美國總統奧巴馬公開宣佈支持同性婚姻，很明顯是大選年一項政治考慮，因為美國支持同性戀的選民人數正在上升，而支持同性戀運動團體的政治捐獻能力亦絕對不能小覷。而在香港，剛舉行的國際不再恐同日，簡而言之就是支持同性戀運動訴求的集會，多位立法會議員，包括葉劉淑儀、李卓人、何秀蘭和余若薇都拍攝短片或者親身出席支持，很明顯這個亦會是9月立法會選舉其中一個政治議題。

同性戀運動雖然一直標榜是為同性戀者爭取基本人權和免受歧視，但實質上就是一個想移風易俗、改變傳統家庭和婚姻關係的社會運動，而用的主要亦是政治和社會運動常用的手法。最近公益企業做了一項調查，有同性戀者投訴在工作場所受到歧視，要求訂立性傾向歧視條例，也許真的有同性戀者受到歧視，但情況是否比新來港人士及年老人士的歧視更嚴重？過往社會上很多人都不接受同性戀，同性性行為（即肛交）在1991年以前甚至是刑事罪行，不過，現時肛交已經非刑事化，而同一調查亦顯示社會人士已愈來愈接受同性戀者，大部份人不介意和同性戀者一起工作。事實上，近年香港亦沒有出現一些對同性戀者的非理性攻擊行為。　　

「Change」。美國民主黨的總統奧巴馬在2008年以這口號從共和黨中奪回美國總統的寶座。四年時間過去了，新一屆的美國總統大選將在本年11月進行。

奧巴馬在2008年大選時曾表示他支持同性戀，但卻反對同性結婚。在離新一屆總統大選還有半年的時候，他改變了對同性婚姻的立場，成為首位公開支持同性婚姻合法化的美國總統。大有機會取得共和黨總統提名資格的羅姆尼亦公開發表演說捍衛「一男一女」的傳統婚姻。

「同性戀」一詞能輕易刺激起美國選民的神經──不論是支持或反對。經過這一翻言論之後，同性婚姻必會成為這屆美國總統大選的熱門議題。

今年亦是香港的選舉年，我們沒有權選特首，但卻有權選立法會議員。在過往的立法會選舉中，只有少數的泛民主派候選人會推出同志政策。剛剛舉行的「國際不再恐同日」，主辦單位邀請了建制派的葉劉淑儀議員為代言人；在活動當天，泛民議員李卓人、余若薇及何秀蘭亦有到場支持活動，明顯不同黨派的議員都希望得到同性戀群體的支持。儘管如此，同性戀議題根本不能引起大多數香港市民的關注。翌日報章報道「國際不再恐同日」活動的重點亦放在公開性傾向的藝人身上。對於普羅大眾而言，同性戀是與他們沒有切身關係的一回事。

本港衞生署每季均會發布最新的愛滋病病毒感染數字，從3月13日發布的最新資料中，我們知道去年第四季有121宗新感染個案，總結2011年全年個案就有高達438宗，創歷年新高。而在第四季的121宗感染個案中，54人是透過同性或雙性性接觸感染，27人是透過異性性接觸感染。

　　
目前本港成年人的愛滋病感染率仍少於0.01%，屬低感染地區，但衞生署初步估計，本港男同性戀社群的感染率卻達4%，接近世界衞生組織所定的5%警戒線，情況令人擔心。

　　
衞生防護中心顧問醫生黃加慶醫生同時呼籲，曾進行不安全性行為的人士應及早接受愛滋病病毒抗體測試，市民亦應正確使用安全套，減低感染愛滋病的機會。

　　
的確，曾進行不安全性行為的人士應該接受愛滋病病毒抗體測試，但測試本身只能找出感染者並防止病毒繼續傳播，卻不能幫助市民預防感染愛滋病病毒。同樣，正確使用安全套的確能減低感染愛滋病的機會，但我們要知道，安全套並不是百分百安全的。

批判自由主義的著作《正義：一場思辨之旅》早前風靡香港，作者是年輕成名的哲學家邁可．桑德爾（Michael Sandel）。桑德爾在書中提出一個觀點：人與人之間的自主共識（consensus）不能決定行為的正當性（Legitimacy）。其中以德國案例說明：甲方登廣告徵求自願被吃者，而乙方則自願被甲方先殺後吃。他指出若自主共識是至上教條的話，法院以協助自殺或受託殺人判刑，皆不妥當，因為乙方有身體自主權，並且甲乙雙方你情我願有共識。最後，吃人的行為當然受到社會的道德指摘並被判重刑。

桑德爾想指出運用自主共識這原則也並非「大晒」，還要配合道德、共善原則、社會規範等其他考慮。這對今天的性教育帶來一些啟示。

基於個人自由主義受歡迎，自主共識成為一些人在性教育方面的教條也不足為怪，但重視性自主之餘，性教育的倫理部分同樣重要。上星期一則題目為「絕非病態　性虐待屬異常性行為」的新聞，內容大致是心理學系講師的專業引導，帶出性虐待只是行為「唔同」，絕非有問題。報道角度只有生、心理，完全去除倫理的討論。然則，「專家話」：在共識之下，性虐待不太異常。

專家在文中說性虐待，與口交和同性戀一樣，社會可以慢慢接納。

性傾向是在11至14歲期間開始形成，直到14至20歲之間，其性傾向仍是浮動的，可以受環境影響而改變。或許，有些少年人都曾經懷疑過自己是否同性戀，包括以下這位被訪者。為保障其私隱，我們暫且以化名Yvonne來稱呼她，透過Yvonne的分享，我們可能對「真」「假」同性戀有多點認識。

Yvonne從小學到中學都一直是唸女校的，即使在幼稚園階段，班上也是女多男少。因此，在她的成長環境裡，接觸女性的時間較多。
 
而她自己，本身較喜歡作中性打扮，選衣服時，多選擇黑、藍、灰等較受男性喜愛的深沉色系，不喜歡紅色或粉色系衣服。當她選擇玩具時，她也喜歡選擇一些較男性化的玩具（如玩具槍），卻不喜歡一般女生愛玩的洋娃娃。面對感情要好的女性朋友，Yvonne會親暱地稱她們「Baby」、「Honey」。那時，她還沒有任何同性戀或異性戀的概念。
 
「TB」的疑惑

美國精神病學會出版的《精神疾病診斷與統計手冊》第四版（DSM-IV）指出，大約四分之三在童年有性屬身份混亂（Gender Identity Disorder）的人在青春期末期或成年期會出現有同性戀或者雙性戀的情況。故此，幼兒成長時期性屬身份（Gender Identity）的建立對日後性傾向的發展也有顯著的影響。為了解性屬身份建立的過程，我們訪問了前加州大學三藩市分校醫學院精神科助理教授兼臨床心理學家黃偉康博士。

「性染色體所決定的男女身體狀態是硬件；但性屬身份是軟件，是一種對個人性屬的自我評估，而性屬身份發展是每個人的必經階段。」黃博士以他多年的臨床經驗指出性屬身份約在一歲半到三歲半期間開始建立，而父母與子女之間的關係對子女性屬身份的建立尤其重要。
 
性屬身份從幼兒期建立

一位服侍了同性戀者超過20年的精神科醫生康貴華（下稱康醫生），眼見社會上的輔導服務只提供「肯定同性戀」(gay affirmative) 的進路，缺乏提供選擇給那些不接受自己性傾向(egodystonic)的同性戀者，於是成立一個尊重同性戀者意願的非牟利機構「新造的人協會」，既出錢又出力為那些因同性戀問題困擾的人士提供另一個選擇。

協會成立後，由於所提供的幫助與同志運動團體（下稱同運團體）的訴求及宣稱不相同，近年不斷遇到衝擊，第一次於2004年12月29日，當天由多個機構（包括新造的人協會）組成「重建整全心性網絡」舉辦了一個輔導訓練工作坊，目的是推動專業的同性戀輔導，訓練更多關懷和輔導同性戀的人才。聚會上播出多位同性戀過來人的訪問，帶出「性傾向改變是可能的，同性戀者可以有另一個選擇」的信息，牴觸了同性戀運動其中一個基本信念，同性戀是天生，健康及自然的傾向，所以被同運團體抨擊及抹黑。
 
為引傳媒  譁眾取寵

同性戀在現今社會已被廣泛接納，不少人認為同性戀者和異性戀者分別不大，他們的差異只是喜歡的對象性別不同罷了。但原來在約半個世紀前，同性戀一直被主流的學術界視為是精神病的一種。
 
美國精神病學會（American Psychiatric Association，簡稱APA）出版的《精神疾病診斷與統計手冊》（The Diagnostic and Statistical Manual of Mental Disorders，簡稱DSM）是一本在美國與其他歐洲國家中最常使用來診斷精神疾病的指導手冊。APA於1952年推出的第一版（DSM-I）和1968年推出的第二版（DSM-II）均將同性戀列為精神病的一種。既然同性戀被視為一種病態，就有被治療的需要。而當時主要的治療方法是厭惡治療（Aversion Therapy）。
 

基督徒與同性戀者同行，聽起來好像是天方夜譚，又或者就是要「輔導」那位同性戀者必須要變回異性戀，否則就與「基督」無份。惟在基督教的圈子中，其實有不少關心同性戀者的團體，並非以改變同性戀者性傾向為目的，而是僅以「同行者」的角色，協助這群受傷的人，走出負面情緒，重過恩典與真理並行的人生。

同性戀的生活，比一般人所受的歧視、排斥為多，加上圈中不斷的愛慾關係，容易令人受傷、迷失。新造的人協會創會董事陳家良牧師說：「我們在輔導、牧養的過程中發現，部份人經歷過同志圈中的離離合合，感到很受傷、很辛苦，因此萌生離開這個圈子的念頭。」
 
同志不再找同志，跟歷盡滄海的異性戀者要持守獨身一樣困難。陳牧師說：「他們求助無門，因為同志群體只會肯定同性戀，所以我們就覺得需要成立一個團體，讓有共同的背景和目標的人，可以分享，彼此支持。」當時陳牧師跟一班成功離開同性戀生活的人士，加上輔導員、牧者、社工等，就組成了「新造的人協會」。
 
引導不同思考方向