性傾向

明光社17週年研討會 性「別」混亂


自變性人W婚姻權一案起,本港始熱烈討論性別議題。過往社會對性別的理解是簡單易明的,以生理性別(Sex)為界定的準則來區分男與女。但隨著「性別研究」的發展,學者們將性別的概念推廣至社會性別(Gender),即社會對男性與女性特質的要求;心理性別(Gender Identity,或稱作性別認同、性別身份)就是自我性別的認知,即自覺是男性或女性,而性別身份和性傾向(Sexual Orientation)是沒有必然關係的。一個男變女的變性人,並不必然喜歡男性,亦有繼續喜歡女性的情況;女變男的變性人亦一樣有喜歡男性的情況出現。
 
從正面看,這是性別多元的一面,豐富了人們對性別的理解,但相信不少人對此卻感到混亂。為了幫助大眾認識現今社會上的性別議題,明光社17週年研討會以『性「別」混亂』為題,從醫學、政治、神學及牧養四方面來探討這議題。
 
極具爭議性的性別課題

平機會研究的不公平


平機會在五月份宣佈委託中大亞太研究所性別研究中心就「有關立法禁止性傾向、性別認同及雙性人身份歧視的可行性研究」。雖然該研究中心的主導者在相關議題上一向立場鮮明,然而作為學者理應以不偏不倚的嚴謹態度進行學術研究。當該研究中心表示研究將同時採用「質化」和「量化」的方式進行研究,我們更是寄予厚望,因為這較能讓公眾掌握不同性傾向、性別認同、雙性人受歧視的實際情況。可是,經過第一場公眾研討會後,我們發現研究根本未能做到如宣傳所說「持開放態度」,因為整個研究方法嚴重地向性小眾傾側,而沒有做到公平和公正地對待持不同意見的人士。

性別議題的「漸漸」


  學過幾何的人都知道,在開始時那怕只輕微誤差了零點一度,若不及早修正,漸漸發展下去,便會出現與原來目標相差十萬八千里的結果。香港的性別議題正步台灣後塵,可能出現移風易俗的革命性轉變。

  多年前台灣討論有關「兩性平等教育」的法案,大家滿以為只是落實男女平等的教育,誰知在討論後期,悄悄地將法案改為「性別平等教育」,一字之差,看似無傷大雅,但通過之後,大家才知道已變相將社會未曾正式討論的性傾向、性別認同等內容也自動包括在內,不少反對有關轉變的教師、家長和信徒在從沒有機會表達意見下,有關法例已暗渡陳倉通過了。
 

同運議程 LGBT Agenda


國際
美國新墨西哥州、猶他州同性婚姻合法化
美國新墨西哥州最高法院在2013年12月19日就同性婚姻合法化作出裁決,讓其成為美國第17個同性婚姻合法的州分。判決書指婚姻是「理解為兩人自願結合,並排除其他所有人」。因此,判決書同時決定由「婚姻關係衍生的所有權利、保障及責任,應平等適用在」同性和異性伴侶身上。
 
美國猶他州聯邦地方法院法官也在12月20日就同性婚姻合法化作出裁決,推翻當地對同性婚姻禁令,裁定該法令違憲,使猶他州成為美國第18個同性婚姻合法的州分。
 
早在2004年,當地透過公投通過禁止同性婚姻,但法官薛爾比認為,結婚權是基本公民權,受憲法保障,因此禁止同性婚姻的法律違反了美國聯邦憲法第14條修正案,侵犯同性伴侶的正當法律程序與平等保障的權利。
 
猶他州是摩門教的基地,當地人民一直堅持反對同性婚姻,不過聯邦法院法官的意志卻凌駕於人民的公投決定。當地官員表明反對同性婚姻合法化,並提上訴。最終在1月6日獲最高法院接納,允許猶他州暫緩執行同性婚姻。
 

平機會差別對待兩個研究的玄機


行政長官在施政報告中對性別議題隻字不提,只在施政綱領中提出要就變性人案件做修法工作,以及加強性傾向歧視的教育工作,但平機會上周卻刊登廣告,邀請各界就兩個項目提交建議書,分別為:1. 有關立法禁止性傾向、性別認同及雙性人身份歧視的可行性研究;2. 職場年齡歧視的探索性研究。(見下圖)
 
可我們留意到這廣告有三點令人憂慮的玄機:
 
1. 平機會第一項研究除了包括性傾向(過往指同性戀、異性戀和雙性戀人士),還有性別認同(即所謂的跨性別,當中包括變性人和易服者),今次更首次新増「雙性人」(Intersex,即身體同時有男女生殖器官的人)受歧視的問題,範圍比原先討論的性傾向歧視,闊了很多,事先完全沒有與社會各界溝通和表達過有此要求,社會一直未有相關的討論,做法完全是自把自為。
 
2. 平機會在處理年齡歧視時,甚麼也不做,只做「職場」,即是在歧視條例中的其中一個範疇,事實上過往的歧視條例都不是單一議題,一般還包括租住,服務提供,中傷及騷擾等情況,但在處理年齡歧視時,卻在沒有經過社會討論的情況下,漠視其他情況,與性傾向相比,範圍收窄得太多,可惜平機會並沒有解釋為何處理不同類型的歧視會用不同的標準去處理,這是對不同歧視問題的不合理「差別對待」。

意見分歧非歧視


今時今日但凡有人在公開場合對「同性戀」表示任何負面意見,都會被人扣上歧視標籤,而且更希望他們受到法律制裁──不論那是惡劣的歧視,還是一些異見。同性戀運動的策略,就是透過社會非議和法律懲治,令所有異見者消音。

然而重要的是我們要辨別甚麼是歧視,甚麼是分歧。前者需要禁制,後者則是多元社會應有的,並能對不同聲音抱有和而不同的態度。有人認為需要立《性傾向歧視條例》保障同性戀者,不過這卻是一條「過度辣法」,會把不應罰的都罰了,以下兩個情況有助了解歧視與分歧之別。

情況一:有同性戀情侶手牽手到餐廳吃晚飯,又或是到蛋糕店買生日蛋糕、到花店買花,售貨員見他們同性別而手牽手,就拒絕提供貨品,甚至嚴重侮辱、繼而動粗,這完全是基於性傾向的歧視。在此情況下,《性傾向歧視條例》能夠保障他們,免受不合理的差別對待。

情況二:當同性戀情侶要到教堂行禮、到蛋糕店訂製同性婚禮蛋糕、到花店訂製同性婚禮花球,對方出於反對同性婚姻而拒絕,而且懷著善意,彬彬有禮。此為對同性婚姻在意見上的分歧,而非基於人的性傾向就作出拒絕及歧視,亦非污衊別人的人格尊嚴。(換另一個情況而言,就算是一位異性戀者幫同性戀朋友訂製同性婚姻蛋糕,基於意見分歧,都有權拒絕提供服務。)

反對不等如歧視


   約5000人參與了11月9日的同志遊行,在公民社會,任何群體都有權透過和平的方式爭取本身的權益,而市民大眾在面對不同群體的訴求時,最重要的就是要清楚分辨這是訴求是否合理,以及會不會產生反效果。
 
  要評估香港應否訂立性傾向歧視條例,首先我們要問的就是現時同性戀者是否受到很不公平的對待?近年不少同性戀者公開他們的身份,在社會上並沒有招來太多的批評,同性戀者面對的所謂歧視,不少其實是指其他人對他們不接納而不是無理的針對。同性戀具爭議性很多時不是因為性傾向,而是因為性行為,一般人並不會反對兩名同性之間互相關心,彼此相愛,但當討論同性性行為時,大家必須承認在倫理和公共衛生上會有爭議。有人認為同性性行為違反自然,肛交是高危的行為,並不等如歧視同性戀者,若果將反對等同歧視是十分危險的。而性傾向歧視條例最大的問題,是想用法律強制所有人不能對同性戀有任何差別對待,否則就是歧視。
 

良心沒自由 蛋糕店結業


話說「一對同性伴侶經營蛋糕店,多年來都與社區關係良好。一位信奉基督教的顧客向他們訂製慶典蛋糕,要在11月11日慶祝一夫一妻節,歌頌一夫一妻才是唯一受祝福的伴侶關係。店主感到這彷彿貶低了同性伴侶關係,道不同,不相為謀,所以禮貌地婉拒這單生意。
 
店主從不仇恨基督教,只是打從心底認為婚姻不應只限於一夫一妻。市民群起聲討蛋糕店,圍堵示威,又對他們匿名恐嚇。當地政府更以平等法檢控他們歧視。小店店主面對巨大壓力,數個月後只能無奈結業。」
 
這事公道嗎?政府應該懲罰店主嗎?同性戀者豈不是受到打壓嗎?難道店主不能有堅持自己意見的權利嗎?思想和良心自由不也受到人權法所保障嗎?
  
不,這只是個戲仿。事發地點是美國俄勒岡州,劇情幾乎一樣,不同的是,蛋糕店店主克萊因夫婦(Aaron & Melissa Klein)日常對所有顧客一視同仁,不會考慮對方的性傾向,只因他們的信仰認為婚姻只限一夫一妻,而當顧客希望訂製一個慶祝同性婚姻的結婚蛋糕時加以婉拒。但顧客向當地司法部門投訴,克萊因夫婦因而觸犯與性傾向歧視類同的法例,最後無奈結業,一嘗歧視法的過度辛辣。
 

當平等得過了火位


平等機會委員會舉辦論壇,諮詢公眾對該會未來三年策略計畫的意見。過去半年平機會主席周一嶽儼然成了性小眾的代言人,不單經常出席同志團體的活動,更公開發表了不少平等得過了火位的言論,令人深以為憂。
 
例如周一嶽曾表示:「平機會相信每個人都有自由去選擇與甚麼性別的人結為伴侶,這是基本人權,不能受到剝削。」這說法比起一些同運團體為免社會人士反彈,往往隱藏其對同性婚姻的訴求來得更加進取,將同性婚姻提升至基本人權的層次,間接亦扭曲了人權公約的原意。因為聯合國人權事務高級專員公署在二零一二年發布,就性傾向和性別身分在國際人權法的保障《生來自由和平等》的文件中列明:「根據現時國際人權法。國家並非必須要批准同性婚姻,唯必須保護個人不因為性傾向而受到歧視,即同性戀伴侶理應與未婚的異性戀伴侶享有同等的待遇。」
 
此外,周一嶽亦表示:「改變性別,不一定需要及倚靠外科手術」,言下之意似是支持將來毋須做手術亦可以申請改變身分證上的性別,此舉將不難出現如外國一般,有心理上認為自己是女性的男士,毋須做任何切割男性性器官及建立女性器官的手術,亦可肆無忌憚,赤條條的走入女性更衣室,令其他女性感到不安及被冒犯。
 

對教宗有關同性戀言論的誤解


天主教教宗在香港時間7月29日,由巴西返回梵諦岡的飛機上,與記者談及同性戀議題,世界各地媒體隨即大幅報道。當中最顯著的標題就是「我憑甚麼去論斷同性戀者?」(Who am I to Judge Gay People)
 
有人隨即以為天主教對同性戀的立場出現改變,由過往的所謂「恐同」,改為接納同性戀者,消息在facebook中瘋傳。因明光社反對同性戀運動的立場鮮明,不少人隨即想起明光社,更有人要召喚明光社,估計是希望我們回應教宗的言論,或希望我們學效教宗「開明」的立場。我相信他們在這事上有三個誤解。第一是對教宗言論的誤解,第二對天主教立場的誤解,第三是對明光社立場的誤解。
 
教宗的言論

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