全球同運議程回顧2014 LGBT Agenda, Global 2014

承繼自席捲全球的西方性解放浪潮，其推動性文化改革的核心意識是：任何性傾向和性別身份都是天生、正常、不可改變及道德正當的。透過一步一步滲透文化、教育和法律，它強制異見者消音，並瓦解「性別、婚姻、家庭」等倫理價值。

國際

泰國內閣於2020年7月8日通過「民事伴侶法」（Civil Partnership Act）草案與「民事與商事法」（Civil and Commercial Code）修正案，有關草案及修正案將送往國會審議及等候批准。「民事伴侶法」草案允許年滿17歲或以上且至少其中一方為泰國公民的同性伴侶進行民事登記，登記的同性伴侶能享有部份猶如異性夫妻一樣的法律權利，如繼承權與收養權等，只是無法享有一些異性配偶福利，如稅務豁免、社會保障福利、某些形式的國家福利等。若同性伴侶未滿17歲者，必須獲得父母、監護人、法院的文字書面同意，完成登記後，未成年同性配偶將被視為成年配偶。「民事與商事法」修正案為民事結合制定進一步的規定，例如已有法律認定之伴侶，則不可再登記。民事結合關係會因死亡、自願分居或法院命令而終止。
泰國政府副發言人Ratchada Dhnadirek表示，「民事伴侶法」及「民事與商事法」修正案讓不同性傾向的社群、不同性別人士能夠享受平等，更是促進泰國社會性別平等的重要一步。不過，LGBTQ（男女同性戀、雙性戀、跨性別、酷兒）社群的一些成員仍然認為，法案不足以確保平等權利。[1]

位於東歐的黑山（Montenegro）成為非歐盟成員國中，第一個承認同性伴侶民事結合（same-sex civil partnerships）的歐洲國家。2020年7月1日，黑山的國會以42比5的懸殊比例，通過有關法案，民事結合的同性伴侶享有和異性戀伴侶一樣的權利。黑山並不容許代孕母服務，無論異性戀夫妻或一般伴侶都不能使用有關服務，因此同性伴侶亦一樣，不能尋求人工受孕。另外，民事結合的同性伴侶並不能收養兒童。
早在2014年，同性伴侶民事結合法案遭到國會否決，2019年7月再次闖關仍未能通過，主要被塞爾維亞正教會（Serbian Orthodox Church）強烈阻止。今次終於通過法案，在黑山創立最久的性別倡議團體LGBT前進論壇（The LGBT Forum Progress）對此表示歡迎，認為這對於該國的LGBT人士來說，有著「難以名狀的重大意義」。
黑山總理馬爾科維奇（Dusko Markovic）在社交媒體公開表示，通過同性伴侶民事結合法案代表「我國社會的民主成熟程度與族群融合過程，都朝正確方向邁進了一大步。」他表示：「在歐洲的黑山裡，絕不允許存在任何與性傾向有關的歧視。」黑山總統久卡諾維奇（Milo Djukanovic）亦表示，該法案令黑山離「加入發展最完善的世界民主政體」更近了一點。說穿了，黑山政府認為，通過同性伴侶民事結合法將促進少數群體的權益，有助於黑山加入歐盟。[2]

2020年7月5日，著名英國女作家羅琳（J.K. Rowling）因著在社交媒體發表的言論，再次惹來跨性別人權倡議人士猛烈抨擊。跨性別模特兒Munroe Bergdorf回應羅琳的言論，指到這位作家「危險」，並且對LGBT（男女同性戀、雙性戀、跨性別）人士來說是個「威脅」。
這一次，羅琳把跨性別人士使用的荷爾蒙療程（hormone treatment）比作新式的更正治療（conversion therapy）。她提到：「許多人，包括我自己在內，都相信我們正在看著年輕的同性戀者使用新式的更正治療（她是指荷爾蒙治療），他們下定決心終身都在醫療的道路上，這可能會導致他們喪失生育能力和／或性方面的功能。」
跨性別人權倡議人士一再批評羅琳多次對跨性別議題的評論不當。羅琳於今年6月7日轉載一篇評論文章，它的標題是「新型冠狀病毒病（COVID-19）疫情之後，要為到有月經的人製造更加平等的世界……」她回應道「『有月經的人』，我肯定那些人曾經用過這一個詞……」她之後提到三個字「Wumben? Wimpund? Woomud?」，似乎暗示女人（Woman）一詞已變得模糊。有跨性別人士認為，不能受限於生理性別，生理性別是男性的人，只要社會性別是女性，即使沒有月經的人也可以是女性。早在2019年12月，羅琳已經惹來很多人不滿，事緣她對稅務專家Maya Forstater的言論表示支持。Forstater因著在社交媒體發表言論指男性不可能改變他們的生理性別而失去了工作。
面對多次的抨擊，羅琳在今年6月10日選擇發長文解釋，該文章題為“J.K. Rowling Writes about Her Reasons for Speaking out on Sex and Gender Issues”，她在文中指自己在去年支持Forstater，其實在此以前，大概在兩年之前，她已經關注有關性別身份（gender identity）的討論，以及與不少跨性別者會面，她認為自己的個人經驗及知識已經到達專業水平。在文中，她亦提到她有五大理由擔心新跨性別激進主義（new trans activism）：一、此主義推動著侵蝕生理性別（sex）在法律中的定義，並且想以社會性別（gender）取代它；二、身為前老師及兒童慈善組織創辦人，她關注跨性別權利的運動對教育及保護兒童有何影響；三、她關心及公開捍衛言論自由；四、她看到希望改變性別的年輕女性人數激增，另一方面，愈來愈多變性的年輕女性後悔採取了某些步驟，想要返回原來性別，然而這些步驟在某些情況下已經奪走了她們的生育能力，讓她們的身體無法回復如初；五、 她披露自己曾被家暴及性侵，她和為數不少跟她有相似經歷的女性憂患與共，而這些女性因為希望尋求只供女性使用的空間，卻因而被指控為偏執，她希望跨性別女性得到安全，但同時，她不想其他女性少了安全。她寫道：「當你讓任何相信或覺得自己是女性的男性打開廁所和更衣室的大門……你是對任何男性和所有想進去的男人打開大門。」
無論羅琳如何解釋，在支持同運人士眼中，她仍是歧視跨性別者的人，她的兩大粉絲網站：The Leaky Cauldron和MuggleNet表示，不再提供羅琳個人網站連結。另外，不少與她合作過的演員也表示不認同她的言論，要與她劃清界線。[3]

波蘭總統杜達（Andrzej Duda）競選連任，在選舉期間曾表示如成功連任，他將修憲以明文禁止同性伴侶收養孩子，他又多次公開指LGBT平權運動破壞傳統家庭價值，對國家造成威脅。2020年7月13日波蘭選舉委員會宣布杜達連任成功。麈埃落定，波蘭知名LGBT運動人士Bart Staszewski在facebook詢問是否有人在想要離開波蘭，在數以百計的回覆裡，大部份人都說他們正在考慮或已經離開波蘭。Staszewski表示：「這次人們不是為了尋找薪水更高的工作，而是為了尋找尊嚴與尊重。人們希望覺得受到政府保護，而不是被當成敵人。」[4]

位於非洲中西部的加蓬（Gabon），該國的國民議會於2020年6月23日表決通過把同性性行為除罪化。有24名議員投反對票，25人棄權，卻有48名議員支持政府的提案，令提案獲通過。有關提案建議廢除在2019年立的一項法例：《刑法》中第402條第五段：禁止同性之間的性關係，觸犯該法最高可被判監六個月，以及被罰款500萬元中非金融合作法郎（約67,000港元）。
提案在2020年6月29日獲參議院通過，隨後在7月7日獲總統Ali Bongo簽署，正式在該國把同性性行為除罪化。[5]

蘇丹過渡政府在2020年7月13日通過一系列改革法案，包括廢除針對肛交行為的鞭刑和死刑，但肛交仍被視為罪行，違者可被判監五年至終身監禁。依據蘇丹的《刑法1991》第148條，不論異性戀或同性戀者進行肛交都是犯法的，初犯者可被判罰100下鞭刑，有可能被判不超過五年的監禁刑期，再犯者同樣會被判罰100下鞭刑，並接受不超過五年的監禁，第三次犯法者則會被判以死刑或終身監禁。隨著改革法案，《刑法1991》第148條亦會被修改。[6]

2020年6月9日，印尼南蘇拉威西省（South Sulawesi）索彭縣（Soppeng）一對新人舉辦婚禮，新郎24歲，新娘21歲，婚禮以伊斯蘭教儀式舉行；但有受邀參加婚禮的賓客懷疑新郎是女性，向村長及警方檢舉。警察局犯罪調查小組組長Amri指出，經身體檢查並約訪村里七名人士後，證實新郎為女性，這對新婚女同志涉嫌修改新郎身份證的性別。警方逮捕兩人，兩人涉嫌觸犯《刑法》第263條的偽造文書罪，最高可被判六年監禁。
這對新人交往五個月，新娘約在兩個月前知道自己的情人原來是女性，但因二人相愛，她決定接受對方的求婚，兩人更改了新郎身份證上的性別後，取得新娘家長同意，舉行婚禮，可是她們並沒有正式登記。新娘的家長向警方指出，根據新郎的身份證，他們全家都以為她是男性，不知道被騙了。[7]

2009年，在上海的美國人發起同志活動上海驕傲節，稱要讓上海成為一座更加多彩且兼容並蓄的城市。2020年8月13日，上海驕傲節的團隊宣佈，取消所有即將舉行的活動，及終止未來的活動計劃，團隊並沒有說明具體的原因。[8]

歐美不少同志遊行在6月舉行，以紀念1969年6月28日，美國紐約市LGBT族群聚集在石牆酒吧遭到臨場檢查，引起LGBT族群強烈不滿，隨後的騷亂與抗爭掀起LGBT人權運動的序幕。當全球受疫情影響，同志遊行紛紛被取消，台灣同志運動發展協會仍堅持在6月28日在台灣中正紀念堂自由廣場舉辦遊行。活動有超過200人出席，活動的主辦人、台灣同志運動發展協會顧問陳宏昌（Darien Chen）表示此次遊行是為了數百場被迫取消的活動而舉辦的。[9]

本地

香港同志遊行2020籌委會早前聯絡18區區議會，希望各區區議會響應於今年11月舉行的香港同志遊行2020，擔任支持機構。至2020年8月13日為止，香港同志遊行的facebook專頁稱，已有12區區議會通過，願意擔任香港同志遊行2020的支持機構，有關區議會分別是北區、深水埗、南區、屯門、西貢、觀塘、大埔、灣仔、葵青、東區、九龍城、黃大仙區區議會。
明光社在2020年7月10日去信18區區議會，質疑同志遊行已超越地方行政的政治議題，而且有關議題在社會上極具爭議性，在沒有徵詢區內選民的意見之下如此決定，是否漠視民意？另外，無論在外國和台灣的同志遊行甚至有裸露的表演，並提出娼妓合法化、孌童合法化、以及美化性濫交和性虐待等行為，罔顧不少重視家庭價值的社會人士和家長的願意，完全沒有顧及四周有一些兒童在場。本社質疑部份區議會是否有了解詳情，然後才作出有關決定。本社期望尚未通過相關動議的區議會，在考慮是否支持有關活動前，必須先徵詢區內不同持份者的意見，並詳細了解過往多年同志遊行的真正口號和內容。至於已通過有關動議的區議會，必須監察此等活動的實際內容，不能成為鼓吹性濫交的平台，以免進一步損害區議會的聲譽。[10]

（資料截至2020年8月14日）

承繼自席捲全球的西方性解放浪潮，其推動性文化改革的核心意識是：任何性傾向和性別身份都是天生、正常、不可改變及道德正當的。透過一步一步滲透文化、教育和法律，它強制異見者消音，並瓦解「性別、婚姻、家庭」等倫理價值。

國際

2020年5月26日開始，哥斯達黎加的同性伴侶可以註冊結婚，讓該國最高法院憲法院於2018年的裁決生效。至今，共有31個國家及地區承認同性婚姻。

全球同性民事結合及同性婚姻情況，請參閱：〈實施同性民事結合及同性婚姻的國家／地區一覽表〉。明光社。2020年5月26日。網站：https://www.truth-light.org.hk/nt/statement/主要國家地區條例民事結合同性婚姻一覽表。[1]

2020年6月15日，美國最高法院的法官，以六對三的票數，裁定1964年《民權法》第七章（Title VII of the Civil Rights Act of 1964）禁止僱員「因為性別」而受到歧視，當中包括了同性戀和跨性別僱員在內。

美國公民自由聯盟（American Civil Liberties Union）的James Esseks表示：「LGBTQ（男女同性戀、雙性戀、跨性別、酷兒）平等得到巨大勝利。」他補充說：「最高法院的澄清指出了，因著人們是LGBTQ便遭到解僱，是違法的解僱，這是幾十年來LGBTQ倡導自己的權利所得到的成果。法院已經趕上了我們國家的大多數人，他們早已經知道歧視LGBTQ人士既不公平，又違反法律。」

過去50年來，法官把第七章所提到的禁止因為性別的歧視，僅意味著僱主不能對待婦女比男人更差，反之亦然，並不意味著禁止對LGBTQ僱員的歧視。支持將第七章禁止「因為性別」而受到歧視，亦包括同性戀和跨性別僱員在內的法官，被其他反對的法官非議，說他們是在修改法律，而不是對法律進行解釋。法官 Samuel A. Alito Jr.指多數人沒有提到該裁決將如何影響住屋、宗教僱主或體育運動。[2]

美國俄亥俄州盧卡斯縣（Lucas）一名共和黨女委員Kristi Kille早前在facebook發帖文：「COVID-19（2019冠狀病毒病）讓一些好事發生，2020年在托萊多市舉行的同志驕傲遊行已被取消。」Kille已刪除該帖文。團體托萊多驕傲的執行董事Lexi Hayman-Staples表示，這些言論來自任何人都會帶來傷害，更遑論來自公職人員。她說：「你期待公職人員為你而戰，而不是與你作戰。」
除了惹來同運份子的批評，Kille最近更遭到解僱。提供護理服務的Arista家居護理解決方案（Arista Home Care Solutions）於今年5月15日解僱了Kille作為認證家居健康助手的工作。Kille表示她的工作進展順利，她的病人和上司對她的工作都很滿意，但是，儘管她的社交媒體評論從未帶來問題，但在LGBT（男女同性戀、雙性戀、跨性別）激進主義者的壓力之下，Arista還是懲罰了她。[3]

英國女跨男的跨性別人士Freddy McConnell，在獲得性別確認證書承認她為男性之後，於2018年誕下一名男嬰，當她為男嬰辦領出生證明，根據法例，McConnell只可以以母親的身份，出現在男嬰的出生證明文件上。McConnell入稟法院，認為此舉違反了孩子及她的權利，她希望透過上訴推翻此決定，令她可以在孩子的出生證明文件上，列明她為孩子的父親或家長。今年4月29日倫敦高等法院上訴庭裁定McConnell敗訴，上訴庭的三位法官維持原審法官Andrew McFarlane的裁決，他在去年9月曾指出成為「母親」不一定需要與那人的社會性別有關聯。

McConnell批評裁決保守及讓人感到失望，她預備了長期作戰，並打算向終審法院上訴。縱使處理該上訴案的首席法官已拒絕准許讓案件上訴至終審法院，不過，她仍可以繼續爭取就案件上訴至最高法院。[4]

英國首相約翰遜（Boris Johnson）的內閣成員Liz Truss示意指，出於防止造成「不可逆轉」的傷害，政府可能會禁止對未成年人，即未滿18歲的人士進行跨性別治療。婦女及平等事務部大臣，以及國際貿易大臣Liz Truss堅信，成年人應該享有自己認為合適的自由生活，但是她認為非常重要的是，當人們仍在發展其決策能力的時候，必須保護他們免受那些不可逆轉的決定的影響。

此項建議與2018年完成諮詢的《性別承認法》（Gender Recognition Act）改革計劃有關，該計劃將於今年夏季公佈有關改革的建議。Truss透露，建議有三項重要原則：第一是保護單性別（single-sex）空間（只供男性或女性使用的空間）；第二是同時平衡跨性別成人的權利；最後一項，亦是令同運分子著急的一項原則，就是保護18歲以下兒童或青少年，不讓他們作出不可逆轉的醫療決定。

英國雜誌The Spectator的作者James Kirkup指出，兒童服用青春期阻斷劑藥物對他們成人時期的生育能力有可能造成傷害，而真正做決定的是他們的父母。另外，他又提到支持與反對有關法例的人，持有相反的世界觀：一方希望保護兒童，免於因作出不可挽回的決定而受到傷害；另一方想保護兒童，認為如果不採取有關醫療干預措施會令兒童受到傷害。

根據英國電視新聞頻道Sky News的調查，英國國民保健署（NHS）的醫生因擔心自己會被冠以「恐跨症」[5] 之名，而對兒童的性別焦躁症作了「過度診斷」。[6]

匈牙利國會在今年5月19日以133票對57票通過了一項法例，禁止變性人更改官方文件上出生時的性別。

人權組織擔心這會加劇對LGBTQ公民的歧視；反對黨議員稱這是「邪惡」的。由該國總理Victor Orbán所領導的政府卻表示，該項法例將結束法律上的不確定性，亦堅稱在孩子的出生證明文件中登記孩子的生理性別，並不會影響男人和女人自由地經歷或表達自己想要的身份。

跨性別組織的倡議群組Transvanilla Transgender Association的發言人表示：「幾十年來沒有自殺念頭的人現正萌起自殺念頭。人們感到恐慌，希望從匈牙利逃到其他地方，以使他們的社會性別得到認可。」

該法現在等待著總統János Áder簽署，以成為法律。維權人士說，他們將試圖說服他不要簽署。[7]

台灣高雄家長團體代表（高雄市家長協會、高雄市家長關懷教育協會、中華民國全國家長協會及全國家長會長聯盟等家長團體）於今年4月16日，經高雄市教育局行文核備後，到高雄市明義國小進行「109學年上學期國小教科書」審查，為5月各間國民小學辦理「109學年教科書選書」，提供相關意見。

審查後，家長對與性議題相關內容表示「極高關切」，其中三處分別是：一、南一書局出版的小學六年級上，健康與體育教師手冊第48頁，內容講述學齡期（6至12歲）性行為，包括「同性間的同性戀經驗，與異性間做性遊戲也很常見」、「與同輩討論性、互相手淫，尋找自我刺激。」家長質疑2017年台北老師使用教育局發的教育資源手冊教導小六學童「自慰是舒服的」，會在教科書上重演。二、翰林出版的小四上綜合活動第67頁，有圖畫顯示兩位男生牽手，要學生思辨看法。家長擔憂要心智尚未成熟的小四學生，討論兩位男孩或兩位女孩原本自然的互相牽手，是否會過早將「同性密友期」的友誼催化為「同性戀愛」。三、康軒文教事業出版的小六上，健康與體育第158頁，內容描述「雖然性別是天生的，但是，每個人對性別的看法，常因成長環境與生活經驗的不同而有所差異。」家長表示，因環境與生活等產生差異的，應是「社會性別」或「心理性別」等「性別特質」，錯誤的「對『性別』看法將隨成長等有變異」的說法，會不會置入行銷孩子「變性」的觀念。[8]

本地

岑子杰就香港政府不承認海外同性婚姻，提出司法覆核，案件於今年5月29日在高等法院進行聆訊。申請人岑子杰在2013年與同性伴侶在美國紐約結婚，他的代表資深大律師潘熙指基於《基本法》第25條：「香港居民在法律面前一律平等。」要求法庭宣告港府拒絕認可同性婚姻屬違憲。申請方又指由於婚姻地位不受本港法律承認，導致他們無法享有相關權利和福利，認為同性伴侶應得到如異性夫婦一樣的公平對待，享有離婚、領養並繼承丁權等權利。

代表政府的黃繼明資深大律師則指，法庭在MK案中已裁定《基本法》第37條婚姻權利不受挑戰，人人平等和私隱權利亦然。他又指出，在同志公務員梁鎮罡一案中，雙方爭議的議題非常狹窄，並且不挑戰一夫一妻的婚姻制度，但本案影響的範圍廣泛。他指，港府拒認可海外同性婚姻，目的是保障傳統婚姻的概念和制度；一旦認可，將削弱和損害原有制度。他又提到，在193個聯合國成員國家中，只有27個認可同性婚姻，即仍有166個國家不認可，可見傳統的異性婚姻仍是主流價值。

主審法官周家明指出，是次覆核的範圍籠統，而就法例提出的爭議必須明確具體，否則無法就特定議題審視當中的證據。周官認為若法庭作出如此籠統和廣泛的宣告，將大大影響原有的制度。

法官聽畢雙方陳詞後，押後裁決。[9]

吳翰林於2017年在英國倫敦註冊同性婚姻，2018年，他以綠表購買一個二手居屋單位，但由於相關房屋政策不承認同性婚姻，吳漢林無法與其同性伴侶聯名持有該單位。根據《無遺囑者遺產條例》，他與同性伴侶的婚姻不獲認可，擔心若他先離世，伴侶將無法繼承單位。去年11月，他在港入稟法院申請司法覆核，稱其同性伴侶的地位在港不獲法律承認，除非他預立遺囑，否則同性伴侶無權繼承其遺產，認為香港《無遺囑者遺產條例》屬歧視和不合理限制其私有產權，要求高院裁定有關規定違憲。

案件在今年5月27日開審。答辯方律政司的代表回應時指，若有人希望自由分配遺產，可以訂立遺囑定下指定受益人，而遺囑及財產繼承的條例並沒有任何性傾向限制，每一個人都有權透過遺囑分配遺產，吳與其伴侶跟其他異性伴侶一樣擁有該權利。另外，答辯方又指，現時做法為保障傳統婚姻及傳統家庭的組成，他承認雖然《婚姻條例》帶歧視成份，但屬合法。

法官聽畢雙方陳詞，押後裁決。[10]

北區區議會、深水埗區議會及南區區議會，分別先後在今年6、7月的會議上，通過擔任香港同志遊行2020的支持機構。香港同志遊行籌委會陸續向其他區議會發信，邀請各區區議會響應同志遊行2020。但亦有人認為同志遊行推動性解放，發起聯署反對區議會支持有關活動。[11]

（資料截至2020年7月2日）

上圖為美國愛達荷州議會大廈，是州政府眾議院開會的地點（圖片翻攝自YouTube/Drone World）

承繼自席捲全球的西方性解放浪潮，其推動性文化改革的核心意識是：任何性傾向和性別身份都是天生、正常、不可改變及道德正當的。透過一步一步滲透文化、教育和法律，它強制異見者消音，並瓦解「性別、婚姻、家庭」等倫理價值。

國際

美國愛達荷州（Idaho）立法機關要求州政府簽署眾議院法案509（House Bill 509），該法案名為《人口統計法》（Vital Statistics Act），禁止跨性別者修改反映其生理性別的出生證明文件及其他相關文件，除非是為了糾正「出生時的重大事實」錯誤，或糾正「文書或數據輸入上的錯誤」，否則不可修改。參議院以27比6的大比數票數通過立法，今年3月30日，該州州長Brad Little簽署了該法案，法案將於今年7月1日於愛達荷州生效。

有關法案違反了聯邦法院早前作出的裁決。2018年3月初，聯邦法院裁定愛達荷州州政府禁止跨性別人士修改出生證明文件的政策，違反了美國憲法的《平等保護條款》（Equal Protection Clause）。反對該法案的民主黨人士指，它會無可避免引發訴訟，並浪費州政府的資源。反對者認為，法案是要攻擊跨性別者社群，既然只有一小部份人試圖更改政府記錄中的性別，推行該法案便是浪費國家資源。支持該法案的人士則指法案是必要的，因此州政府的出生記錄必須保持準確。法案在參眾兩院得到大部份共和黨人士支持，一名共和黨參議員表示，他們全都明白通過法案將要付甚麼代價及帶來甚麼風險。法案通過之後，類似的爭論仍然沒有停止。

法案中指出：「在人口記錄中，記錄事實資料的目的是要幫助政府履行其最基本的職責：保護公民的健康和安全。」法案又提到：「允許個人根據主觀感受或經歷更改其人口記錄，包括出生證明文件，會破壞政府獲得準確的人口記錄。」

除了《人口統計法》，愛達荷州州長Brad Little同日亦簽署了另一條眾議院法案500（House Bill 500），《女性體育公平法》（Fairness in Women's Sports Act），它同樣會在今年7月1日在該州份生效。該法案適用於所有由公立學校、學院及大學資助的運動團體。女子團隊是不會讓聲稱自己是女性的跨性別學生加入。如有任何爭議，學生可以透過提交由醫生簽署的聲明，來證明自己的性別。而有關聲明必須單單依據學生的內在及外在生殖解剖構造、正常內源性產生的睪丸素水平，及遺傳組合分析，來顯示學生的性別。

無黨派機構，拯救女性運動的創始人Beth Stelzer讚揚州長簽署《女性體育公平法》，認為他樹立了先例並向女性表達了支持。Stelzer認為不應強迫女性與男性競爭，就是這麼簡單的事。她又指應按照性別來分派女士和女孩到運動隊伍和更衣室，男和女是兩種性別，是不可改變的，而生理性別不能與「性別身份」混為一談，她相信這反映了政府開始支持真理。

不過，兩項法案均惹來不少反對聲音，約40家美國本地和國家企業，包括惠普（Hewlett-Packard）和威訊（Verizon）等，簽署了反對立法的公開信，連愛達荷州的州檢察長都警告，通過有關法案可能令該州要面對昂貴的訴訟。律師Peter Renn與法律倡議小組指出法案 509直接違反了2018年的法院命令，該命令指該州不能「自動和明確地」阻止跨性別人士更新他們的出生文件，法案509已經遭法院裁定是違憲的，他們絕對會捍衛他們為跨性別人士在法庭上取得的勝利。

兩個公民權利團體愛達荷州美國公民自由聯盟（The American Civil Liberties Union of Idaho）及法律聲音（Legal Voice）已入稟聯邦法院，對《女性體育公平法》提出挑戰，嘗試阻止該法生效。[1]

加拿大總理杜魯多（Justin Trudeau）帶領的自由黨政府打算實踐他在2019年大選時許下的其中一個承諾，禁止更正治療（conversion therapy）。2020年3月9日，加拿大司法部長兼總檢察長David Lametti提出的法案C-8（Bill C-8），提出修改加拿大的《刑事法典》，指凡違背人的意願下進行更正治療，或向18歲以下兒童進行更正治療，將被定罪。法案中指出觸犯法例的行為還包括宣傳更正治療、或從更正治療中獲得金錢上或物質上的利益。法案亦提出授權法庭下令清除或刪除更正治療的廣告。不過，向那些在性傾向或性別身份方面面對掙扎的人，在私人談話中表達個人觀點以提供支援，並不會被定罪。該法案正在眾議院審理。

法案C-8提出將更正治療的定義，加入在加拿大的法例中，該定義指更正治療為有關工作、治療或服務，旨在將一個人的性傾向改變為異性戀；或改變一個人的性別身份，使其性別身份與出生時的性別相配；或是壓抑、減少非異性戀吸引，或壓抑、減少與非異性發生性行為。Lametti稱更正治療沒有科學或事實依據，加拿大、美國和世界各地的專業人士和健康組織都懷疑和譴責它。

維護家庭價值團體生命聯盟（Campaign Life Coalition）的主席Jeff Gunnarson呼籲加拿大的主教，公開發聲對抗法案C-8及另一條針對更正治療的法案S-202，公開指出法案會引發的危險。[2]

芬蘭議會議員兼前內政部長Päivi Räsänen，多年來在芬蘭政圈打滾，她自1995年以來便一直擔任議會議員，2004年至2015年擔任基督教民主黨主席，2011至2015年擔任內政部長，在此期間她負責芬蘭的教會事務。2019年6月，她發了一條Twitter帖文質疑她教會領導層，以官方形式贊助2019年同志遊行活動，並附上《聖經》經文的圖片。為此，Räsänen遭警方刑事調查。除此之外，警方還要調查她在16年前為基督徒基金會撰寫有關人類在性方面事情的小冊子、2018年她在一個電視節目訪問中曾分享的意見、2019年她在一個電台訪問中就當日的題目：「耶穌會如何看待同性戀？」所發表過的意見。在芬蘭，有許多規範言論的法律，包括《種族煽動》（ethnic agitation），一旦罪成，最高刑罰為入獄兩年。

Räsänen表示她感到驚訝，她從沒想過自己會因為分享深信不疑的信念而面對刑事調查。作為一名基督徒和民選的議會議員，她經常聽到一些她不贊同的觀點，有時是用十分強烈的方式表達這些意見，她會因而感到受辱，但她相信最佳的回應方式是更多的辯論，而不是審查制度。

Räsänen提到這些警察調查引起了關注，有一些自由是受到憲法和國際人權條約所保障的，事實上卻被限制，宗教自由和言論自由受到威脅，人們都沒有運用這些權利。她希望這些刑事調查不會導致基督徒之間的自我審查，無論警察進行甚麼調查，她都將運用自己的權利，她鼓勵其他人也這樣做。

基督教組織國際捍衛自由聯盟（Alliance Defense Freedom International）正為Räsänen的辯護提供支援。聯盟執行董事及《被審查：歐洲仇恨言論法如何威脅言論自由》一書的作者Paul Coleman指出：「在自由社會中，應允許每個人分享自己的信念，而不必擔心審查制度，這是每個自由民主社會的基礎。通過所謂『仇恨言論』的法律將言論定為刑事罪行，會關閉了重要的公開辯論，並對我們的民主構成嚴重威脅。這類案件造就了恐懼和審查文化，這在整個歐洲正變得愈來愈普遍。」[3]

俄羅斯總統普京（Vladimir Putin）有意將一男一女婚姻的概念寫入俄羅斯憲法中，將婚姻定義為一男一女的聯合。他於今年3月2日提交了一份修改憲法的提案，當中莊嚴地提到俄羅斯人「對上帝的信心」，及婚姻是在「一男一女」之間。該提案無疑是在憲法中加入了禁止同性婚姻條文。普京曾說過他對同性戀者沒有偏見，只是他認為同性戀和流動性別與俄羅斯傳統價值觀不一致。有關提案已在國家杜馬（下議院）及聯邦憲法法院獲通過，未來將為此進行全民投票。

從1993年開始，同性戀在俄羅斯不再是刑事罪行，到了1999年，同性戀在俄羅斯亦不再被視為精神疾病。但普京早在2013年簽署的一項聯邦法律，把公開宣傳同性戀定為罪行。[4]

在新加坡，三名人士分別在2018及2019年入稟法院，挑戰有關禁止男男性行為的法例。他們分別是積極推動同運人士、退休醫療專業人員，及電台節目主持人兼前同運組織執行董事。他們分別入稟法院，挑戰新加坡《刑事法典》第377A條，該法例列明男性雙方自願進行的性行為屬嚴重猥褻的刑事罪行，違者最高可被判監禁兩年。其中一位申請人的代表律師指，有關法例違反了新加坡憲法第9、12及14條。

今年3月30日，新加坡高等法院的法官駁回三人就第377A條提出的挑戰。法官提到沒有任何讓人信服的理由，要推翻2014年新加坡上訴庭的判決，當年已經有一對男同性伴侶入稟法院挑戰該條法例。

在是次案件中，申請人的律師團隊辯稱同性性傾向是天生及受到環境影響，是不能隨意改變的，第377A條法例是基於同性戀者的身份而將他們刑事化。另外，也有申請人的律師指，條例最初旨在遏制男性賣淫活動蔓延，而不是處罰男性之間自願的私人性行為。

法官反駁，關於一個人的性傾向是否不可改變，在科學上尚未達成一致的意見。他又指第377A條法例是要將男性之間的性行為刑事化，而不是要刑事化一個人的性傾向或其身份。就立法原意方面，法官指第377A條例設立的原意總體上是要維護公眾道德，以強制執行法例和起訴男性之間一切形式的嚴重猥褻行為。[5]

本地

高等法院於今年3月4日裁定一對在加拿大註冊結婚的男同性伴侶勝訴，指二人可以一般家庭名義申請公屋，並指房委會現時的配偶政策將海外註冊的同性伴侶拒諸門外違反了《基本法》。據悉房委會在研究判詞及法律意見後，決定上訴。[6]

（資料截至2020年5月2日）

相關案例

2006年LEUNG TC WILLIAM ROY案（肛交）

2006年9月20日，高等法院上訴庭三位法官維持原訟庭的裁決，裁定《刑事罪行條例》第118C等條例違憲。

2007年丘旭龍案（肛交）

2007年7月17日，終審法院五位法官一致裁定《刑事罪行條例》第118F(1)條違憲。

1. 法庭認同肛交是男同性戀者性表達的基本方式
2. 法庭確立了除非有正當目的，否則對不同性傾向有差別對待就是歧視

2014年立法會修訂有關法例，將男男肛交的合法年齡由21歲降低至16歲，與異性性行為一致。

2013年W案（變性人婚姻）

變性人W小姐在完成變性手術後，想與男友註冊結婚，卻因出世紙仍註明她是男兒身，被婚姻登記處拒絕；

2013年5月13日，終審法院四位法官判W勝訴。另一位持反對意見的法官陳兆愷則認為，法庭的角色是將一個現存的社會政策的改變付諸實行，而不是提倡任何新的社會政策。前者是司法程序，後者則是民主程序要處理的，社會政策問題不應該由法庭決定。由於現時並沒有充分證據顯示社會已普遍接受變性人婚姻，故此，法庭不應行使詮釋憲法的權力去作出這重大的改變。

W案的影響及發展

1. 判W勝訴的四位法官指接受變性人婚姻不需要社會共識，因為這是多數人的暴政。
2. 法庭認為生育於結婚已不再那麼重要，將結婚權和生養下一代分開。
3. 2014年10月22日，立法會以11票贊成，40票反對，5票棄權，否決《2014年婚姻（修訂）條例草案》，維持以行政措施處理變性人的婚姻，只看身份證不看出世紙。
4. 2017年6月，政府開展有關性別承認議題的公眾諮詢。平機會建議性別由個人自決。

2018年QT案（受養人身份）

女同性戀者QT向入境事務處申請受養人簽證（dependant visa）來港。QT的保證人（sponsor）SS，是她的同性伴侶，而SS是以一項工作簽證而獲准進入香港。QT和SS根據英國的《2004年民事結合法》，獲承認具有同性的民事結合關係。QT的申請遭拒，她遂提出司法覆核。

2018年7月4日，終審法院判QT勝訴。

上訴庭指出，婚姻獨有某些「核心權利和義務」，故已婚和未婚人士地位的不同不證自明，這些差別待遇不應被視為歧視。上訴庭首席法官張舉能引用QT代表律師提出的例子，離婚、領養、繼承遺產等屬於已婚伴侶的核心權利和義務，如失去有關權利和義務，婚姻的法律地位便顯得微不足道（the legal status of marriage simply has little if any substance in law）。但由於上訴庭認為，QT案的入境事務不屬核心權利，因此裁定QT上訴得直。

終院不同意上訴庭有關說法，形容說法屬循環論證，令人陷入何謂「核心」、何謂「非核心」的徒勞辯論，故不應遵從。終院認為，審視每件被指稱為歧視的案件時，應判斷當中的差別待遇是否有理可據。審視婚姻地位的相關性和份量，能判斷差別對待是否公平，不能只憑個人婚姻狀況斷言歧視不存在。

終院又指，入境處處長在回應QT的問題：「為甚麼我的待遇比已婚人士差？」，只作「因為她已婚，而你未婚」的答案，但對方根本不可以結婚，形容處方將被挑戰的待遇差別準則作為自己的理據，屬循環論證。

終院引用案例稱，在英國法律下，民事結合雖然不被稱為婚姻，但差不多在各方面，都與婚姻無區別。

2019年梁鎮罡案（公務員福利及合併報稅）

高級入境事務主任梁鎮罡，因為爭取與他在新西蘭註冊結婚的同性伴侶的公務員配偶福利和合併報稅被拒，提出司法覆核。2019年6月6日，終審法院判他兩方面皆勝訴。

在審訊時，終院首席法官馬道立曾表示，容許歧視存在，是為了保障香港的婚姻制度，不容婚姻的獨特性被破壞。非常任法官鄧國楨亦曾反問代表梁的大律師，婚姻附隨的權利，有其傳統和歷史上的意義，若把婚姻與權利分開理解，討論就會變成「婚姻的定義是甚麼」。

結果終審法院五位法官卻一致判梁勝訴，承認了他們在新西蘭的同性婚姻有效

訴訟各方均不爭議梁先生與Adams在新西蘭締結的同性婚姻是有效的，兩人的婚姻跟異性婚姻同樣具公開性及排他性，有別於一般感情關係，因此稱新西蘭的同性已婚伴侶跟香港異性已婚伴侶實質上佔有同一位置。就配偶的經濟福利而言，終院接納梁先生和Adams這對同性已婚伴侶與異性已婚伴侶是可比擬的。因此，如該兩項受質疑的決定並無足夠理據可依，將構成性傾向歧視。

終院認為沒有足夠理由有差別對待。終院雖然認同保障香港法例所界定的婚姻制度是合法目的，在這情況下，本地法律環境和社會情況與合理性分析是相關的。不過，終院認為現時社會大眾對婚姻的道德價值觀念並非相關的考慮因素。因爲以欠缺大多數人的共識為理由而拒絕小眾人士的申索在原則上有損基本人權。

2019年MK案初審（婚姻及民事結合）

MK案申請人指本港現時不容許同性婚姻，亦沒有為同性伴侶設立承認同性關係的法律框架，違反《基本法》第25條及《香港人權法案》第22條等。

MK案要求的是政府提供讓同性伴侶享有與結婚相等權利的法律框架，它不一定是同婚，例如民事結合便已足夠。

李志喜（代表MK的資深大律師）理據：

1. 儘管案件涉及同性伴侶婚權，有關議題具爭議性，  但促請法官僅以法律層面就本案作出裁斷。
2. 以《基本法》第25條令港人在法律面前人人平等，是憲法總體原則（overarching principle），有關權利是不論性別、種族或性傾向，政府的法例或施政均不能有差別對待。而《基本法》第37條亦列明「香港居民的婚姻自由和自願生育的權利受法律保護」， 只要一併閱讀兩條憲法，無可能將「婚姻」 解讀為只有異性戀的伴侶才有權結婚。
3. 她指政府將《基本法》中的「婚姻」，解讀為《婚姻條例》中只容許一男一女永久排他性的關係，是在婚姻加設一個無形的門檻，只有異性戀的伴侶才有權享有《基本法》的權利，她形容情況有如將「婚姻」劃為私人俱樂部。
4. 《基本法》第37條保障香港居民的婚姻和   生育自由，但婚姻與建立家庭是兩回事，香港居民應有自由選擇任何形式的婚姻，例如選擇不結婚但同居及共養孩子亦是一種形式。

政府的主要反對論點

1. 《基本法》及《香港人權法案》有特別條文指出婚姻只是異性婚姻
2. 同性婚姻並不是基本人權
3. 過去20年，婚姻制度沒有改變，民調的結果是眾說紛云
4. 「歧視」是遵從《婚姻條例》的制度
5. 修改《基本法》是中央的責任
6. 修訂條例是立法會的功能

初審結果，法官周家明於2019年10月18日判MK敗訴

1. 不容許同性婚姻並不違反同性伴侶的憲法權利

法官周家明審視多條有關婚姻的法例，結論是香港的法律從未認可或准許同性婚姻，香港自始至終都只承認異性婚姻。1971年10月7日生效的《婚姻制度改革條例》（第178章）第4條指明婚姻屬一夫一妻制。

《基本法》於1990年頒佈並於1997年生效，有關結婚權利的內容都應視為傳統的一男一女結合，因為當時大家根本沒有同性婚姻的概念，而全球第一個設立同性婚姻的國家荷蘭也是於2001年才實行有關制度。

法官承認現時全球有26個司法管轄區承認同性婚姻，另外有16個容許民事結合，但沒有證據顯示香港社會對同性婚姻的看法有明顯的改變。

綜合《基本法》第37條、《香港人權法案》第19條、《公民權利和政治權利國際公約》第23條及《歐洲人權公約》第12條等有關婚姻權的條文，指出條文所指需要受法律保護的婚姻權應是一男一女的結合。歐洲人權法庭於2011年就Schalk and Kopf v. Austria一案的判決提到「婚姻應被理解為異性伴侶的聯合。」在《基本法》和《香港人權法案》裡，所有與婚姻相關的條文，都是指「男女」的婚姻。

法官指出如由法庭將《基本法》第37條有關婚姻的釋義擴展至同性婚姻，是引入一個新的社會政策，並不合宜，香港法庭的責任是解釋《基本法》的立法原意，至於香港是否就同性婚姻立法並非法庭的責任，應交由立法機關處理。法官提及在梁鎮罡 訴 公務員事務局局長一案，終審法院於判詞第27段中提到香港人結婚及組織家庭自由並不包括同性婚姻。

2.  香港政府沒有為同性伴侶設立承認同性關係的法律框架，如民事結合或其他方式，亦沒有違反他們的憲法權利。

法律上享有與異性婚姻完全一模一樣的福利及保護。既然政府沒有義務透過結婚制度讓同性伴侶得到相關的福利，如由法庭為他們提供另一名稱或制度，是犯了原則性的錯誤。

至於是否為同性伴侶提供替代婚姻的法律框架，這超出法庭的功能，這方面應該是由政府及立法機關去考慮。法官又指，設立替代的法律框架，會牽涉讓同性伴侶享有跟異性配偶一樣的權利和福利。他舉例說，在眾多與婚姻有關的權利中，領養兒童的權利，會否需要加上限制或修改，以保障兒童的最大福祉。

基於兩條問題的答案都是否定的，法庭判申請人MK敗訴。

MK案的餘波及影響

MK已提出上訴，相信兩年內會上訴至終審法院，而終審法院過往有關婚姻的判決，包括變性人婚姻（W案）、受養人資格（QT案）和公務員同性配偶福利及合併報稅（梁鎮罡案），都傾向支持所謂LGBT的「平權」，反映法官深受同運的意識形態和價值觀影響，已大大削弱和衝擊香港的婚姻制度（如在一些法例中把「丈夫」與「妻子」的稱呼取消，一律以「配偶」取代」），情況令人憂慮！

TF及STK案（同性婚姻及海外同性婚姻）

TF是21歲男大學生，希望與其同性伴侶結婚，二人曾討論在台灣註冊，但更希望能在香港結婚。

男同志STK（岑子杰）是31歲男性，與同性伴侶於2013年在美國紐約結婚。

在TF及STK案，他們要求法院裁定《婚姻條例》第40條「一男一女自願終身結合」及《婚姻訴訟條例》第20(1)(d)條違憲，即婚姻不是「一方為男，一方為女」即無效的規例；而STK案更進一步要求政府承認在外地註冊的同性婚姻。

2020年公屋案初審

兩名男同志為本港永久居民，二人在加拿大註冊結婚，返港後以「一般家庭」名義向房委會申請公屋遭拒，房委會指他們不符合政策中的「夫婦」定義，其中一人遂於2018年11月入稟高等法院提出司法覆核，要求法庭頒令房委會撤銷有關決定。案件於2019年9月開審，2020年3月4日法官周家明頒下判詞，指房委會的配偶政策將在海外合法結婚的同性伴侶拒於門外，是不合法及違憲。

高院法官周家明在判詞中指出，公屋制度旨在為低收入家庭提供住屋，已婚同性伴侶和異性家庭之間的差異與分配原意無關，低收入已婚同性伴侶的住屋需求不會比異性已婚伴侶低，而且房委會未能證明已婚同性伴侶加入輪候冊會造成甚麼具體影響，直指案件關鍵是基於性傾向的差別待遇。法官指有關政策構成的差別待遇並不合法，並構成性傾向歧視，違反《基本法》及《香港人權法案7》。法庭頒令撤銷房委會決定，事主的公屋申請恢復，毋須重新輪候。

居屋案

一名男同志於2012年結織其「丈夫」，兩人於2017年在英國結婚。2018年，他以「綠表」方式購入一個二手居屋單位作愛巢，後發現其「丈夫」在房屋政策下不被視為「家庭成員」，如他想將業權轉讓予家庭成員以外的人，須補回地價。男同志認為相關政策違反《基本法》與《香港人權法案》，故入稟高等法院申請司法覆核，要求法庭頒令政策違憲，並撤銷房委會拒讓其「丈夫」成為「家庭成員」的決定。

一些與LGBT相關的法例

1. 在2009年修訂《家庭暴力條例》，將免於遭受家庭暴力對待的法律保障，明確地延伸至同性的同居伴侶，而該條例的名稱亦改為《家庭及同居關係暴力條例》。
2. 在2015年生效的《電子健康紀錄互通系統條例》中指醫護接受者的同住人士（涵蓋同性同居伴侶）可擔任他的代決人（substitute decision maker），當有關人士如無能力處理其本身事務，代決人可處理其電子健康紀錄。
3. 在2017年通過的《私營骨灰安置所條例》允許與死者生前同住至少兩年的「相關人士」，有權在骨灰龕場結業時申領亡者骨灰，以及訂明「相關人士」申索骨灰的優先權是低於獲授權代表、遺產代理人或親屬。

引發的挑戰

同性婚姻及相關訴訟帶來的挑戰

婚姻制度是非常重要的社會基礎，任何改變必須經由全體市民深入討論，以社會的共善、家庭結構的穩定、以及可令兒童健康成長為重要考慮，不應由少數法官繞過公民社會的討論和立法程序去改變，以及不應由法庭決定香港應否推行同性婚姻。

任何人皆不應侵害兒童福祉

法庭及政府應維護兒童在親生父母照顧下成長的重要人權，以及鞏固現行婚姻及家庭制度，讓兒童可健康成長的福祉放在首位，任何政策和制度的討論皆必須以此作為最重要的原則和考慮。

法庭不應擅自改變婚姻制度

法庭應尊重婚姻制度乃社會共識、符合社會共善和香港民情，任何改變都必須交由全民討論，以立法方式處理，法庭不應越俎代庖。法官在處理有關訴訟時，不應只考慮外國的案例，必須深入了解沉默大多數的真正想法。

同婚訴訟逐步動搖婚姻制度

社會大眾對與同性婚姻相關之訴訟不能掉以輕心，近年多宗相關訴訟（包括 W、MK、QT、梁鎮罡及公屋等案），正逐步破壞現行一男一女之婚姻制度，並已強逼香港政府在某些範疇必須不合理地承認在外國註冊、香港不承認的同性婚姻或民事結合，並獲得猶如異性婚姻的福利及待遇，在未有社會共識之前已間接動搖了本港婚姻制度。

強改婚制會侵害人權及自由

社會大眾必須留意，外國一些通過了同性婚姻的國家，會同時改變其教育及福利制度，強逼所有專業人士和團體必須按照法律去改變涉及婚姻的教導和不能採取任何不合作的態度，否則可能違反專業操守、構成歧視，被罰巨額款項、甚至入獄，相關的逆向歧視個案已屢見不鮮（請參閱下一章〈與同運／同婚相關的外國法庭個案〉），嚴重侵犯市民大眾的宗教、良心及言論自由。

參考資料

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“IN THE COURT OF FINAL APPEAL OF THE HONG KONG SPECIAL ADMINISTRATIVE REGION FINAL APPEAL NO. 4 OF 2012 (CIVIL) (ON APPEAL FROM CACV NO. 266 OF 2010) Between W and THE REGISTRAR OF MARRIAGES.” Legal Reference System. July 16, 2013. https://legalref.judiciary.hk/lrs/common/ju/ju_frame.jsp?DIS=88072.

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“IN THE COURT OF FINAL APPEAL OF THE HONG KONG SPECIAL ADMINISTRATIVE REGION, FINAL APPEAL NO. 12 OF 2006 (CRIMINAL) (ON APPEAL FROM HCMA NO. 107 OF 2006) Between SECRETARY FOR JUSTICE and YAU YUK LUNG ZIGO, LEE KAM CHUEN.” HKLII. July 17, 2007. https://www.hklii.hk/cgi-bin/sinodisp/eng/hk/cases/hkcfa/2007/50.html.

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關啟文、陳婉珊、鄭安然。〈終院判決侵蝕婚姻制度　推論粗疏難堵悠悠眾口 ——梁鎮罡案判決的批判分析〉。性文化資料庫。2019年6月20日。網站：https://blog.scs.org.hk/2019/06/20/終院判決侵蝕婚姻制度-推論粗疏難堵悠悠眾口/。

美國福樂神學院被女同性戀學員指控

2019年11月21日，主校園位於美國加州帕薩迪納市（Pasadena）的福樂神學院（Fuller Theological Seminary）被一名女學生指控歧視。

2016年，該名女學生Joanna Maxon在學院就讀期間，與同性女友結婚。

Maxon有接受學生資助貸款以繳交學費。學院職員於2018年翻看了她的稅務文件，得知她的同性婚姻狀況，其後學院開除了她的學籍。

學院表示有制訂防止歧視的政策，不會因著性傾向、婚姻狀況、性別、國籍、膚色、種族等歧視任何人，但學院也區分傾向及行為兩者的分別。

在福樂神學院有關社群準則的網頁（Community Standards）一起首便提到服侍神的人需要有道德品質，隨後也提到性方面的準則：性關係只可在男女婚姻中進行。當中亦指明期望所有屬於這群體的成員，學生及職員等，都要棄絕不符合《聖經》的性行為。學生申請入學時，他們已知道及表明同意遵守有關準則。

根據美國聯邦法例《1972年教育法修正案第九條》（Title IX of the Education Amendments of 1972），禁止學術機構基於性別作出歧視，但有些宗教團體可以得到豁免。

Maxon委託的律師Paul Southwick相信福樂神學院不符合獲豁免的資格，因為學院接受聯邦政府資助，而Maxon的學生貸款資助便是來自聯邦政府。

Southwick又指，得到豁免的宗教團體必須由教會營運，因此福樂神學院難以得到豁免。

音樂總監被辭退後提出控告

Colin Collette在位於美國伊利諾伊州（Illinois）的聖家天主教社群（Holy Family Catholic Community）擔任音樂總監一職達17年之久。

Collette在2014年遭解僱前，他曾在facebook宣佈自己與一名同性伴侶訂婚。

隨後，Collette被告知違反了天主教教會的信條，遭到解僱。

2016年，Collette控告辭退他的教會，以及芝加哥大主教管轄區。

他指控她們歧視，並要求復職、賠償及索取失去的薪金。

2017年，美國地方法官Charles Kocoras否決Collette的指控。

Kocoras指出Collette的工作，對於教會靈性及牧養方面的使命，甚為重要，Collette在教區也是一個有名望的人，雖然他不是聖職人員，但他也在傳講教會的訊息和完成教會的使命。

他又指教會可從一些僱員歧視法例中獲得豁免。

Collette在案件中敗訴，教會毋須向他作出任何賠償。

法庭裁定律師公會有權不承認西三一大學的法律學院

加拿大的西三一大學（Trinity Western University）是一所福音派的基督教大學。

大學定立團體約定（the community covenant），教務人員及學生都必須遵守，而不可發生異性婚姻以外的性行為，是其中一項約定。

2012年，西三一大學宣佈計劃開辦法律學院。

2014年，新斯科舍省大律師公會（Nova Scotia Barristers’ Society）認為大學的團體約定歧視LGBT的團體，故拒絕承認大學的律師課程。其後，公平中心（The Justice Centre）介入，2015年新斯科舍省最高法院裁定，大學有權制定自己的團體約定。2016年上訴法院維持新斯科舍省最高法院的判決，判大學勝訴。

2014年卑詩省律師公會（The Law Society of British Columbia）同樣基於大學的團體約定，拒絕承認大學的律師課程，大學為此提出訴訟。卑詩省的最高法院及上訴法院皆判決大學勝訴。

面對上加拿大律師公會（The Law Society of Upper Canada，現稱安大略省律師公會），大學的法律學院同樣不獲認可，安大略省的上級法院、上訴法院，以及加拿大的最高法院均裁定上加拿大律師公會勝訴。

2018年6月，加拿大的最高法院以七比二的比數，也就是大部份的法官裁定卑詩省律師公會及上加拿大律師公會有權基於該大學設有的團體約定，而不承認西三一大學法律系的學生。

加拿大的最高法院在裁決時指，為了肯定LGBT學生有機會入讀該校，限制宗教權利是適合及合理的。

上加拿大律師公會讚賞此次裁決，認為律師本身的專業訓練便需要多元。

為了爭取開辦法律學院，大學在2018年8月決定除了教職員，學生不用簽署團體約定。

美國俄亥俄州牧者受到法例保護
不必為同性婚姻主持婚禮

2018年6月27日，美國俄亥俄州（Ohio）眾議院以59比29的投票比數，通過牧者保護條例（Pastor Protection Act，HB 36），有關條例仍有待地方政府的參議院審批。

條例保護牧者在不願意的情況之下，可以不必為同性婚姻主持婚禮，至於宗教團體，在不願意的情況之下，其物業及設施也不用供同性婚禮使用。

條例阻止國家及地方政府懲罰不願意主持同性婚禮的牧者，以及不願意提供服務的宗教團體，亦不得收回這兩者的福利和權利。

俄亥俄州過去沒有同性伴侶投訴教會的記錄。

法案在州政府眾議院通過前，有同性戀運動的活躍份子承認，他們打算強迫教會租借場地以舉辦同性婚禮。

堅持信仰
新希望家庭服務面臨停止領養服務

位於美國紐約州（New York State）的新希望家庭服務（New Hope Family Services）是一間非牟利的基督教服務中心，於1965年投入服務，中心有提供領養服務。

基於基督教信仰，新希望只會讓已婚的一男一女夫婦領養中心的孩子。至於未婚或同性伴侶，新希望會轉介他們到其他領養中心。

紐約州兒童及家庭服務辦公室查閱過新希望的手冊後，警告新希望應改變只容許已婚夫婦收養的政策，否則便會終止其領養服務。

2018年12月新希望決定控告紐約州兒童及家庭服務辦公室，指它針對中心的信仰。

代表新希望的捍衛自由聯盟（Alliance Defending Freedom）指出紐約州政府沒理由懲罰一些人，只因他們相信一男一女的已婚父母能為孩子提供最好的家，並強調領養服務提供者的存在，應該是幫助孩子，而不是滿足成年人的慾望。

代表紐約州兒童及家庭服務辦公室的律師則提出，任何形式的歧視都是違法。

2019年5月美國地方法院的法官駁回中心的案件，新希望決定上訴。

在2019年11月，美國聯邦第二巡迴上訴法院頒發了緊急命令，暫時阻止紐約州兒童及家庭服務辦公室在新希望上訴期間，採取行動。

美國聯邦第二巡迴上訴法院會否逆轉地方法庭的決定，仍是未知之數。

在過去幾年，在麻省、伊利諾州、華盛頓哥倫比亞特區、加州均有提供領養服務的機構因為信仰緣故，拒絕讓同性伴侶領養孩子，而被迫停止提供領養及寄養服務。

參考資料

有關福樂神學院個案

Bermont, Bradley. “Lawsuit: Fuller Seminary expelled a woman for being in a same-sex marriage.” Pasadena Star News. December 1, 2019. https://www.pasadenastarnews.com/2019/12/01/lawsuit-fuller-seminary-expelled-a-woman-for-being-in-a-same-sex-marriage/.

“COMMUNITY STANDARDS.” FULLER. https://www.fuller.edu/about/mission-and-values/community-standards/.

Romero, Dennis. “Woman sues Christian college after they expelled her for being in a same-sex marriage.” NBC News. November 23, 2019. https://www.nbcnews.com/feature/nbc-out/woman-sues-christian-college-after-they-expelled-her-being-same-n1089966.

有關音樂總監個案

Bourne, Lisa. “Archdiocese was within rights to fire gay music minister, judge rules.”LifeSite. June 9, 2017. https://www.lifesitenews.com/news/chicago-archdiocese-wins-case-involving-fired-gay-music-minister.

Eldeib, Duaa. “Court rules against gay man who sued Catholic church over firing.” Chicago Tribune. June 8, 2017. https://www.chicagotribune.com/news/breaking/ct-catholic-church-gay-employee-lawsuit-met-20170607-story.html.

有關西三一大學個案

“Trinity Western University v. Nova Scotia Barristers’ Society.” Justice Centre for Constitutional Freedoms. https://www.jccf.ca/concluded-cases/trinity-western-university-v-nova-scotia-barristers-society/.

Brean, Joseph. and Chris Selley, “Still seeking law school, Trinity Western drops sexual 'covenant' for students.” National Post. August 14, 2018. https://nationalpost.com/news/canada/still-seeking-law-school-trinity-western-drops-sexual-covenant-for-students.

Harris, Kathleen. “Trinity Western loses fight for Christian law school as court rules limits on religious freedom 'reasonable‘.” CBC News. June 16, 2018. https://www.cbc.ca/news/politics/trinity-western-supreme-court-decision-1.4707240.

Skenderis, Stephanie and Jon Tattrie. “Trinity Western University wins legal battle with Nova Scotia Barristers' Society.” CBC News. July 26, 2016. https://www.cbc.ca/news/canada/nova-scotia/trinity-western-university-wins-legal-battle-with-ns-barristers-society-1.3695374.

Valentine, Andrew. “Supreme Court of Canada Upholds Decision to Deny Accreditation to Trinity Western University Law School.” MILLER THOMSON. June 21, 2018. https://www.millerthomson.com/en/publications/communiques-and-updates/social-impact-newsletter-formerly-the/june-21-2018-social-impact/supreme-court-of-canada-upholds-decision-to-deny-accreditation-to-trinity-western-university-law-school/.

有關美國俄亥俄州牧者保護條例

Ohio Pastor Protection Act (HB 36). Rewire.News. November 29, 2018. https://rewire.news/legislative-tracker/law/ohio-pastor-protection-act-hb-36/.

Hodges, Mark. “LGBT activist admits they want to force Ohio churches to host gay ‘weddings’.” Life Site. February 22, 2017. https://www.lifesitenews.com/news/ohio-pastors-protection-act-faces-opposition-from-gays-seeking-unrestricted.

Pelzer, Jeremy. “Ohio ‘Pastor Protection Act’ unexpectedly cleared to pass Ohio House on Wednesday.” Cleveland.com. January 30, 2019. https://www.cleveland.com/open/2018/06/ohio_pastor_protection_act_une.html.

有關新希望家庭服務個案

Collins, Maureen. “New Hope Family Services Can Keep its Door Open…For Now.” Alliance Defending Freedom. November 6, 2019. https://adflegal.org/detailspages/blog-details/allianceedge/2019/11/06/new-hope-family-services-can-keep-its-door-open-for-now.

McMahon, Julie. “Can CNY Christian adoption agency exclude gays, unmarried couples? NY law faces high-profile court test.” Syracuse.com. December 2, 2019. https://www.syracuse.com/news/2019/12/can-cny-christian-adoption-agency-exclude-gays-unmarried-couples-ny-law-faces-high-profile-court-test.html.

Parke, Caleb. “Christian adoption agency sues New York after state tries to shut it down.” Fox News. February 20, 2019. https://www.foxnews.com/us/christian-adoption-agency-sues-new-york-after-state-tries-to-shut-it-down.

承繼自席捲全球的西方性解放浪潮，其推動性文化改革的核心意識是：任何性傾向和性別身份都是天生、正常、不可改變及道德正當的。透過一步一步滲透文化、教育和法律，它強制異見者消音，並瓦解「性別、婚姻、家庭」等倫理價值。

聯合衛理公會（The United Methodist Church）各地的領袖齊集美國，在經過討論後在今年1月3日宣佈，因著對同性婚姻的「根本分歧」，教會正計劃分為兩個宗派。由16位教會領袖簽署的提案，將於今年5月聯合衛理公會舉辦的全球會議上，讓特定的會眾及神職人員投票。提案一旦通過，聯合衛理公會將會分出一支新的傳統主義者宗派。聯合衛理公會全球的信徒約1,250萬，估計約一半信徒身處美國，有關計劃可能令該宗派分裂。

現時，根據該會的紀律手冊，選擇過同性戀生活的人不能成為聖職人員，而聖職人員也不能主持同性婚姻，否則有可能遭到處分。當傳統主義者從現有的聯合循道會分出去，這意味著現有的聯合衛理公會大有可能廢除上述的規例。日後一旦分開，聯合衛理公會的地方教會可以自由選擇是否加入新的傳統主義者宗派，還是留在現有的聯合衛理公會，雖然沒有正式的統計，但估計絕大多數的美國教會將留在現有的聯合衛理公會，如果最後真的是這樣，表示留在現有教會的信徒皆願意接受同志牧者及牧者為同性戀者舉行婚禮。

傳統主義者宗派可獲得2,500萬美金，以成立及運作新宗派，現有的聖職人員及普通職員，若果他們選擇新宗派，都可以保留他們的退休基金計劃。其中一名傳統主義者Tom Lambrecht表示這雖然不是盡如人意，但相信這共識是好的，因為可以令他們從長期衝突中找到出路。[1]

瑞士早已立法禁止基於種族、宗教理由而作出歧視或煽動仇恨，瑞士國會在2018年底通過新法，擴大法律適用範圍，禁止基於性傾向作出的公開歧視行為，有關法例規定違反條例者可被判處最高三年的監禁。在有基督教背景的聯邦民主聯盟及其他政黨的反對下，新法尚未生效，他們亦尋求以公投形式了解市民意向。反對新法人士取得超過50,000份個人聯署，達到瑞士方面舉行公投的門檻，因此政府需要為此舉行公投。

今年2月9日，就仇視同性戀的新法在瑞士進行公民投票，結果顯示，大約有63%的瑞士選民投票贊成擴大現有反種族或反宗教歧視法律的適用範圍，認為要把性傾向納入其中。

公投結果顯示瑞士各個州份的票數，日內瓦州（Geneva）選民對新法的支持比率高達76%，但斯威茲州（Schwyz）和烏里州（Uri）等鄉村地區的反對比率則較高。[2]

去年12月7日，加拿大多倫多天主教教育局（Toronto Catholic District School Board）的其中一位董事Michael Del Grande，連同其他三位董事投票反對在多倫多天主教教育局的行為守則中，加入性別身份（gender identity）、性別表達（gender expression），以及家庭及婚姻狀況（family and marital status）等字眼，以防它們成為歧視的理由。

Michael Del Grande曾在去年12月向一個網站發表聲明，表明反對這些性別上的意識形態，因為它與基督教人類學提到的人是不一致的。他認為每一位信徒都不應該只是每個星期天，舒舒服服坐在教堂的長椅上，但當信仰一旦受到攻擊時既不發聲，也不採取任何行動。他非常贊同Dwight Longenecker神父所說，以下的一番話：「首先，我們忽略邪惡；然後我們容許邪惡；然後我們把邪惡合法化；然後我們推廣邪惡；然後我們慶祝邪惡；然後我們迫害那些仍然稱邪惡為邪惡的人。」Del Grande稱性別上的意識形態便是邪惡。

Del Grande不會忽略邪惡，他在文章中表達其立場，也在天主教教育局的會議中，甚至誇張的建議，將其他的性別身份，如人獸交、孌童癖等，加入該局的行為守則，以此來說明，加入有關的字眼在守則中，會帶來滑坡效應，引發更多問題。Del Grande的言論換來多倫多市長John Tory的譴責，指責他曾是市政廳預算的負責人，但其行為卻如恐龍一樣，極端又不體諒別人。在一個公共領域，Tory不希望出現一個情況，便是有一些組別的公民被界定為邪惡。該省的教育部亦要求調查Del Grande的操守，追溯一名學生對他作出的指控，該學生聲稱Del Grande因她對墮胎的看法，而遭他破口大罵。

多倫多天主教教育局另一位董事Markus de Domenico，他希望由12人組成的董事會，要求Del Grande撤回他在聲明中的言論，並向員工、學生、家庭及董事會成員等致歉。經過歷時兩小時的閉門會議，11位董事通過，決定另聘獨立人士進行調查。[3]

今年1月，一款跨性別洋娃娃在俄羅斯西伯利亞某間玩具店出售。這個娃娃有著漂亮的金髮、蓄上可愛的雙馬尾，穿著紅色裙子，似乎跟一般洋娃娃沒有分別；但它的下身卻有著男性的外生殖器。這款跨性別娃娃引起網友熱烈討論。有關跨性別洋娃娃等議題引起的討論，並非首次出現：2014年就有類似的跨性別洋娃娃在阿根廷出售；2019年，Mattel公司亦宣佈設計一款性別中立的Barbie，Barbie的外表起了變化，沒有長長的眼睫毛，沒有女性的身材。[4]

日本福岡縣三山市的瀨高小學，將會在今年4月開學，該校由市內三間小學合併而成，並會推出不分男女的標準版校服。由校方、家長及地區人士組成的協議會，在選定校服的過程中，考慮到顧及LGBT兒童的需要，於是推出該款校服。由於日本政府沒有就有關方面進行調查，故難以確定，但相信這很可能是日本首次有小學推出不分男女的校服。校服的上衣，男女的款式相同，至於下半身，仍然有褲或裙，只是為了在外觀上不易讓人分辨是裙還是褲，設計上把褲的長度拉到和裙幾乎一樣長。校方沒有硬性規定學生穿褲或穿裙，而是讓學生自由選擇，不分性別。這套新制服的對象是4月入學的小一新生，同校小二至小六學生還可以繼續穿著合併前的小學校服。

三山市教育委員會指導主任藤岡育代認為，讓孩童可以自由選擇校服很重要，她希望能以這套新制服作為推動多元化教育的契機。西日本新聞報道，日本已有愈來愈多的國中在校服方面顧及LGBT學生，至於小學方面，瀨高小學似乎是首間小學推出這樣的校服。[5]

中國全國人大常委法工委在2019年12月20日舉行第三次記者會，發言人岳仲明在會上提到，在民法典婚姻家庭編草案三次審議稿徵求意見過程中，收到近20萬人在網上提出超過23萬條意見及5,600多封來信，意見主要集中在完善近親屬範圍、修改可撤銷婚姻的撤銷機關、進一步完善夫妻共同債務，以及同性婚姻合法化等方面。有媒體指這是中國官方罕有的在正式場合提及同性婚姻的議題。

對於應否把同性婚姻合法化？內地網民意見不一，有支持同性婚姻的認為「你可以不同意、不允許自己交往同性伴侶，這是你的權利；但是，也請別干涉別人與同性伴侶交往的權利」、「這才是真正進步的表現，而不是GDP」；反對的網民則表示「不支持，堅持不支持」、「法律只要一開這個頭，那就完全亂套了，等著看吧。」[6]

本地

Nick Infinger與男同性伴侶為本港永久居民，二人於2018年在加拿大結婚，同年返港後以「一般家庭」身份向房屋委員會申請公屋，房委會指二人關係不符合房委會申請指引中「夫婦」的定義，故不能以「一般家庭」提出申請。Infinger於2018年11月入稟高等法院申請司法覆核。2020年3月4日，法庭裁定Infinger勝訴。高院法官周家明在判詞中指，房委會的配偶政策將在海外合法結婚的同性伴侶拒於門外，是不合法及違反了《基本法》第25條及《香港人權法案》第22條。

高院法官又在判詞中指，代表房委會的資深大律師指出四點：有關的配偶政策終極目的在於公平、理性的分配公屋這寶貴資源；在公屋供不應求的情況下，決策者必須劃下不同界線以作出決定；支持傳統的異性婚姻組成的家庭，滿足夫婦及他們的下一代的住屋需要；配合政府的相關政策。法官同意相關的配偶政策應支持傳統異性婚姻家庭，但亦指出房委會未能提供數據，證明已婚同性伴侶加入公屋輪候冊，會造成甚麼具體的影響，而政策已構成差別待遇，並將沉重的負擔加諸於海外註冊的同性伴侶身上。法官指有關差別待遇構成不合法的、基於性傾向的歧視。法官又指出，此外，法官認為在低收入已婚同性伴侶同樣有住屋需求，相信需求不比異性伴侶低。法庭頒令撤銷房委會決定，事主的公屋申請恢復，毋須重新輪候。[7]

菲律賓籍跨性別牧師Balaoro Marietta S曾因在港替13對同性伴侶主持「婚禮」、涉嫌違反逗留條件或自封婚姻監禮人被捕，後獲警方無條件釋放。Marietta S於2019年入稟高院申請司法覆核，並要求法庭頒令聲明他按教會儀式為同性伴侶主持「婚禮」並無違反《婚姻條例》。今年3月4日法院頒下判詞，法官稱香港註冊婚姻是指一男一女自願終身結合而不容他人介入，故Marietta S為同性伴侶舉行的「婚禮」沒有法律效力亦不被承認，亦不等於違法。但法官同時拒絕裁定涉案儀式是否違反《婚姻條例》，並指除特殊情況，民事法庭不具裁定某行為是否帶刑責功能。法官亦拒絕申請人的司法覆核申請，指其申請沒有任何可爭拗及成功機會，申請人須支付訟費。[8]

香港中文大學性小眾研究計劃委託了香港中文大學新聞與傳播學院傳播與民意調查中心，在2019年9月16日至25日，就公眾對LGBT+（男女同性戀、雙性戀及跨性別等人士）法律權利的態度，隨機電話訪問1,058名18歲或以上的香港市民。有關研究於今年1月7日公佈，結果顯示60%受訪者非常同意或同意為不同性傾向人士提供法律保障免受歧視，僅12%不同意或非常不同意，這是過往同類調查中反對比率最低。有44%受訪者非常同意或同意香港應在法律上承認同性婚姻。性小眾研究計劃創辦總監孫耀東指是次調查的數據正好反駁政府以香港仍未準備好立法為由，未有推行政策以達到LGBT+平權。

上述研究曾提及三份昔日的研究，但就未有提及由香港中文大學劉德輝教授及其團隊負責，在2018年公佈的「香港市民及同性戀者對同性婚姻立法及同性民事結合的態度及支持程度的比較研究」，該研究孫耀東有份參與，而研究中的其中一項有關香港市民對同性婚姻的看法的研究，該研究同樣採用電話隨機抽樣，成功訪問2,009位18歲或以上持有香港身份證人士，受訪人數比今次中大性小眾研究計劃公佈的多出近一倍，而當時的研究發現，支持同性婚姻合法化的受訪者只有32.6%，支持同性民事結合的也只有33.1%。

此外，再將今次研究與另一份在2018年公佈，由香港大學法律學院比較法及公法研究中心所做的研究專案的結果相比（該研究在今次中大性小眾研究計劃中亦有提及），港大的研究發現有50.4%的受訪者表示支持同性婚姻，較今次中大性小眾研究計劃公佈的44%減少了6個百分點，反映並非愈來愈多人支持同性婚姻。

中大性小眾研究計劃今次公佈的研究，雖然看似比較多份之前的研究，但所選取的內容及推論都是有選擇性及誤導性。（有關更多該研究的討論，請參閱：〈中大性小眾研究報告沒有告訴你的秘密〉）[9]

衞生署衞生防護中心於今年2月25日公佈，2019年共接獲565宗感染愛滋病病毒的新增個案，當中有59%，即331人是透過同性或雙性性接觸受感染。自1984年以來，愛滋病病毒感染呈報個案累積至10,280宗。[10]

2019年是充滿新鮮議題的一年，台灣成為亞洲首個出現同性婚姻的地區，一開始便有過百同性伴侶登記結婚，不過不足一年就有離婚個案出現，可見所謂同婚全屬政治議題操作，但同時內地有官員在民法諮詢時「漏口風」，稱收回的諮詢中不少人談及同性婚姻，深信亞洲將會有更多國家和地方將用不同的方法令同性伴侶得到實質或者疑似婚姻狀態的權益。

不少已設立同性婚姻制度的國家和地方，矛頭則指向處理性別議題。由去年跨性別洗手間開始，今年就第三性別（Gender X）、跨性別運動員，以及變裝皇后到幼稚園、學校和圖書館說故事等，均惹來社會人士（特別是家長）極大反彈。展望2020年，性別議題，將會由文化和教育兩條戰線展開，社會將面對性別運動更大的挑戰，婚姻價值失守後，男女兩性傳統意識形態和分工會否改變，將成為2020年需觀察的重點之一。

非二元性別帶來的問題

美國加州、紐約市在2019年1月起，新澤西州則在同年2月起，正式開始簽發非二元性別，即第三性別的身份證明文件，有關人士證件的性別會以X來標示。[1]

德國在2019年1月1日開始實施第三性別制，允許在生理方面不符合男性或女性定義的人士，在官方文件以「不同（diverse）」作為其性別，但有關人士須為此提供醫生證明。[2]

英國有媒體委託一間機構進行一項調查，受訪的2,000多名18歲或以上人士中，有63%同意讓男跨女人士參加女子運動競賽項目是作弊，44%同意跨性別人士權益運動做得太過份（31%則不同意此講法），45%不同意自己能夠愉快地使用餐廳的混合性別洗手間。[3]

英國一名女跨男人士費迪．麥康奈爾（Freddy McConnell），雖在法律上取得男性身份，但她沒有切除子宮，更在2018年產下一名嬰兒。她要求在孩子的出生紙登記成為孩子的父親，但法例規定她只可以是孩子的母親，她為此提出司法覆核。2019年9月，法庭宣判麥康奈爾敗訴。[4]

美國首都華盛頓一間餐廳因有職員嘗試阻止一名男跨女人士使用女洗手間而觸犯當地防止歧視跨性別人士的人權法案，餐廳已解僱有關職員、公開道歉，並要付7,000美元罰款（約54,000港元），以及承諾提供職員培訓，防止類似事件再發生。[5]

同性婚姻的進展

日本有13對同性伴侶指政府拒絕同性婚姻是違憲，要求每人賠償100萬日元（約70,000多港元）。日本千葉市政府向LGBT人士派發不具法律效力的官方伴侶證書。另外，日本最高法院於2019年1月裁定，要求申請在官方文件更改性別的人士須接受性別重置手術的法例，並無違憲。[6]

台灣的同性婚姻專法草案於2019年5月17日，在立法院三讀通過，這令台灣成為亞洲首個通過同性婚姻法案的地區。有關專法列明，年滿18歲的同性伴侶可向戶政機關辦理結婚登記，條例在同年5月24日實施。法案讓婚姻當事人可收養另一方的「親生子女」，同性配偶可擁有合法財產繼承權、醫療權。[7]

在2018年11月，台灣就同性婚姻議題舉行公投，反對同性婚姻和反對提倡性解放的性教育的議案獲大比數通過。當中「下一代幸福聯盟」提出的三項公投案如下：「第10案：你是否同意民法婚姻規定應限定在一男一女的結合？」、「第11案：你是否同意在國民教育階段內（國中及國小），教育部及各級學校不應對學生實施性別平等教育法施行細則所定之同志教育？」、「第12案：你是否同意以民法婚姻規定以外之其他形式來保障同性別二人經營永久共同生活的權益？」第11案、12案及13案的同意票分別是765萬、708萬及640萬；而其不同意票分別是290萬，341萬及407萬。

至於由支持同運的「平權前夕．彩虹起義」團體提出的兩案，公投結果亦大比數不獲通過。兩項公投案如下：「第14案：您是否同意，以民法婚姻章保障同性別二人建立婚姻關係？」、「第15案：您是否同意，以『性別平等教育法』明定在國民教育各階段內實施性別平等教育，且內容應涵蓋情感教育、性教育、同志教育等課程？」第14案的同意票數有338萬，不同意票數有694萬；第15案的同意票數有350萬，不同意票數有680萬。[8]

更正治療被限制

加拿大卑詩省綠黨領導人韋弗（Andrew Weaver）於2019年5月提出一項法案，禁止醫療方面的專業人士向該省內19歲以下人士提供更正治療（幫助個別人士克服同性性吸引及社會性別的混亂）。如法案獲通過，該省會成為加拿大第四個省份（其餘三個是安大略省、曼尼托巴省、新斯科細亞省）禁止年輕人接受更正治療。[9]

美國北卡羅萊納州州長庫柏（Roy Cooper）於2019年8月簽署了行政命令，禁止州政府的衛生及公共服務部門資助為18歲以下人士而設的更正治療服務（幫助個別人士克服同性性吸引及社會性別身份混亂）。庫柏稱認為治療會帶來嚴重健康問題，又表示要保護兒童免受到治療的危害。[10]

由德國首相等部長級官員組成的德國內閣，在2019年12月通過禁止更正治療的法律草案，草案會令提供更正治療服務變成違法行為，違者有可能被判處一年或以下的監禁，或提交30,000歐元（約259,000港元）的罰款。外界估計有關法案將會獲德國國會通過。德國福音派聯盟秘書長Reinhardt Schink認為，有關法案會阻礙同性戀者為個人生活負責，這其實是無意中歧視了他們。他又質疑在性傾向流動的框架裡，法案卻假設一個人是不可能從同性戀轉為異性戀，這種講法是不一致的。[11]

同性伴侶與下一代

美國密歇根州州檢察長在2019年3月宣佈凡接受政府資助提供收養服務的機構，不能以宗教為由拒絕讓已婚同性伴侶收養孩子，否則會失去資助。大型基督教機構Bethany Christian Services於同年4月更改政策，讓同性伴侶收養孩子，另一個天主教機構St. Vincent Catholic Charities則拒絕遵行政策，並在4月入稟法院指州政府違憲，侵犯了機構的宗教表達。其後事件有新的發展，聯邦法官在9月發出了初步禁令，它容許該州具宗教背景並與州政府合作的收養機構，仍可拒絕安排孩子進到同志家庭。[12]

法國國民議會於2019年10月中以359對114票，通過一項生物倫理法案，讓單身女性及女同性戀伴侶，合法進行體外人工受孕等。根據法案，由女同性戀伴侶擁有的孩子，他們的出生紙會寫上兩名母親的名字，而不是父母親的名字。有反對該法案的政黨領導人表示，國家不應在出生紙對小孩說謊，說他們由兩名母親所生，而應該說他們的父親不詳。有反對者指，該法是剝奪了孩子擁有父親的權利。而根據法案，循捐精途徑出生的孩子可在年滿18歲時，查明捐精者身份。該法案將會送到參議院進行辯論。在10月初，多達40,000人在法國巴黎遊行，反對以上法案，他們高舉「爸爸在哪裡？」等標語，認為該法案將動搖傳統家庭結構。[13]

家長權利被架空

加拿大卑詩省最高法院在2019年2月向一名少女發出保護令，因少女的父親拒絕承認女兒的性別認同是男性，並在公開或私下的情況下，以她的出生姓名和女性代名詞稱呼她，法官指她父親的行為已構成家庭暴力。有關的保護令禁止該名父親公開在媒體或社交媒體講論少女的案件、其個人和醫療資料。[14]

美國加州教育部門通過了新的教育指引，指引包括了要對五歲學童提出有關社會性別流動性的議題，又鼓勵老師建議LGBT青少年建立安全性行為習慣，以及跟中學生討論自慰。過百家長不滿指引並聚集在州議會大樓前抗議，並高舉寫上「停止讓我的孩子發生性行為」、「尊重父母權」等標語牌。另外，加州羅克林學區通過了新課程，要求學校讓幼稚園至五年級學生了解LGBT的歷史和貢獻，近千名該區居民簽署請願書，要求學區延遲新課程，更有約700位家長要孩子留在家中一天不去上學，表達不滿。[15]

加拿大安大略省政府在2019年8月21日公佈修訂後的小學性教育課程大綱。新課程下，五年級學生（約10歲）必須強制修讀性傾向題目，而八年級學生（約13歲）必須強制修讀性別身份的題目，當中包括跨性別等內容。老師則可決定是否對六年級學生（約11歲）提及自慰的題目。而七年級學生（約12歲）將會在課堂中首次聽到有關肛交的內容。政府要求學校方面設立機制，讓家長選擇讓其子女退出某些題目的課堂。過去亦有家長以宗教為由，向學校申請讓學生缺席課堂，但都是以個別事件處理。[16]

逆向歧視小勝

美國明尼蘇達州一對從事婚禮影片拍攝工作的基督徒夫婦Carl和Angel Larsen，在2016年向聯邦地區法院控告該州的人權部門，因當地法律規定，如二人經營的公司如拒絕為同性婚禮提供服務，將要支付罰款或遭監禁。而聯邦第八巡迴上訴法院於2019年8月底裁定二人勝訴，令二人不用擔心工作時會觸犯該州的人權法案。法官David Stras表示，憲法的第一修正案允許二人選擇何時發言和說甚麼。[17]

美國亞利桑那州鳳凰城兩位基督徒藝術家Joanna Duka和Breanna Koski在2016年控告鳳凰城，因按當地反歧視法，她們若拒絕為同性戀者製作婚禮喜帖，她們將面臨罰款及半年監禁。亞利桑那州最高法院於2019年9月裁定該市不能以刑事法律強迫二人設計和創作與她們核心信念有衝突的婚禮喜帖。[18]

加拿大卑詩省人權法庭就一男跨女人士要求一間家庭式美容院提供巴西式蜜蠟脫毛（涉及私隱部位脫毛）被拒事件展開聆訊，調查有關人士是否因社會性別身份遭到歧視。投訴人傑西卡．雅尼夫（Jessica Yaniv）是未接受性別重置手術的跨性別人士，他認為美容院是不能選擇自己的客戶，而店主則表示要她為有男性外生殖器的人提供有關脫毛服務令她感到不舒服，她亦沒有接受過相關訓練。最後法庭宣佈雅尼夫敗訴，這表示今後從事美容業的女性可以拒絕為男跨女人士提供涉及私隱部位的脫毛服務，而且不屬於歧視行為。[19]

約200位脫離了同性戀或跨性別生活的人士，在2019年5月聚集在美國首都華盛頓參加「自由遊行」，宣告他們找到了告別同性戀及跨性別生活習慣的自由。[20]

改變辭彙灌輸LGBT意識

美國加州柏克萊市的市議會在2019年7月一讀通過了一項法令，該法令提出在市政法典中以性別中性詞語取代有性別指向的詞語，如以「勞動力」（workforce）取代「人力」（manpower），以「維修孔」（maintenance hole）取代沙井（manhole），以「消防隊員」（firefighter）取代「男消防員」（fireman）和「女消防員」（firewomen），以「兄弟姊妹」（sibling）取代「兄弟」（brother）和「姊妹」（sister）。法令仍需經過二讀，但外界估計它將會獲通過。[21]

法國國民議會在2019年2月通過一項修正案，未來法國學校的文件或表格，將不會使用「父親」和「母親」，而改用「家長一」和「家長二」，以避免「歧視」相同性別的家長。如參議院反對，修正案便會送返國民議會作修正及最後投票。[22]

美國俄亥俄州立大學舉辦供青少年參與的4-H訓練營（4H代表四個「H」，即手〔hand〕、腦〔head〕、身〔health〕、心〔heart〕），遭外界批評，據稱大學向參加者灌輸LGBT意識形態，例如女孩子有機會與自我認定為女性的生理男同學共同使用淋浴和睡眠設施，而大學又被指推動使用「Zie」一類中性代名詞。[23]

教會有關同婚的爭議

奧地利路德宗教會在2019年3月以45比18票，通過容許同性伴侶結合時能在公開的典禮上得到教會的祝福。當地於2010年通過民事結合。當地的福音派聯盟拒絕回應有關投票結果，但在歐洲，該聯盟最近推出的守則中則指明遠離神所定立的家庭形式，並非福音派信徒的其中一個選擇。[24]

變裝皇后講故事

在2019年，在美國不同州份舉行的「變裝皇后閱讀時間」，亦引發了不少爭議。美國休士頓市內的公共圖書館，有團體在2019年3月揭發兩名為小朋友講故事的變裝皇后，有性侵兒童的刑事紀錄，其中一人更是高危的性犯罪者。有官員為此致歉，而有關活動則暫時取消。[25] 原訂於2019年6月在美國俄亥俄州特拉華縣區域圖書館舉行，由變裝皇后主持的「變裝101」活動，因不少市民關注兒童和青少年在沒有成年人陪同下出席活動，活動要移師到別的地方舉行。[26] 在美國馬里蘭州萊剋星頓公園公共圖書館範圍舉行的變裝皇后故事時間，有維護家庭價值團體發現，當中有變裝皇后經營色情事業，包括提供男伴服務、赤裸女僕服務、性玩具、脫衣舞孃服務等。家長對此感憤怒，並與有關團體在2019年7月向郡級別的官員反映不滿，並認為圖書館職員及主辦單位刻意隱瞞變裝皇后的身份，欺騙社會大眾。[27] 美國加州丘拉維斯塔市公共圖書館在2019年9月初舉辦變裝皇后講故事活動，對象是三至八歲兒童，活動得到該市的市議會支持，但支持家庭價值組織MassResistance發表聲明，質疑這類活動是否適合孩子，而當該組織想向圖書館確認兩位變裝皇后的真實身份時，卻遭到圖書館職員以保護私隱為由拒絕，其後圖書館方面又承認，沒有調查過變裝皇后的背景。[28] 一名以活躍於美國柯士甸市的變裝皇后，約在2019年8月遭揭發有性罪行刑事犯罪紀錄。他的真名為David Lee Richardson，並化名Miss Kitty Litter。由於他繼續在社交媒體發表不當的帖文，有人質疑他並沒有離開色情行業。[29]

其他

英國地方法官佩持（R. Page）因分別在2014及2015年指出孩子由男女夫婦組成的家庭收養是較好，而被指嚴重專業失德而遭解僱，他的上訴申請終在2019年被駁回。[30]

巴西聯邦最高法院在2019年6月決定，將「歧視同性戀者」及「歧視跨性別者」的行為，列為等同種族歧視罪行。該國參議院亦在辯論，應否立法懲罰基於性傾向或性別的「仇恨犯罪」，最高刑罰可判監五年。[31]

英國的廣告業務委員會公佈在2019年6月實施新的守則，禁止廣告描繪有害的性別定型內容，以免訊息會阻礙人們的選擇、孩子的機會，或引致兩性的不平等情況。[32]

昔日全球同運議程回顧：

全球同運議程回顧2018

全球同運議程回顧2017

香港同性戀社會運動在2019年可謂「大豐收」，先有一單又一單就同性伴侶權益的官司勝訴，政府又「出口術」表示遲早會有同性婚姻，平機會主席朱敏健亦表示會著手處理不同性傾向人士的平權的歧視情況。同運又成功運用大學資源做大規模問卷調查，營造社會「非常支持」同性戀社會運動和同性婚姻的假象。展望2020年，隨著司法覆核不斷出現和上訴，同性婚姻隨時會透過法院的裁決而變相產生，政府若沒有接收到更多的反對聲音，同性婚姻和性傾向歧視立法隨時會上馬。

政府立場飄忽

政府以往一直聲稱支持維持香港一男一女的婚姻制度，不過去年口風漸軟。東華三院前主席王賢誌在2019年3月，於電台接受訪問時表示，曾向律政司司長鄭若驊提問香港同性婚姻何時可以合法化，對方回覆是「一定會有，因為是大勢所趨，不過是時間的問題。」其後，鄭透過新聞秘書回覆傳媒，指司長在出席活動時有簡單闡述性別承認議題立場。有立法會議員促請司長不要隨便就同性婚姻表態，因現時仍有相關官司進行中。[1]

平機會主席朱敏健於2019年4月履新，就同性婚姻是否基本權利，他回應時指從兩人結合的角度，他認為是基本權利，但如要立法則要考慮詳盡因素，亦需要廣泛在社會諮詢。[2]

朱敏健又曾表示要訂立一條全新的「性傾向歧視條例」會有困難。他認可以擴大現行反歧視法例的涵蓋範疇，在教育、就業、公共服務等範疇，保障不同性傾向人士，他相信這會令社會較容易接受。他指諮詢工作最快可在2019年10月展開。[3]

同運用司法覆核圖打破婚制

女同性戀者MK於2018年6月申請司法覆核，質疑香港法律不容許同性伴侶在香港民事結合，違反《基本法》及《人權法》，高等法院於2019年10月18日頒下判詞，裁定MK敗訴兼要付訟費。法官指《基本法》對婚姻的釋義，明確是指異性戀婚姻。他指如法庭更新對婚姻的釋義，將它擴展至同性婚姻，是引入新的社會政策，並不合宜。他又指意識到社會人士對同性婚姻或民事結合等方式有分歧的意見，法庭並沒有表達關乎社會、道德、宗教議題方面的意見，只以嚴謹的法律原則，作出裁決。但他表示，政府在相關的政策上需要作全面的檢討，否則相關法例會無可避免不斷被指歧視而受到挑戰。[4]

MK案之後，仍有兩宗司法覆核案有待法院處理，分別是TF案（爭取同性婚姻）和STK案（爭取同性婚姻及要求政府承認海外註冊的同性婚姻）。[5]

在2019年初，在預備回應MK案時，申請介入訴訟的團體在預備回應MK案時，發現一項由香港中文大學負責，在2018年8月公佈，卻一直被人忽略了有關同性婚姻的大型調查，是次調查名為「香港市民及同性戀者對同性婚姻立法及同性民事結合的態度及支持程度的比較研究」，由香港中文大學劉德輝教授及其團隊進行調查。

調查在2016年11月至2017年3月期間，以電話調查隨機訪問了2,009名18歲或以上的香港市民；另外，使用「受訪者驅動抽樣法」邀請了18歲或以上的同性戀者，成功地以電話訪問形式訪問他們。硏究發現：香港約有1.0%的男性和0.4%的女性表示自己是同性戀者，佔受訪市民的0.6%。

對於大多數香港市民來說，民事結合是一個嶄新的概念，受訪者當中有4.9%了解民事結合這一概念，與男同性戀（47.9%了解）及女同性戀（44.2%了解）在統計學上顯著的差異。至於同性婚姻和同性民事結合合法化，分別只有32.6%及33.1%（即三份分之一）香港市民支持。與同性戀者相比：支持同性婚姻（97.8%）和民事結合合法化（91.0%），支持程度同樣存在顯著差異。

報告結論如下：「本研究和其他本地研究表明，香港市民對同性婚姻合法化的支持率較低。但有很大比例的同性戀者支持同性婚姻合法化，顯示了他們對同性婚姻有很大的訴求，但這些訴求尚未得到滿足。對香港市民和同性戀者來説，同性民事結合是個嶄新的概念。我們的調查發現，目前倡導同性民事結合合法化並不合適。但由於公眾並不反對民事結合的一些權利，我們可以在將來重新審視這個概念。鑑於最近國際上同性婚姻合法化的趨勢及對其合法化的熱烈討論，加上香港持份者日益增加的關注，政府一方面應保障人權及性少數人群的權利，另一方面要處理香港市民對同性婚姻合法化態度上的分歧。在兩者之間，政府要作出妥善的平衡及表達對同性婚姻合法化更清晰的立場。政府同時應支持和促進同性婚姻合法化有關的持份者之間的對話，亦應考慮宣傳關於其他國家同性婚姻合法化的訊息，減少社會對同性戀者的污名化，並增加同性戀者與異性戀者之間的接觸。這些做法能減少意見分析，對於達成共識至關重要。」[6]

同性伴侶以家庭成員申請公屋案

兩名同為香港永久居民的男同性戀者在加拿大註冊結婚，二人以「一般家庭」身份申請公屋但遭房委會拒絕，其中一人Nick Infinger於2018年11月提出司法覆核，指房委會的決定違反了《基本法》等。案件於2019年9月26日開審。房委會指，現時房屋政策涉及保障傳統婚姻，並指該案與早前的公務員同性配偶福利案及合併報稅案的性質不同，如容許同性伴侶以「一般家庭」身份申請公屋，正在輪候公屋的異性伴侶將失去部份單位。[7]

公務員配偶福利案及合併報稅案

高級入境事務主任梁鎮罡就於海外結婚的同性伴侶可享有公務員異性配偶的福利及合併報稅申請司法覆核，終審法院五位法官於2019年6月6日一致裁定梁鎮罡上訴得直，其同性伴侶可享公務員配偶福利，二人亦可合併報稅。[8]

終審法院於2019年9月6日就裁決的執行細節頒下判詞，解釋命令詳情。法庭根據《基本法》等，裁定政府觸犯了基於性傾向的歧視，並須向該案申請人梁鎮罡，賠償期間他失去的公務員福利，並向有已婚同性伴侶的公務員作出同等賠償。而梁及其已婚男性伴侶，及其他有已婚同性伴侶的公務員，均可享有已婚公務員福利。法庭又下令重新詮釋《稅務條例》中「婚姻」及「夫妻」等字眼。「婚姻」一詞應被詮釋為：香港法律承認的任何婚姻、在香港以外任何地方由兩個有行為能力結婚的人按照當地法律而締結的婚姻，不論該婚姻是否獲香港法律承認，即使是同性人士結婚亦能受《條例》保障。而《條例》中，「已婚男士」及「已婚女子」的「丈夫」及「妻子」，應被詮釋為「已婚人士及其配偶」。稅務局須更改局方的電腦系統、指引等，並趕及在下個稅季前完成。[9]

同性伴侶聯名購買居屋案及遺產繼承案

吳漢林（譯音）在英國與同性伴侶結婚後，購入二手居屋並打算作為婚後住所，但根據房委會政策，只有異性配偶被視為「家庭成員」，可以免補地價成為居屋的聯名戶主，同性配偶則需要補地價購買單位才能成為聯名戶主。吳於2019年9月30日申請司法覆核，指房委會政策違反《基本法》及《人權法》，構成性別歧視及違反人人平等的原則，要求法庭頒令有關房委會的政策違憲，應予以撤銷。另外，吳漢林發現除非他有預立遺囑，否則在他離世後他的同性配偶無權自動繼承他的遺產，他在2019年11月27日再次入稟法院，指香港的《無遺囑者遺產條例》及《財產繼承（供養遺屬及受養人）條例》違反《人權法》和《基本法》保障人人平等的原則。[10]

跨性別人士更改身份證性別案

另外，高等法院於2019年2月1日裁定三名跨性別人士敗訴，該三名女跨男人士因政府以她們未完成性別重置手術為由，拒絕讓她們將身份證性別改為男性而提出司法覆核，高院指改變性別非個人的私人權利，亦涉及公眾利益。[11]

刪除《刑事罪行條例》中的男男性罪行

男同性戀者楊柱永申請司法覆核，指《刑事罪行條例》中七條有關男男性罪行的法例是歧視男同性戀者，高院於2019年5月30日頒下判詞，在律政司沒有為四項條文辯護的情況下，裁定該四項條文違憲，而另外三項則會按律政司建議作補救性解釋。[12]

菲籍牧師被控為同性伴侶主持婚禮

由女變男的菲律賓籍跨性別牧師Balaoro Marietta S.在LGBTS Christian Church Hong Kong任職，他曾因在香港替13對同性伴侶免費主持「婚禮」，一度因涉嫌違反逗留條件而被捕，該牧師遂入稟高院申請司法覆核要求法庭裁定他按教會儀式為同性伴侶主持「婚禮」並無違反《婚姻條例》，並要求法庭作出指引。而律政司則回應指，該牧師是因涉嫌違反逗留條件，以及在港沒有主持婚禮的資格被捕。法官周家明於2019年10月22日聽畢雙方陳詞後，把案件押後判決。[13]

以同性戀作招徠的廣告

海洋公園台灣facebook網頁於2019年2月發放了一張倣效電影《春光乍洩》的宣傳照，相中兩男士依偎在一起，照片引起熱話。性傾向條例家校關注組批評照片內容鼓吹同性戀意識，鼓勵市民向園方及特首投訴，並要求將帖子下架。[14]

國泰航空在2019年5月推出兩男士拖手及寫上「飛越標籤」字句的廣告，機管局及港鐵最初沒有讓廣告展示在機場及港鐵站內，立法會議員陳志全促兩機構交代「封殺」原因，更有同志團體呼籲公眾在網上表達不滿，兩機構最終改變決定，展示該廣告。[15]

民調營造巿民支持同婚氣氛

香港中文大學香港亞太研究所於2019年6月進行民意調查，發現受訪的700多名18歲以上的市民中，有47%認為香港應該讓同性戀者註冊結婚，但亦有39.5%受訪者認為不應該。對於終審法院早前的裁決，令海外結婚的同性伴侶可享公務員配偶福利及合併報稅，有51.1%受訪者對於裁決為同性公務員伴侶帶來的權利表示同意，不同意則有39.1%。而在申請公屋方面，有51.9%受訪者不同意在外地結婚的同性伴侶可以配偶身份在港申請公屋，39.3%的受訪者則同意，[16] 但有關結果與上述2018年8月公佈的大型調查不同。

昔日香港同運議程回顧：

香港同運議程回顧2018

香港同運議程回顧2017

承繼自席捲全球的西方性解放浪潮，其推動性文化改革的核心意識是：任何性傾向和性別身份都是天生、正常、不可改變及道德正當的。透過一步一步滲透文化、教育和法律，它強制異見者消音，並瓦解「性別、婚姻、家庭」等倫理價值。

國際

福樂神學院被女同性戀學員控訴

2019年11月21日，主校園位於美國加州帕薩迪納市（Pasadena）的福樂神學院（Fuller Theological Seminary）被一名學生指控歧視，該名已婚女學生名為Joanna Maxon，入稟聯邦法院向學院索償50萬美元，以補償她因同性婚姻被學校開除而承受的屈辱、情緒壓力及其他方面的傷害。洛杉磯聯邦法院已就有關案件存檔。

Maxon於2015年入讀福樂神學院一個神學碩士課程，主要以遙距的形式修讀課程，那時她已與一位男士締結婚姻，其後她與丈夫離婚，轉移與女性交往。2015年同性婚姻在美國合法化，她們於2016年步入婚姻。Maxon有接受學生資助貸款以繳交學費。學院職員於2018年翻看了她的稅務文件，得知她的同性婚姻狀況，其後她被開除了學籍。

Maxon宣稱這幾年來，她曾在教授及同學面前多次公開她的同性關係，沒有人有作出任何懲處，這讓她陷入一種虛假的安全感之中，所以當她收到校方位於加州總部寄來說要開除她的信件時，令她感到非常震驚，並因而感到自己被摧毀，因為原則上，她還差約五科便可以修畢學位。她嘗試與學院的行政人員面談溝通，又寫信給教務長，結果仍無法改變學院的決定。Maxon於2019年底入稟法院，控告學院基於同性婚姻關係而歧視學生，違反聯邦法規。

基本上，該學院有制訂防止歧視的政策，不會因著性傾向、婚姻狀況、性別、國籍、膚色、種族等歧視任何人，但學院也區分傾向及行為兩者的分別。福樂神學院發出聲明指，作為一間跨宗派的神學院，學院「努力就各層面服務全球的基督教會，始終致力於在各種複雜性中維持大家的關係，與此同時亦維護群體的標準及信仰宣認，就是那些可以應用到不同範疇的信念及行為。學生申請學院時，他們會被知會及明確同意遵守這些標準。」在福樂神學院有關社群準則的網頁（Community Standards）一起首便提到適合服侍神的人需要具備道德品質，隨後亦提到有關性方面的準則：性關係只可在男女婚姻中進行，亦指明期望所有屬於這群體的成員，學生及職員等，都要棄絕不符合《聖經》的性行為。

根據美國聯邦法例《1972年教育法修正案第九條》（Title IX of the Education Amendments of 1972），禁止學術機構基於性別作出歧視，但有些宗教團體可以得到豁免，Maxon的律師Paul Southwick相信福樂神學院不符合有關資格，因為學院接受聯邦政府資助，而Maxon的學生貸款資助便是出自聯邦政府。他又指出，福樂神學院難以得到豁免，因為得到豁免的宗教團體必須由教會運作。[1]

母親堅持七歲兒子為女生

七歲男孩James Younger的母親Anne Georgulas是美國德克薩斯州的一名兒科醫生，她判斷兒子患了性別焦躁症，是跨性別人士，故以女性名字Luna來稱呼兒子。Georgulas堅持James自己想要成為Luna，被人視作女孩子，因此「她」需要被肯定。Georgulas暫時沒有讓James使用青春期隔斷劑，或在醫療上更改兒子的性別，只希望從社交方面改變他，但她計劃未來讓兒子接受醫療方面轉換性別的治療。她認為兒子應該穿裙子上學，並且被視作女生，但James的父親Jeffrey Younger卻認為應該採取觀望等候的態度對待現時兒子的狀況。

Georgulas與Jeffrey在數年前離婚，二人為了取得監管孩子的權利，爭奪戰在家事法庭上演了超過兩年。在法庭上，Georgulas傳召了專家作證，指出James是「女生」。Georgulas要求法庭阻止Jeffrey在家庭以外的地方用James稱呼他，又或是以James的名稱替孩子報名參加任何活動。又要求法庭阻止Jeffrey容許其他人不以Luna或不以女性代名詞稱呼孩子。

有關案件的討論愈來愈熾熱，也引起了一些政治人物關注，部份原因是Jeffrey所引起的，他強烈反對兒子被人當作女孩般看待，他希望事件能引起更多人關注，並且在網上發起「救救James」的活動和籌集了44,000美元。

與Georgulas的說法相反，兩位他們家庭的朋友都作證指James對於自己是一個男孩感到開心。另一位專家也指出，大部份被認為是跨性別的孩子，在觀察一段時間後，最終他們還是會以原來的生理性別作為身份。

2017年，美國達拉斯郡的第255地區法院法官Kim Cooks裁定James無論在精神、心理、牙科、手術方面需要接受任何治療，Georgulas擁有獨有的權利作出決定，但她需要在事前知會前夫Jeffrey。不過，2019年10月24日，法官Kim Cooks最終裁定James的父母親必須共同處理孩子的事情，包括所有關於醫療、精神和心理等方面事宜，在未得到Jeffrey的同意下，Georgulas不能讓兒子成為女孩。Georgulas在裁決後質疑法官曾於社交網站轉發了有關案件的帖子並發表了一些言論，並要求撤換法官，她的申請獲接納，將有新的法官會處理有關案件。[2]

跨性別人士控訴英國政府違反了他們的人權

英國政府在簽發護照事宜在法院中受到挑戰。Christie Elan-Cane的生理性別是一名女性，接受變性手術之後，她覺得人類在性別的選擇上，不應只有男與女這兩個選擇，她亦以沒有社會性別（non-gendered）為自己的身份。她在2010年申請護照時感到十分不滿，她指出英國內政部簽發的護照，在性別上只提男或女的選擇，即是要求申請者只能承認自己是男性或是女性，沒有為公民提供性別中立或以「X」作為選項，實在違反了跨性別者的人權，她為此告上高等法院。

2018年6月，英國高等法院裁定Christie Elan-Cane敗訴，她決定上訴，上訴申請已獲法院接納，並上訴庭已開庭審理案件。

現時有10個國家除了簽發男性和女性，還會簽發性別中立的護照，包括澳洲、加拿大、丹麥、德國、馬爾他、新西蘭、巴基斯坦、印度、愛爾蘭和尼泊爾。美國的加州、新澤西州和俄勒岡州等，在簽發駕駛執照和出生證時，也增加了性別中立的選項。聯合國屬下國際民航組織（ICAO）則容許個別的國家在機場的護照檢查機器的設置中，在男女之外，加設「X」性別選項，其意思是不詳、不註明、未註明。[3]

不少年青人對「變性」感到後悔

來自英國的Charlie Evans的生理性別為女性，她28歲，在過去有近10年的時間，是以男性身份生活。她是一名跨性別運動的活躍份子，但卻在2018年宣佈自己不再接受荷爾蒙治療，也不再以男性的身份自居，作出性別重新轉換（detransitioning），以恢復原來的生理性別。她的故事被公開之後，她發現有不少人的情況跟她相似，為自己之前的決定感到後悔。其後，她在英國設立了非牟利機構The Detransition Advocacy Network，希望支援這些不知所措，並想恢復原生性別的人。

她透露自己聯絡了多位19至20歲年青人，他們都完成了整套變性手術，卻紛紛向她表示後悔，因為手術並不能紓緩他們的性別焦慮情況，也不能讓他們感到好過些。有的求助人士則20多歲，大部份女性，他們想Evans幫助他們尋找支援，希望可以重回他們的原生性別。[4]

蘇格蘭人口普查，有21種性傾向選項

到了2021年，蘇格蘭負責人口普查的政府部門，初步擬定出21種性傾向選項供受訪者選取。21個選項除了為人熟悉的同性戀（homosexual）、異性戀（heterosexual）、雙性戀（bisexual）、男同性戀者（gay）、女同性戀者（lesbian）、直人（straight）、酷兒（queer）等，還包括被女性或女性氣質所吸引（gynephilic）、被男性或男性氣質所吸引（androphilic）、以及被那些性別身份模糊的、跨性別人士等性小眾所吸引（skoliosexual）等。

有學者擔憂這些選項會窒礙發展那些本來打算幫助社會上小數人群的計劃。愛丁堡大學的Kath Murray博士指出含有眾多選項的性傾向清單，只會讓收集回來的數據變得模糊，並指太複雜的性傾向選項，令收集回來的資料變得不夠完整，例如：所謂的半浪漫情感傾向（demiromantic），只是指出有關人士在建立情感聯繫後才能經驗情愛吸引，但並沒有告訴大家究竟該人士是男同志、女同志、雙性戀，還是異性戀。這讓他們難以制定準確的計劃，也讓他們難以追蹤及迎戰有關性的歧視。[5]

荷蘭開設全球第一條跨性別斑馬線

位於荷蘭弗萊福蘭省（Flevoland）的阿爾梅勒鎮（Almere）開設了全歐洲第一條跨性別斑馬線。這條斑馬線分為兩部份：第一部份由粉紅、藍及白色組成；第二部份則為彩虹六色。粉紅代表女孩子、藍色代表男孩子、白色代表不站在男或女任何一邊的人；六色彩虹則獻給同運人士。

社會民主黨政治家Jerzy Soetekouw表示，「在阿爾梅勒鎮，每個人都能夠自由地成為自己想成為的人，斑馬線強化了這點。」在阿爾梅勒鎮的地方議會在其社交媒體上發佈了新的斑馬線照片，並強調希望彩虹社群成員在他們的城市，可以在生活上各方面都做回自己。[6]

國際跨虹人權宣言

GRCA國際跨虹聯盟（Global Rainbow Crosser Alliance）邀請了23個國家和地區的跨虹者（脫離同志或跨性別身份的人士）到台灣。他們在2019年10月21日到圓山飯店呼籲各國政府要看見跨虹者的人權，其後又到總統府陳情，和召開全球首度的國際跨虹者人權高峰會，讓各國跨虹者的代表聚首台北，一同探討維護國際跨虹者人權的相關議題，並發表《國際跨虹人權宣言》。10月26日是「2019台灣同志遊行」的日子，GRCA在同志遊行前召開了記者會，表示他們努力地為著許多尋求幫助的同志朋友發聲。

另外，在10月27日的活動中，一群跨虹者站在台上，勇敢分享自己過往在同性戀及性別認同的問題上有何掙扎，但當他們遇見神，知道神按他們本相愛他們，他們可以接納自己，勇敢跨越自己的難處與掙扎，將過去生命中的破碎化成了祝福，再次活出生命的自信。他們有的離開同性戀生活，結婚生子。有的則告別抑鬱，願意接受自己的原生性別。[7]

台灣同志遊行

台灣同志遊行在10月26日於台北舉行，這是同性婚姻在台灣正式實施之後，首次舉行的台灣同志遊行，有超過200組隊伍報名參加，主辦單位稱當日有超過20萬人參加。[8]

本地

同性戀者就遺產條例提出司法覆核

男同性戀者吳漢林（譯音）早前與同性伴侶於英國結婚，二人是香港永久居民，他們在港購入居屋單位，基於居屋的條例，房委會表明只有異性配偶被視為「家庭成員」，可以免補地價成為居屋的聯名戶主，同性配偶則需要補地價購買單位才能成為聯名戶主。吳認為房委會政策有違《基本法》並在早前為此提出司法覆核。[9]

另外，他發現除非他有預立遺囑，否則在他離世後他的同性配偶無權自動繼承他的遺產，即使日後他的同性配偶希望從他的遺產中申請經濟援助，但因二人的婚姻在港不屬於合法婚姻，不符合《無遺囑者遺產條例》及《財產繼承（供養遺屬及受養人）條例》，法庭只能根據同性配偶維持生活所需而批出援助。

2019年11月27日，吳漢林入稟高等法院，認為香港的遺產繼承法違反《人權法》和《基本法》保障人人平等的原則，歧視不同性傾向人士，而有關政策是不合理的限制了他與他的同性配偶的個人家庭生活和財產權。因此他要求法庭裁定有關條例中對於「有效婚姻」的定義，應涵蓋同性伴侶的民事結合。他認為容許同性伴侶有繼承權並不會影響政府保障異性婚姻，而現時的法例卻剝奪了同性伴侶同住權利，以及影響了他們繼承對方遺產，故提出司法覆核。（案件編號：HCAL 3525/2019）

香港同志遊行

香港同志遊行於2019年11月16日以集會形式在中環舉行，主辦單位稱有超過6,000人參加。[10]

（資料截至2019年12月12日）

兒童權利被嚴重侵犯

有些兒童未來一出生便可能被剝奪在親生父母照顧下成長的權利！香港婚姻制度正面對前所未見、空前巨大的衝擊，這也是對下一代福祉的嚴峻挑戰。同性戀運動團體正不斷透過司法覆核，繞過立法會和公眾討論，希望以少數法官的裁決，徹底改變香港的婚姻制度，以及剝奪大眾表示反對的權利。同性婚姻與我們的距離其實比大家想像之中近，可能就在兩年之內！

2019年初，代號MK的申訴人與她的女同性戀伴侶，成為企圖透過司法覆核推翻香港婚姻法和意圖將同性婚姻制度化的第一個案例，在同年5月初審之前，包括明光社在內的多個團體申請介入訴訟，希望在審訊的時候可以表達我們和不少市民反對同性婚姻的理由，可惜被主審法官拒絕。雖然，到了同年10月宣判的時候，法官判MK敗訴，而在判詞中亦有引用我們曾提供的資料，不過由於只是初審，MK已提出上訴，有關的上訴、以至終審的判決，估計應在兩年內便會有結果。

令人憂慮的是終審法院過往有關變性婚姻和同性配偶福利等議題的裁決，皆傾向認同同運團體的論述而罔顧社會上其他不同的意見。另一方面，類似的司法覆核案還會接踵而來，若法庭不尊重婚姻制度應由公眾討論及立法會制定，越俎代庖作出行政機關必須依從的裁決的話，香港很有可能在兩年之內未經市民深入討論、毋須理會市民大眾意願的情況下，就走上同性婚姻制度化的不歸路。

另一方面，由於過去半年，香港在政治上正經歷九七回歸以來最嚴峻的挑戰，社會大眾的注意力都集中在反修例風波，因而無暇理會法院有關同性婚姻的訴訟，但婚姻制度的轉變，對於整個社會、特別是下一代帶來的影響，其實絕對不遜於政治事件帶來的影響，婚姻制度對人帶來的影響往往是一生之久。對於這個重要而又較為人忽略的議題，我們更覺責無旁貸，必須盡最大的努力讓大家明白眼前的危機和挑戰。

基督徒維護一男一女自然婚姻大聯盟

明光社與一眾關心婚姻及下一代福祉的機構及友好，已成立了「基督徒維護一男一女自然婚姻大聯盟」，希望喚起不同宗派、教會、機構及弟兄姊妹的關注。我們最主要的目標包括透過倡議、教育及宣傳，讓市民大眾、政府官員、議員以及司法界，明白現時有關婚姻制度的司法覆核，會對整個香港社會未來的婚姻制度、家庭結構、特別是將會出生的下一代帶來甚麼潛在的傷害。我們希望能鞏固現時已面對不少挑戰的香港家庭，在制度上確保每一個將會出生的孩子，都盡量在親生父母的照顧下成長，任何剝奪兒童相關權利的措施都是不人道的。我們深信，就算兩個十分愛錫小朋友的男士，絕不能取代母親在孩子心目中的地位；兩個充滿母愛的女士，亦不能取代父親在孩子成長時的重要性。有父、有母是兒童的最基本及最重要的人權，它是不應被人剝奪的。

同性戀者的基本人權在香港已得到充份保障，他們在接受教育、醫療、社會福利、集會結社、投票與被選、言論及出版等自由，與全港市民的權利均等。但婚姻是一種社會制度而不是人權問題（其實按照現行婚姻制度，所有成年男女皆可以按照個人意願與另一異性締結婚盟，而所有未夠年齡、有血緣關係、已婚及非一男一女的關係皆被排除在外），其中一個重要目的就是保護所有潛在可能出生嬰兒的人權，嬰兒是最弱勢、最無法表達個人意願的群體，他們需要我們為他們挺身而出。

為了讓大家更明白維護現行婚姻制度的重要性，以及若由法庭改變一男一女婚制對兒童會帶來的傷害，今年我們會致力協助推動上述大聯盟的工作，包括透過聯署讓社會大眾可以聽到我們的心聲；約見不同界別的持份者，爭取大家的支持。此外，我們亦會繼續關注MK案及相關的司法覆核案件，讓大家了解最新的發展，在有需要時亦會鼓勵合適的人或團體申請介入訴訟，讓法官可以聆聽更多不同持份者的聲音，莫讓一些同運人士的聲音壟斷了輿論、傳媒及法庭的空間。

同性婚姻與我們的距離完全沒有大家想像中那麼遠，美國一些州份和台灣的主流民意其實都不贊成同性婚姻，但結果都由幾個法官的意志凌駕了全體人民的意願，香港不能不察！

中大性小眾研究計劃於2020年1月7日發表於去年9月16日至25日，隨機電話訪問1,058名18歲或以上的香港人，就公眾對LGBT+（男女同性戀、雙性戀及跨性別等人士）法律權利的態度研究報告(下稱CUHK-SRP2019/20)，結果顯示，60%受訪者非常同意或同意為不同性傾向人士提供法律保障免受歧視，僅12%表示不同意或非常不同意，是過往同類調查中反對比率最低。有44%受訪者同意香港應在法律上承認同性婚姻，計劃創辦總監孫耀東說，政府和外界經常以「未準備好」為藉口，拒絕立法及推行LGBT+的平權政策，到底事實是否真的如此？

報告書內提及三份研究報告，分別是2016年平機會的《立法禁止性傾向、性別認同及雙性人身份歧視的研究報告》(下稱EOC-CUHK2016)，2016年中大性小眾研究計劃《公眾及LGB（男女同性戀、雙性戀人士）對LGB友善商業機構態度調查報告》(下稱CUHK-SRP 2016)及2017年 香港大學比較法及公法研究中心所做的研究(下稱HKU-CCPL 2018)。

本社深入研究報告後，有以下發現:

• 這三份研究報告及今次的研究，孫耀東都是研究團隊成員之一；
• 有另一份於2018年發佈，也是孫耀東有份參與的更具有代表性的研究──《香港市民及同性戀者對同性婚姻立法及同性民事結合的態度及支持程度的比較研究》(下稱CUHK-PPRFS 2018)，卻沒有在今次的報告內提及作比較。

支持同性婚姻人士減少6個百分點

首先，我們先看看這份孫耀東有份參與，卻沒有在今次的報告提及的研究(CUHK-PPRFS 2018) 有關市民對同性婚姻合法化的看法。這份2018年的報告，由公共政策研究資助計劃由香港中文大學劉德輝教授及孫耀東團隊所做，並已於2018年8月於網上發佈，孫耀東研究團隊不可能不知道這個自己有份參與的研究，這個研究採用電話隨機抽樣，成功訪問2,009位18歲或以上持有香港身份證人士，調查發現支持同性婚姻合法化的只有32.6％，支持同性民事結合的也只有33.1%，顯示香港市民對同性婚姻合法化及民事結合支持率不足三成，實在不明白為何孫耀東會忽略這份更新及更全面的研究報告。

事實上，這份研究報告的結果與2016年平機會的《立法禁止性傾向、性別認同及雙性人身份歧視的研究報告》(EOC-CUHK 2016)數據相近，平機會的報告顯示同性婚姻和民事結合的認受性亦不高：
29.1%受訪者表示支持同性婚姻，反對42.4%，中立26.1%；
37.4%受訪者表示支持民事結合，反對42.8%，中立14.2%；
無論同性婚姻還是民事結合，非常支持的也不足7%，反映香港市民對同性婚姻持保留態度。

今次的研究(CUHK-SRP2019/20)顯示，44%受訪者同意香港應在法律上承認同性婚姻，較2016年中大同類型調查(CUHK-SRP 2016) 的27%，有明顯增幅，因此，孫耀東表示香港社會越來越支持同性婚姻合法化，但如果我們比對香港大學比較法及公法研究中心於2017年的研究(HKU-CCPL 2018)，當時表示支持同性婚姻的有50.4%，較今次的44%減少了6個百分點，顯示並非越來越多人支持。

支持立法保障不同性傾向人士減少24個百分點

至於是否越來越多香港市民支持立法保障不同性傾向人士，今次調查顯示60%受訪者同意香港應為不同性傾向人士提供法律保障免受歧視，這是非常正常的，明光社也贊成香港應為不同性傾向人士提供法律保障免受歧視，例如透過持久授權書的方式。事實上，支持為不同性傾向人士提供法律保障，不一定等於支持性傾向反歧視立法，今次研究報告顯示有45%香港市民支持性傾向反歧視法立法，較2017年 (HKU-CCPL 2018) 研究的69%明顯減少24個百分點，減幅接近四份一，顯示越來越多市民不贊成透過訂立反歧視法處理性傾向歧視問題，可能是擔心立法後會產生逆向歧視。

由此可見，政府和香港市民是真的「未準備好」就同性婚姻及性傾向歧視及立法，並非藉口。

問題清晰結果才會更清晰

要了解一個調查，先要了解其提問的方式、用字和如何演繹，否則很容易會被誤導。今次調查和2016年平機會同類型調查（EOC-CUHK 2016）犯上同一錯誤，就是問題和演繹具誤導性，因為將支持為不同性傾向人士提供法律保障免受歧視，等同支持訂立具有特殊保護，甚至會懲罰持不同意見人士的性傾向歧視條例是一種推論上的跳躍，甚至是騎劫了民意，因為要提供法律保障，還有許多其他的方式。此外，若要明白受訪者的真正意願，不宜純粹抽離地問對方是否贊成性傾向歧視條例和同性婚姻，因為其他相關調查顯示，若受訪者了解通過相關法例會造成的其他後果，包括會懲罰持反對意見人士的逆向歧視；會打破婚姻中的性別、甚至其他限制（如血緣、年齡和人數）；以及會令許多潛在出生的嬰兒失去在親生父或母照顧下的成長權利等，答案會完全不一樣，大家不能不察。

本社對於這份剛發表的報告，雖然看似比較多份之前的研究報告，但所選取的內容及推論都是有選擇性及誤導性的，表示遺憾。

資料來源:

CUHK-SRP 2019/20 
Suen, Y.T., Chan, R.C.H. & Wong, E.M.Y., (2020). Public Attitudes towards LGBT+Legal Rights in Hong Kong 2019/20. Hong Kong: Sexualities Research Programme, Chinese University of Hong Kong
https://7bb73318-120e-454d-84c6-9da78469b28b.filesusr.com/ugd/c27b9b_3a3de20a3fba492b974e883d8a09d3aa.pdf

EOC-CUHK 2016
Suen, Y. T., Wong, A. W. C., Barrow, A., Wong, M. Y., Mak, W. W. S., Choi, P. K., Lam, C. M., & Lau, T. F. (2016). Study on legislation against discrimination on the grounds of sexual orientation, gender identity and intersex status. Hong Kong: Gender Research Centre, Chinese University of Hong Kong. Commissioned by Hong Kong Equal Opportunities Commission. https://www.eoc.org.hk/eoc/upload/ResearchReport/20161251750293418312.pdf
《立法禁止性傾向、性別認同及雙性人身份歧視的研究報告》公眾電話問卷調查研究結果補充資料
https://www.eoc.org.hk/EOC/Upload/UserFiles/File/ResearchReport/201603/SOGI-Project_supplementary-info_Ch_20160229.pdf?fbclid=IwAR38O-f3_0_Ray-pAZG1cV6lymuPXKiCvh8pH6BFMzTr32HEraHy-NSuQ5Q

CUHK-SRP 2016
Suen, Y. T., Wong, M. Y., Chan, R.C.H., & Yeung, G.K.W. (2016). Study on Hong Kong Public and LGB People’s Attitudes towards LGBfriendly Business Organizations. Hong Kong: Sexualities Research Programme, Chinese University of Hong Kong

HKU-CCPL 2018
Lau, H., Lau, C., Loper, K., & Suen, Y.T. (2018). Support in Hong Kong for Same-sex Couples’ Rights Grew Over Four Years (2013-2017) Over Half of People in Hong Kong Now Support Same-Sex Marriage. Hong Kong: Centre for Comparative and Public Law, The Faculty of Law, University of Hong Kong.
香港市民過去四年（2013-2017 年）對同性伴侶權利的支持度有所提升
http://www.law.hku.hk/ccpl/wp-content/uploads/2018/07/Change%20Over%20Time%20Paper%20Chinese%20(3%20July%20Final%20for%20Distribution).pdf

CUHK-PPRFS 2018
Lau, T.F., Suen, Y.T., Gross, L., Mo, K.H., Wang, Zixin, (2018). Attitudes and levels of support toward sex-sex civil union and same-sex marriage legislation among the general public and homosexual people in Hong Kong ---a comparative study. The Chinese University of Hong Kong
〈香港市民及同性戀者對同性婚姻立法及同性民事結合的態度及支持程度的比較研究〉
https://www.pico.gov.hk/doc/tc/research_report(PDF)/2015_A4_016_16A_Final%20Report_Prof%20Lau.pdf

承繼自席捲全球的西方性解放浪潮，其推動性文化改革的核心意識是：任何性傾向和性別身份都是天生、正常、不可改變及道德正當的。透過一步一步滲透文化、教育和法律，它強制異見者消音，並瓦解「性別、婚姻、家庭」等倫理價值。

國際

美國科學促進會出版的Science期刊於8月刊出了有關性傾向是否受基因左右的研究。來自世界各地的研究員分析英國生物樣本庫及美國基因技術公司23andMe，合共超過47萬人的基因數據，當中有超過26,000人稱自己曾有同性性經驗。研究員指單一的同性戀基因並不存在，人亦無法透過基因測試預知自己是否會有同性戀關係。該研究屬歷來最大規模。[1]

美國明尼蘇達州一對從事婚禮影片拍攝工作的基督徒夫婦Carl and Angel Larsen，在2016年向聯邦地區法院控告該州的人權部門，因當地法律規定，如二人經營的公司如拒絕為同性婚禮提供服務，將要支付罰款或遭監禁。而聯邦第八巡迴上訴法院於8月底裁定二人勝訴，令二人不用擔心工作時會觸犯該州的人權法案。法官David Stras表示，憲法的第一修正案允許二人選擇何時發言和說甚麼。[2]

美國亞利桑那州鳳凰城兩位基督徒藝術家Joanna Duka和Breanna Koski在2016年控告鳳凰城，因按當地反歧視法，她們若拒絕為同性戀者製作婚禮喜帖，她們將面臨罰款及半年監禁。亞利桑那州最高法院於今年9月裁定該市不能以刑事法律強迫二人設計和創作與她們核心信念有衝突的婚禮喜帖。[3]

美國加州丘拉維斯塔市公共圖書館在9月初舉辦變裝皇后講故事活動，對象是三至八歲兒童。活動得到該市的市議會支持，市議會指：「主辦變裝皇后與孩子們閱讀交流，發出了接受和寬容的信息。」但支持家庭價值組織MassResistance發表聲明，質疑這類活動是否適合孩子，並指出曾有變裝皇后被發現有性罪行記錄。而當該組織想向圖書館確認兩位變裝皇后的真實身份時，卻遭到圖書館職員以保護私隱為由拒絕，其後圖書館方面更承認，他們沒有調查過變裝皇后的背景。[4]

一名以活躍於美國柯士甸市的變裝皇后，遭揭發有性罪行刑事犯罪紀錄。他的真名為David Lee Richardson，並化名Miss Kitty Litter。在過去一年，他在圖書館對孩子講故事，他曾因提供性服務被捕。由於他繼續在社交媒體發表不當的帖文，有人質疑他並沒有離開色情行業。輔導員Jon Uhler多年來接觸超過4,000個連環案件罪犯，他提醒家長必須對變裝皇后故事時間保持警覺，特別是發現有柯士甸圖書館的變裝皇后有刑事犯罪紀錄之後。較早前遭揭發有性罪行紀錄的變裝皇后，分別是真名William Travis Dees（又名Lisa Lott）和Alberto Garza（又名TatianaMalaNiña）。[5]

美國芝加哥有一名父親指，他的女兒患有自閉症，她在認識一名跨性別同學後，便表示想成為男孩，並為自己改了個男孩名字。學校違反了家長的意願，以男孩名字來稱呼她。校方的表現令女孩深信自己是男孩。學校社工甚至建議女孩離家到中途宿舍居住。女孩已年滿18歲，她不需接受任何心理健康評估，便可以接受睪丸素注射。她的父親表示，有心理學家對他說，他女兒突然的跨性別行徑是受她潛藏的精神健康狀況影響，但該位心理學家因擔心意見會引起巨大迴響，而不敢公開表達。[6]

美國加州一所中學，一位跨性別老師Luis Davila Alvarado向學生介紹自己時，指自己不是Mr（先生），而是Mx（即沒有表明社會性別）。隨後他向50位初中學生派發「性別獨角獸」教材，該教材指出男女以外還有其他性別。校長已著該老師不要再派發有關教材。事件令家長不滿和投訴，也有家長揚言會採取法律行動。[7]

加拿大安大略省政府在8月21日公佈修訂後的小學性教育課程大綱。新課程下，五年級學生（約10歲）必須強制修讀性傾向題目，而八年級學生（約13歲）必須強制修讀性別身份的題目，當中包括跨性別等內容。老師則可決定是否對六年級學生（約11歲）提及自慰的題目。而七年級學生（約12歲）將會在課堂中首次聽到有關肛交的內容。政府要求學校方面設立機制，讓家長選擇讓其子女退出某些題目的課堂。過去亦有家長以宗教為由，向學校申請讓學生缺席課堂，但都是以個別事件處理。[8]

澳州維多利亞省參議院於8月底通過法案，容許市民毋須完成性別重置手術，便可更改出生證明上的性別。反對派領袖兼自由黨議員Michael O'Brien表示：「出生證明應該記錄某人的生理性別，而社會性別證明文件則是個不同的概念……政府在這項法案所做的，是將一份被設計成記錄生理性別的文件，變成記錄一個人的社會性別證明文件。」在得到皇室御准後，該法案將成為新的法例。[9]

法國國民議會於10月中以359對114票，通過一項生物倫理法案，讓單身女性及女同性戀伴侶，合法進行體外人工受孕等。根據法案，由女同性戀伴侶擁有的孩子，他們的出生紙會寫上兩名母親的名字，而不是父母親的名字。有反對該法案的政黨領導人表示，國家不應在出生紙對小孩說謊，說他們由兩名母親所生，而應該說他們的父親不詳。有反對者指，該法是剝奪了孩子擁有父親的權利。而根據法案，循捐精途徑出生的孩子可在年滿18歲時，查明捐精者身份。該法案將會送到參議院進行辯論。在10月初，多達40,000人在法國巴黎遊行，反對以上法案，他們高舉「爸爸在哪裡？」等標語，認為該法案將動搖傳統家庭結構。[10]

俄羅斯男子D. Razumilov於莫斯科法庭控告蘋果公司，並索償100萬盧布（約122,000港元），指該公司令他變成同性戀者。他指在2017年使用蘋果手機購買比特幣，但卻收到另一款貨幣GayCoin，以及一項訊息：「在嘗試以前不要武斷。」他後來決定嘗試同性戀關係，他感到遭蘋果公司操控，令他變成同性戀者。不過，他最後撤銷了有關訴訟，指官司令他面對來自網絡上的壓力。[11]

葡萄牙國會去年通過法例，讓年滿16歲人士只需作自我聲明，而不需要提供醫生開出的「性別困擾」證明，便可以更改其性別。在8月中，政府推出新的學校指令，指兒童可以選擇符合他們性別身份的廁所、校服或符合其社會性別的名字。有家長對新的指令感到驚慌，而網上有人發起聯署反對指令，並在兩日內收集了23,000個簽名。教育部長Joao Costa則表示，指令的目的是要保護跨性別兒童。[12]

匈牙利佩斯州的保障消費者部門要求可口可樂公司就一系列帶有同性戀訊息的廣告，提交1,591歐元（約14,000港元）罰款，因有關廣告或會損害兒童、未成年人士的身體、精神、道德等發展。可口可樂公司因應一個大型音樂節，推出六色彩虹限量版可樂，及印有同性伴侶和寫上「愛就是愛」字句的地鐵海報。該廣告引起網上聯署，要求移除廣告。可口可樂公司移除了相關海報，而就罰款事宜，該公司正打算上訴。[13]

巴西里約熱內盧市市長Marcelo Crivella指一本漫畫因描繪到兩位男超級英雄接吻，而下令它於書展中下架及不准發售。他指有關內容是不適合未成年人士閱讀，並指該漫畫應以密封包裝並配以警告字句。不過，該本漫畫在市長下令前，幾乎已全部售罄。[14]

一名智利少女正式在身份證及出生證明上，更改她的性別及姓名，令她變成一名男孩；她是智利首位合法變性的青少年。智利總統Sebastian Pinera在去年簽署了一條法案，允許14歲以上人士在官方文件更改其姓名和性別。[15]

菲律賓最高法院於9月駁回一項要求在該國設立同性婚姻的申請。律師Jesus Nicardo Falcis III於2015年向法院提出申請，希望能推翻當地禁止同性婚姻的限制。雖然法院駁回了有關申請，但亦表示意識到同志群體的掙扎，但法院決定應由國會去處理同性戀伴侶的民事結合事宜。[16]

早前有消息指，台灣教育部將會在「家庭教育法施行細則」修正草案中，在家庭教育的婚姻教育定義中刪除「夫妻」二字。不過教育部在10月中於社交媒體澄清，「父母」等家庭稱謂都沒有修改，而有關的修正只是想讓將「婚姻教育」從婚後，擴大至婚前和婚後。教育部還提到請勿斷章取義和造謠抹黑。[17]

本地

代號MK的申請人就本港沒有法律框架承認同性伴侶關係提出司法覆核，高等法院駁回有關申請。法官指《基本法》對婚姻的釋義，明確是指異性戀婚姻。他指如法庭更新對婚姻的釋義，將它擴展至同性婚姻，是引入新的社會政策，並不合宜。他又指意識到社會人士對同性婚姻或民事結合等方式有分歧的意見，法庭並沒有表達關乎社會、道德、宗教議題方面的意見，只以嚴謹的法律原則，作出裁決。但他表示，政府在相關的政策上需要作全面的檢討，否則相關法例會無可避免不斷被指歧視而受到挑戰。[18]

兩名同為香港永久居民的男同性戀者在加拿大註冊結婚，二人以「一般家庭」身份申請公屋但遭房委會拒絕，其中一人提出司法覆核指房委會的決定違反了《基本法》等。案件於9月底開審。房委會指，現時房屋政策涉及保障傳統婚姻，並指該案與早前的公務員同性配偶福利案及合併報稅案的性質不同，如容許同性伴侶以「一般家庭」身份申請公屋，正在輪候公屋的異性伴侶將失去部份單位。[19]

一名香港男子在英國與同性伴侶結婚後，購入二手居屋並打算作為婚後住所，但根據房委會政策，異性配偶才可以用家庭成員身份居住在該單位內，該男子申請司法覆核，指房委會政策違反《基本法》及《人權法》，構成性別歧視及違反人人平等的原則，要求推翻房委會的決定。[20]

終審法院於9月初就公務員同性配偶福利案及合併報稅案頒下判詞，解釋命令詳情。法庭根據《基本法》等，裁定政府觸犯了基於性傾向的歧視，並須向該案申請人梁鎮罡，賠償期間他失去的公務員福利，並向有已婚同性伴侶的公務員作出同等賠償。而梁及其已婚男性伴侶，及其他有已婚同性伴侶的公務員，均可享有已婚公務員福利。法庭又下令重新詮釋《稅務條例》中「婚姻」及「夫妻」等字眼。「婚姻」一詞應被詮釋為：香港法律承認的任何婚姻、在香港以外任何地方由兩個有行為能力結婚的人按照當地法律而締結的婚姻，不論該婚姻是否獲香港法律承認，即使是同性人士結婚亦能受《條例》保障。而《條例》中，「已婚男士」及「已婚女子」的「丈夫」及「妻子」，應被詮釋為「已婚人士及其配偶」。稅務局須更改局方的電腦系統、指引等，並趕及在下個稅季前完成。[21]

平等機會委員會主席朱敏健指，過去幾個月收到逾300宗查詢，當中涉及女性被捕時的衣衫問題、被補人的待遇等，但由於目前未有當事人向會方作投訴，故他們難以從相片等判斷事件性質，以及事件是否涉及性騷擾等，他呼籲當事人與平機會接觸。他指若事件屬於《性別歧視條例》下的性騷擾投訴，平機會只會循民事方向處理。此外，於10月中立法會會議上，有男性議員對女性議員作出不當言論而被逐離開會議廳，朱敏健指收到約30個有關事件的查詢，但由於事件在會議廳內發生，所以平機會未能跟進。[22]

平機會主席朱敏健表示要訂立一條全新的「性傾向歧視條例」會有困難。他認可以擴大現行反歧視法例的涵蓋範疇，在教育、就業、公共服務等範疇，保障不同性傾向人士，他相信這會令社會較容易接受。他指諮詢工作最快可在10月展開。立法會議員陳志全則批評朱敏健提出的斬件式做法是倒退。[23]

（資料截至2019年10月18日）

1993年Dean Hamer及其研究團隊表示已經在X染色體上找到一段DNA（脫氧核醣核酸），相信這與男性的同性戀有關。[1] 該研究受到不少人質疑，主要是因為其他研究團隊進行了相同研究，卻未能得出Hamer等人的研究結果。[2] 另外，Hamer研究的人數只有38對兄弟，樣本實在太少了。[3] 無論如何，有關同性戀基因的爭論，日後便相繼而起。[4]

2018年10月，遺傳學家Andrea Ganna與他的團隊在美國人類遺傳學會年會（The American Society of Human Genetics Annual Meeting）上發表了一個極具規模的研究報告。[5] 通過全基因組關聯分析（Genome Wide Association Studies, GWAS），[6] 研究團隊表示沒有證據顯示，X染色體與人類如何選擇伴侶有關聯。[7] 一年後，研究成果在Science期刊（網上版）上刊登，更清晰地指出在X染色體上找不到任何變異（variants），是與性傾向有實質性的關聯。[8]

Ganna的研究團隊所完成的是歷年來最大型的全基因組關聯分析，人數高達477,522人，當中有26,827人報稱自己曾有同性性經驗。這些參加者的基因數據來自英國生物樣本庫UK Biobank（408,995人）及美國的基因技術公司23andMe（68,527人），研究人員分析參加者所填寫的問卷。[9]

研究人員一開始從UK Biobank及23andMe的基因數據中，發現有樣本其體染色體（有別於性染色體）上有五處的基因變異是與同性性行為有顯著的關聯，只是當再進行其他測試時，有兩處研究結果未能複製；而基因變異結果，也不能成為有力的依據。結論是：同性性行為不是由單一或少數，而是受到多基因變異影響。只是，這些可量度出來的變異，因著不同原因，[10] 只能解釋少許的遺傳度（genetic heritability），[11] 而無法對個人的性傾向作出有意義的預測。很多不確定仍有待探究，包括社會文化如何影響性傾向，這都有可能與基因互相影響。[12]

研究人員承認是次大型研究其實有很多限制。[13] 在一次記者會上，Ganna表示因為隨著社會及時間的改變，他們預期結果亦有所變化，因此基本上沒有可能單單從遺傳學去預測一個人的性活動或性傾向。[14] 另一位研究人員Benjamin Neale發言：「這項研究突出了遺傳學的重要性以及遺傳學的複雜性……遺傳學不是全部，研究還強調了環境在塑造人類性行為方面，起了重要作用。」[15]

顯然地，基因不能「預設」誰是同性戀者，社會文化，朋輩等同樣影響一個人的性行為或性傾向，當然父母也是其中一項因素。不少人相信孩子的性傾向與父母的性傾向無關。[16] 但根據美國精神科醫生Nanette Gartrell等學者於2019年3月發表的一項研究結果，女同性戀者的性傾向未必對她們的下一代完全沒有影響。研究發現來自女同性戀者家庭的下一代，明顯較同齡人士，更可能表示被同性吸引，表明自己的性小眾身份，及發生過同性性行為。[17]

參與該研究的152人全是25歲的年青人，當中76人是美國國家縱向女同性戀家庭研究（The U.S. National Longitudinal Lesbian Family Study, NLLFS）自1986年開始追蹤的對象，[18] 另外76人為對照組，來自全美家庭成長調查（National Survey of Family Growth, NSFG）。研究的主要結果見表一。

表一：女同性戀者家庭的下一代與對照組比較

明顯地，無論是性吸引、性別身份及性行為方面，女同性戀者的下一代都較為多元，他們更可能被同性吸引，表明自己的性別身份是同性戀或雙性戀，有更多人有同性的性經驗。[19]

研究人員指出研究有多重限制，包括NLLFS中的女同性戀者後代並不具代表性，他們亦大多是白人及教育水平高，故不同種族、教育背景人士的結果，則可能會與該研究有別。而研究人數，來自女同性戀家庭的，只有76人，故稱不上是一個大型調查，至於NSFG對照組所填寫的問卷，沒有讓他們揀選是否雙性人或非性別二元的人，這些都會影響研究結果。雖有上述限制，Gartrell等人仍相信有關研究，對於專家和公眾在討論性小眾後代的性吸引、性別身份及同性性行為方面有重要貢獻。[20] 他們認為研究結果或許可以支持有關性的根源的遺傳學理論，因為有更高比率的女同性戀者後代受同性性吸引等情況，但他們同時指出調查結果也可以支持社會環境理論，因為同性戀父母比較不會批判其下一代探索非異性戀關係，下一代自然對社會性別和性有更廣的視野。[21]

Ganna和Gartrell的研究有助大家思考，一個人的性行為或性態度，其實不像外界所說的，與基因有那麼強的關聯性，因為我們不能單從基因測試，便可以知道一個人的傾向。反而是社會的文化、環境、父母如何教養子女等其他因素，更容易影響下一代的性行為及性態度。子女長大後，難免受他們身處的社會文化及朋輩影響，但這並不表示父母對下一代完全沒有影響力。父母至少可以嘗試在子女年幼時，便開始與他們建立美好的關係，對他們的生理性別予以肯定，幫助他們建立性別自信，這都有助他們發展健康的性態度。[22]

整理及撰文：林天然  ! 明光社項目主任（生命教育）

1.  引言

同志運動（下面簡稱「同運」）已盤踞歐美社會多年，它強調多元性別與性開放的價值觀亦早已滲入當地的性教育課程。同樣，作為亞洲同運先驅者的台灣，其性教育的內涵亦緊隨歐美之步伐。如此鼓吹性愛自由、多元性別的教育課程不單帶給許多兒童青少年不安與混亂，亦引起眾多家長的反對與抗議。

近來，有人聲稱香港的性教育理念嚴重落後，並認為教導人婚前持守貞潔的性教育是禁慾、恐嚇式性教育。繼而在港推動以性愛自由、性歡愉為導向的性教育。這會帶給青少年甚麼影響？香港性教育的未來將何去何從？

2.  海外的性教育現狀

2.1  同運與性教育：

談到今天歐美的性教育，不得不提的是同運的影響。同運那一種「移風易俗」的風潮，不單影響了西方文化的婚姻戀愛觀，以及社會的婚姻制度，更影響了當地的性教育，對下一代的影響實在不容小覷！同運主要有以下幾個特點：

2.1.1  同運致力顛覆兩個主流文化

同運一直致力顛覆異性戀及性別只有男性和女性的主流文化。

1. 異性戀
   同運鼓吹戀愛和性愛不應只限於異性戀和男女之間，更努力推廣LGBT（即女同性戀者〔lesbian〕、男同性戀者〔gay〕、雙性戀者〔bisexual〕和跨性別者〔transgender〕）和BDSM（虐戀。它包含了三組關係B／D：捆綁式性交〔bondage〕和調教〔discipline〕；D／s：支配〔dominance〕和臣服〔submission〕；S／M：施虐〔sadism〕及〔受虐masochism〕）等文化。

2. 男女兩性
   同運企圖推翻性別只有男或女的主流文化，他們認為性別應該是多元和無限的，並應以性別光譜來表達。
    

2.1.2  同運的4C策略
4C是指學校（classroom）、文化（culture）、法庭（court）和教會（church），同運人士在這四個層面不斷傳播、推廣其意識形態。在這4C中，引起較大迴響的，是他們在學校層面的推廣工作。同運人士在學校推行富有同運色彩的性教育，引來不少家長反對；因為有關工作令兒童和青少年受到傷害，惹來家長的不滿，亦令他們直接感受到同運對他們的影響。

2.1.3  同志教育的包裝
同運人士推廣的性教育往往使用了許多易被大眾接受的詞彙，如：「尊重」及「接納」性小眾、防止「欺凌」及「歧視」。在談論性行為時，強調「自願」丶性「健康」（即不會因性交而感染性病）、生殖「健康」（不會因性交而意外懷孕）。還有生殖「自主」（即可以墮胎）、「科學」、「全面」、「安全」、「正面」、「平等」……這些表面正向、光鮮的詞彙背後卻往往隱藏另一種意涵。就如「生殖自主」，聽起來是強調人權，尊重個人意向，實質是代表懷孕者有墮胎的權利。又如「全面」一詞，表面是讓學生學習到更全面及不同的婚姻和戀愛方式，實則上是試圖將一男一女的婚姻戀愛模式從性教育中抹除，繼而向學生灌輸LGBT和BDSM的內容。

2.2  歐美地區的現狀：

2.2.1 加拿大
現時在加拿大卡加利的公共圖書館，定期設有變裝女王（drag queen）的閱讀時間，一名化上了濃妝，作女裝打扮的男士，也就是變裝女王，會跟小朋友講故事，目的是向小朋友們灌輸跨性別的概念。[1]
除了設立變裝女王閱讀時間，加拿大溫哥華的公立教育局（Vancouver School Board）更於2014年通過新的政策，讓小學生從此可以要求學校的老師，以「去性別」的代名詞來稱呼自己，如xe取代he／she（他／她）、xem取代him／her（他／她）、xyr取代his／her（他的／她的）。新政策更讓小朋友自行決定上男廁或女廁。當局聲稱此舉是為了少數的跨性別學生，提供一個更安全與包容的學習環境。對此，當地報章《國家郵報》（National Post）有評論員引述，有反對該政策的家長指出，六歲的孩子根本無法明白身份方面的議題，他們連自己上廁所都未懂，也無法自行決定應上哪一個洗手間。[2]

2.2.2 瑞典
在瑞典亦有類似的情況，有幼稚園開始教導學生性別中立的概念，即去性別化和強調性別沒有差異。位於當地首都斯德哥爾摩的伊加里亞幼稚園（Egalia pre-school）表示，這麼做的目的在於釋放兒童解脫性別方面的社會期待。

2.2.3 美國
美國加州教育局在2015年通過了「加州健康青年法案」（The California Healthy Youth Act），當中約有10%的內容是與性教育有關。法案提出了性教育的框架及書本作為參考，要求受政府資助的公立學校，教授性教育時需「正面認可」（affirmatively recognize）不同性傾向。法案還提出了要對不同年齡的學童教導以下的內容：
1）教導五歲兒童跨性別丶性別認同丶流性人等概念，讓兒童能夠對應自己感受來選擇性別。
2）教導初中生男女有關自慰方面的知識。
3）提供課本及指引，教授高中生肛交方面的知識。

以上的內容備受爭議，但法案指明家長不能阻止子女上有關的課堂，如基督徒家長對課程內容反感，只可以將子女送到私立學校。負責課程改革的格遜（Stephanie Gregson）形容課程重點不是以跨性別思想令學生感混亂，而是希望他們自幼稚園開始學習接納有些人與生俱來與自己不同，格遜認為「幼稚園是創造理解和反欺凌學習環境的最基礎階段。」

以上的講法雖然動聽，但從課程改革的指導參考書I Am Jazz（我是Jazz）可以看出，課程內容只是以反欺凌為包裝，向兒童灌輸跨性別的概念。該童書是講述一個男孩變成女孩的故事，這本書的其中一位作者Jazz Jennings更成為跨性別兒童的模範。[3] 此外，更有教材教導學生如何自行製作性玩具。[4] 而加州性教育的教材都是由同運或性解放組織，如：美國公民自由聯盟（American Civil Liberties Union），美國計劃生育聯盟（Planned Parenthood），同性戀及異性戀教育網絡（GLSEN）等撰寫的。

加州性教育課程指引中，另一本建議給高中學生看的書籍：S.E.X. The All-You-Need-to-Know Sexuality Guide to Get You Through Your Teens and Twenties（性：十幾歲至二十幾歲的人需要知道有關性的指引），課程建議老師在課室使用這本書來教導學生。書中詳細教授自慰方法，如：拳交（Fisting），即將拳頭塞入陰道或肛門，來獲得快感，更說明了如何先從插入手指開始，最終達到將整個拳頭塞入的教程。此外還有極仔細教授口交、玩體液、性玩具、肛交、SM的不同種類與方法。每個性行為教程中都附有：性病感染風險（STI Risk，即Risk of Sexually Transmitted Infection）和懷孕風險（Pregnancy Risk），似乎只要學生注意避免意外懷孕或感染性病，就一切都沒問題了。另外，教授肛交的內容裡有一句：「肛交所受的風險跟陰道交接近一樣」，但事實上美國一些數據卻顯示，透過肛交感染性病或愛滋病的機會比陰道交高出44倍。

2.3 對強調「性解放」性教育的質疑

歐美地區的性教育以全面及尊重為包裝，但卻沒有提及以下的重要內容。

2.3.1 跨性別及變性人要承擔的風險
若然要多元、全面、科學的性教育，為何在教育孩子跨性別、流性人、性別自決的同時，沒有同時提及注射賀爾蒙、做變性手術所要承擔的高風險？以及面對變性、跨性別時可能要背負的沉重身心負擔、後悔及自殺率高等問題？

2.3.2 肛交的風險
為何性教育課在教授肛交時，沒有提及肛交比陰道交要承擔感染性病的更高風險？

2.3.3 異性戀的優點
在教授同運概念的性教育時，它若夠全面，為何不同時提出異性戀的優點，如男女能互相補足，或建基於婚姻中的性行為的優點等，讓學生從中自行選擇？

如此可見，上述的性教育表面是談尊重和全面，實質上並非如此。

2.4 家長反對建功

同運以反欺凌的名義，透過各式各樣的性教育課程進入中、小學，結果其過火的內容及手法，均引起各地出現大型示威，反對將多元性別論納入學校常規課程，當中包括哥倫比亞、秘魯、意大利、澳洲、墨西哥、德國、巴拿馬、加拿大、美國及台灣等地。

「加州健康青年法案」（The California Healthy Youth Act）在2015年通過後，引起家長反對，隨後，課程框架經過少許的修改，但爭議内容仍然存在。[5] 直至2019年5月，法案通過了最後一個版本AB329，引發幾百名家長上街抗議，約有8,000個聯署反對法案，家長還發起罷課，要求子女留在家中一天，不去上學。

加拿大安大略省在2015年推出的性教育課程，廣受家長質疑，家長認為課程不適合學童之發展階段，如三年級（八至九歲）教同性戀及性別認同，11至12歲教自慰，再高一個年級的內容，甚至包括口交及肛交。課程還告訴六年級學生男、女以外的六種社會性別；建議七年級學生（約12至13歲）帶備避孕套，以備「不時之需」；八年級學生開始規劃個人的性活動。

家長組織發起請願，反對邀進性教育。至2018年7月，維家組織維護生命運動聯盟（Campaign Life Coalition，CLC）收集到近16,000個聯署。加拿大安大略省教育部長宣佈，廢除2015年推行的性教育課程，重新進行廣泛諮詢，聽取家長對性教育的意見。家長組織對此表示歡迎。

要抗衡同運人士提倡的性教育，家長要懂得運用自己作為家長的權利，這也是他們的人權，根據《世界人權宣言》第二十六條的第三項：「父母對其子女所應受的教育的種類，有優先的選擇的權利。」[6]

3.  台灣的性教育現狀

與歐美相似，「同運」對台灣的性教育也產生了巨大的影響。首先成功爭取訂立了《性別平等教育法》，很有「創意」地提倡「多元性別論」，鼓勵尊重多元性別的差異，以消除歧視。又反對性霸凌，反對貶抑他人的性傾向等，[7] 這種做法實際上是混淆視聽，然而就這樣很巧妙地把「性傾向平等」的教育也放進「性別平等教育」課程中。

此外，「同運」把性解放的意識形態透過文化、教育、法律等滲進社會大眾思想中。台灣教育部於2011年8月，在國中小學原有的性別平等教育課程中，加入「認識同志」的課題。在此之前，教育部除了出版《認識同志——教育資源手冊》，[8] 又委託大學編製了《我們可以這樣教性別》（小學階段），[9] 及《性別好好教》（初中階段）兩套專書，[10] 提供老師教學參考。與其說這些教材教導學生尊重同性戀，不如說它們實質在宣傳同性戀及同性戀運動的精神。

3.1 台灣同志教材的爭議部份與討論：[11]

3.1.1 自己說是同志就是同志？

《認識同志——教育資源手冊》指出性別的認定是：「不以標準化的工具來判定……而以個人自我認同自己是同志的一份子，就是同志。」而且，「認同可能是終身發展的歷程，並不一定是有一個終點的，也不一定是固定不變的。」

如果對一個個人身份的認同是如此主觀及隨意，到底會有多少種性身份？多少種同志？對於中、小學生喜與同性密友一同玩樂的階段，又會帶來多少不必要的性身份困惑？

3.1.2同志情慾與性愛的分家

《認識同志——教育資源手冊》又提到：「有些同志伴侶間會協議在伴侶關係之外容許跟他人發生性關係，將性需求與情感需求分開來滿足。情慾的展現也影響自我身體的打造計劃。藉由扮裝，同志展現自己的情慾，無論是娘T、悍婆、不分或是熊猴、哥弟，都得以藉由身體打造、裝扮並再次確立自己的身份認同。對跨性別來說，身體的塑造更是超越二性規範的範疇，跨性別得以藉由變裝、異服、扮異性、注射賀爾蒙甚至變性手術等方法改造身體的，擾亂二性世界中身體與情慾的界線，讓靈魂中的自我與身體達成一致性。」

該手冊引導中學生對這種「性」與「愛」分開的同志伴侶關係視為社會現實，不加批判地視為平常。它將破壞雙方忠誠的關係形容得如此自然，這到底是要提倡尊重，還是要解構「性伴侶應長期委身與忠誠於對方」的價值觀？它更把複雜的「跨性別」現象完全正常化。

3.1.3鼓勵學生作「性探索」

該手冊又說：「教師要正視青少年性經驗，在性交過程中，青少年學習作身體的認識與探索，並且學習尊重彼此的身體，隨時關心彼此的感受，讓性愛成為愉悅的事，才不會讓做愛只帶來無知造成的傷害與大人的責怪……積極教導學生如何正確使用保險套、指套、製作口交膜，及使用水性潤滑液；所有性玩具也保持乾淨，不與他人共用性玩具。惟有安全的性是更好的性。」

這樣正面、露骨、鉅細無遺的「教導」，並以「探索」之名鼓吹青少年性行為，即使在現時（異性戀）的性教育也未有！對於未符合合法性交年齡的學生（台灣是16歲），更有機會令他們誤墮法網。況且「探索」性愛，難道沒有後果？若果有的話，誰去承擔這個後果？當然是家長和老師！那些同志教育的專家能代替家長負起責任嗎？

3.1.4鼓勵墮胎

《我們可以這樣教性別》提到：「在親密關係的性生活中，沒有人會被強迫性交、口交，而是都能被受尊重愉快的享受性生活，當無預期的懷孕，當事人也可享受自己對生命選擇的自主權，不會有人譴責對或錯，取而代之的是呵護照顧與祝福，墮胎是一項合法、合理的選擇……」

該專書竟然只對性交作出正面形容，強調個人享受及自主權，對於懷孕的後果卻淡化為一個簡單的「選擇」。對於未符合合法性交年齡的學生，更有機會令他們誤墮法網。萬一懷孕，對少不更事的當事人及雙方家庭都會構成沉重壓力。而且胎兒也有生存權，不單是一堆細胞組織。別忘記，這是針對小學生的教材，這不是一種「為了鼓吹性愛而抹殺其後果」的意識形態嗎？

3.1.5 灌輸同性婚姻／同性家庭

《我們可以這樣教性別》中，也提及一些性別平等社會的圖像：「婚姻也不再侷限於一男一女的構成，可以是男生跟男生、女生跟女生，跳脫傳統兩性社會的性別框架的家庭組成……在家裡看電視時……出現兩個非異性戀所共組的家庭，當大家看電視時，不覺得奇怪或噁心，而是同喝開水般自然的接受現狀的存在。」

孩子們對同性戀者感到奇怪也不可以嗎？同性戀（特別是同性婚姻）在社會上是有爭議的議題，不是每一個家長都認同。同運團體有權向中、小學生灌輸「男生跟男生」、「女生跟女生」跟傳統異性戀是一樣自然如喝開水般的思想嗎？

3.1.6 同性婚姻是人權？

給國中的專書《性別好好教》自行確立多元性別公民權：｢『從人權價值看見多元性別』，不論是工作或就學面向的基本人權，抑或婚姻權、領養權、繼承權、同居伴侶權益等議題，都是需要更具性別關懷的人權與立法實踐，否則，只是徒具口號式的雙重標準。」

同性戀者的「婚姻權、領養權」和「同居伴侶權益」等等是否「基本人權」，在社會和學術界中都是有爭議的議題，事實上國際性人權文件並不包括同性婚姻的「權利」。看來該專書又在以教育之名向孩子灌輸同運那種仍有極大爭議的意識形態。[12]

3.1.7 教授同性戀童話

《我們可以這樣教性別》提到幾本同性戀童書：「我分別用不同的繪本企圖提高同志家庭的能見度，我總共用了手邊的三本繪本，帶進同志家庭。包括繪本Who’s in a family？（誰是我的家人？）、And Tango Makes Three（攤狗一家三口）和Daddy’s Roommate（中譯本：《爸爸的室友》）……我們有必要發展屬於在地的文本。」

在國小階段教授同性戀童話，插圖令學生從小接受同性伴侶家庭猶如異性戀家庭般自然。以精美印刷和彩色的故事書直接改造小孩子的思想和價值觀，豈不是同性戀意識形態的洗腦教育呢？

3.1.8 對同性戀不自在 ＝ 恐同？

《性別好好教》中提到：「教學小叮嚀：同性戀恐懼又簡稱為『恐同』，就是指因為同性戀的身份引起的恐懼、焦慮與不自在感，包含同志本身或是身邊更多的異性戀族群。這些個人所持負面的情緒感受，反映著社會文化對於同志的不友善程度……老師提醒同學憑直覺反應，並避免同學因此借題發揮嘲笑班上的特定學生，若有此現象，也要適時地突顯『當下的現狀』就是一種歧視與恐同的展現。此外，教學者亦要檢視自己的恐同情結。」

書中還附有「恐同指數問卷」：

我的恐同指數之快問快答

1）跟一個男／女同志同學一起上課讓我覺得很自在
2）我的鄰居是個跨性別
3）被同志追求讓我覺得很OK
4）别人說我是同志也沒關係
5）我很高興可以參加一場同性的婚禮

以上的問卷讓人質疑的是同性婚姻既是爭議課題，難道對上述問題的答案是反對或不願意參加便等如恐同？

3. 2 高雄市教育部禁制守貞教育

除了教材，教育部門的政策也有明顯向性解放傾斜的情況。2012年9月6日，高雄市政府發出了一份公函給該市公私立各級學校，題為「為本市各校配合填報各項婦女權益工作內容——性別平等教育宣導情形注意事項」，當中的第四點說：「另有關貞愛立約承諾、守貞、拒絕婚前性行為及墮胎影片等宗教、信仰團體課程，皆不宜納入本市性別平等教育及性教育課綱內容，請各校邀請社會與民間團體蒞校宣講時，應慎選團體性質。」[13]

3.3《青春水漾》事件[14]

由台灣性別平等教育協會製作的性教育影片《青春水漾》，片長33分鐘，內容涉及敏感地帶和性高潮等，影片更曾在台北的學校播放，引起社會爭議。2013年10月25日台北市議員戴錫欽，引用台北市政府教育局提供的資料，他說：「台北市總共有12所小學……共有2,918位小朋友看過這部片子……總共有八所國中……2,560位同學看過」，質疑被列為保護級的《青春水漾》在中、小學播放。事件被傳媒報道。該影片鼓吹青少年進行性探索，引起家長強烈不滿。

3.3.1《青春水漾》劇情簡介

少女雅若正值青春期，對性產生好奇，她愛獨自趴在泳池邊感受水流流過身體的感覺。小康見雅若總是獨個兒呆在泳池一角，便主動請纓教她游泳。雅若的好友小蜜似乎不太滿意他們的兩小無猜，一邊親自教雅若探索身體「開關」，另一邊責怪小康沒有讓雅若「好爽」……

雅若的母親是針灸師。來找她針灸的一位顧客是游泳教練，他送她一盒自拍的教游泳影片。她避開雅若自己觀看影片，又托詞登山遠足，其實是跑到泳池跟教練學游泳……

小康來到雅若的家，藉詞怕弄髒雅若的床舖，脫掉褲子坐上床，更對雅若說：「時間還早，不如一起睡吧？」他們發生性關係之後，雅若滿心歡喜快樂，對探索身體充滿憧憬……

3.3.2《青春水漾》精句摘錄和製作團隊

「你的敏感帶若跟笑穴一樣多就好了」
「你們男生不要只顧自己爽好不好，紅色的點是女生被摸會舒服的點，你好好研究一下，這是男子漢大丈夫應盡的義務」
有關性暗示：教練對雅若的媽媽說：「在你店裡，我的身體是你的，在我這裡，你的身體是我的」
雅若跟小康發生性關係，她說：「我跟小康約好，要一起找出彼此的開關」
「我看過一篇文章寫說，法國人把性高潮形容為小小的死亡，我沒有死掉的感覺，在那一刻，我卻想起游泳池，想起身體在游泳池前進的時候，那種舒暢自在的感覺，這種感覺……好棒，我喜歡這種快樂的感覺，我喜歡我的身體」

再看看《青春水漾》的創作團隊，其中不少也是之前引發爭議的性平教育教材的作者，如：卓耕宇、黃筱晶和胡敏華是《性別好好教》的作者，蕭昭君、王儷靜是《我們可以這樣教性別》的作者和編者，而劉宜、黃筱晶、蘇芊玲和林淑芳則是《我們可以這樣教性別》的作者。

3.3.3《青春水漾》輔助教學簡報

《青春水漾》備有輔助教學簡報「性教育隨堂考」（隨堂考即課堂上的小測試）中，它將「爽」、「愉悅」、「如魚得水」稱為「正面的性」，意味是美好而值得嚮往，彷彿性行為是沒有後果的，而「性病」、「墮胎」和「意外懷孕」則被視為「負面的性」。在講求正向心理的今天，應該會對這些「負面」的性抱有摒棄的態度，並且專注於追求愉悅的性。然而，正如政府反濫藥的宣傳口號：「唔理後果，唔等如無後果」。教導學生追求「愉悅」、「爽」的性，卻不正視潛在後果，難道是負責任的教育態度嗎？

在簡報中還包括了一個「各種避孕方式吉凶對照表」，當中亦似乎誇大了避孕套的功效，對照表標示它的成功率達98%，而且更指出使用避孕套除了會引起不適外，它在「重大副作用」、「引起疾病」、「引起感染」、「月經問題」等情況下，表現都是「吉」，即表現良好。避孕套的高成功率其實是有賴所有程序都使用正確，但簡報卻沒有作出任何相關的警示。而且，事實上有很多種性病，避孕套均無法有效阻隔，包括愛滋病病毒。而世界各地男男性行為（men who have sex with men，縮寫是MSM）均是感染愛滋病病毒的高危途徑。簡報完全沒有提及以上潛在風險，涉嫌誤導學生，令他們以為只要使用了避孕套便無後顧之憂。

而透過性行為去探索身體，其中一個可見後果自然是意外懷孕，簡報倒是很「貼心」，先告訴你「意外是人生的『常態』」，不用大驚小怪！更將墮胎的選項美其名為「身體自主權」，完全漠視墮胎對女性身心的影響，以及胎兒也是一條小生命。

3.3.4 何春蕤的主張與《青春水漾》

何春蕤是台灣性平教育的鼻祖，她提倡把性和愛徹底脫鉤，推動性解放思想。她接受「一個多元多音的情慾世界……沒有甚麼道德也沒有甚麼底線的。不同的伴侶、異性同性、不同的關係、動物……甚麼都可以玩，都好玩」，[15] 她甚至美化、歌頌賣淫。

在人類歷史中，女性一直是傳統性道德的中流砥柱，也是性解放的主要障礙，所以要推動性解放，一定要改造女性的思想、感覺和價值觀。但成年女人的性格往往難以改造，所以最「明智」的策略就是改造少女，讓她們成為豪爽女人──這正正是何春蕤的主張。而《青春水漾》對「好爽」的執迷反映的正正是何春蕤的《豪爽女人》所提倡的意識形態。[16] 該片的高明之處，是用較低調的方法，從少女的角度出發，去描繪一種性解放的性想像。但究竟這種敘事有多少現實性呢？有多少少女真的會藉著泳池的水流獲取性快感，並因著與男性身體的接觸就產生性興奮，並且當男生說：「時間還早，不如一起睡吧？」就馬上鑽進被窩與男生睡？又有多少女生在與男生上床之前和之後，不是關注與男生的關係，反而只是聚焦於自己身體的感覺呢？其實「開關」這種詞彙把身體說成機器一般，但性真的只是機械性的反應嗎？性行為中能否感到舒服和很爽，只要找到「敏感帶」就有保證？如此把性完全抽離於人際關係，這不單是非人性化（depersonalization），更未必與女性的性情和真正需要吻合。這種種對女性的描述有多符合現實，抑或都只是男性對女性性愛的投射？性解放的意識形態如果進一步在台灣社會傳播，又會將台灣社會引向何方？

4.  香港性教育前瞻

4.1 香港同運人士的工作

香港同運一直視台灣同運為老師，加以學習甚至「照單全收」，因此，今日台灣也可能成為明白香港。

2012年立法會選舉期間，有同運團體提出「同志友善政綱2012」，詢問立法會選舉的候選人，會否支持該份政綱，裡面其中一項提到「立法推行《性別平等教育法》」。除了名稱跟台灣的性平法一樣之外，當中提到「性別多元教育、認識及平等對待不同性傾向人士」，有關內容在台灣《性別平等教育法》中亦有提及。[17] 而政黨社民連也在其政綱提到：「推動『性別平等教育』立法，建立性別平等的教育資源與環境。」[18]

2013年10月下旬，台灣舉辦同志遊行，香港爭取同性戀權益的組織大愛同盟，便率團前赴當地參加座談會和出席遊行活動，出席人士包括歌手何韻詩和黃耀明，及當時的立法會議員陳志全和何秀蘭。數日後，何秀蘭連同另外兩名工黨立法會議員李卓人和張超雄，出席立法會就「跨性別婚姻」議案作出辯論的會議時，刻意穿上台灣印有「自由戀愛　平等成家」標語的T恤，表明支持台灣的多元成家。兩年後，香港活躍同運份子曹文傑（小曹）更進一步，建議香港也應考慮多元成家。[19] 政黨香港眾志，則在它的政綱中提到：「長遠而言，香港應倣效台灣，推動《多元成家法案》，讓不同形式的配偶關係同樣獲得同等的社會權利保障。」[20]

4.2  香港的性教育

現時香港的性教育課程並非由政府統一制定，性教育課的內容與尺度取決於每間學校的自行決定。

近年，受性解放思潮及同運的影響，一些與之價值相近的性教育開始興起。如組織糖不甩（Sticky Rice Love）在網上推出討論有關性話題的平台，它主張用「正面性教育」課程取代「禁慾式」的性教育，又強調性是生活的其中一個部份，鼓勵學生不要迴避性的話題，要正面談性。該組織的人士受訪時更指，曾參加衞生署的工作坊，認為其課程是以禁慾為主導，又播放墮胎的影片，目的是鼓勵學生不要進行性行為。[21] 糖不甩的網上平台還設有討論區，讓青少年無所避忌地談論與性愛有關的問題。當中，甚至有女生寫了有關提供援交服務的帖文。[22] 糖不甩又與另一組織關懷愛滋一同出版了一本《正面性教育教學手冊》，手冊內介紹性和性別的基本概念時，指「性別並非『二元』，而是以光譜形式存在」。[23]

香港小童群益會於2001年推出「性向無限計劃」，提倡平等尊重共融的理念，這本來無可非議，但事實上他們提倡的部份內容極具爭議性，例如該會出版的《認識性傾向　家長老師錦囊》便打正旗號提倡「性別教育不只是兩性平等」，又提到性「不只是二元對立」，直接將台灣的多元性別論搬字過紙複製過來。[24]

相信是參考了美國、加拿大的做法，香港眾志亦推出了「皇后像漢子」的短片，讓變裝皇后以講故事形式，向小孩介紹同運的兒童繪本。[25]

前文提及的同運份子曹文傑（小曹），他也是香港中文大學性別研究課程講師，他承認受到台灣的性解放「大師」何春蕤啟蒙，他說：「我是在中文大學副修性別研究時碰到何春蕤的《豪爽女人》的，自此便愛不釋手……《豪爽女人》開拓了我的視野，讓我看到同志運動以外的其他被社會邊緣化的性群體，並讓我認定同志運動和政治必須跟性解放運動結連在一起。」[26] 而且他說到做到，不單在大學講座提出「濫交是民主的先鋒」，也認為性虐待並非高危和不正常的性行為。

4.3數據與趨勢

香港家庭計劃指導會進行的「2016年青少年與性研究」調查，[27] 有以下發現：

4.3.1  在接納別人有婚前性行為或同居行為方面，受訪的中三至中六學生比中一至中二學生有更高比率接納以上行為。
4.3.2  中三至中六男生比以前有更高的比率，接納別人有性交易的援交行為。
4.3.3  中一至中六學生都較以前有更高比率，接納別人有男性同性戀、女性同性戀、雙性戀及跨性別的行為。
4.3.4  中一至中六學生，不論男女，有看過色情物品受訪者的比率，都較以前高。而有看過色情物品男生的比率較女生高。
4.3.5  與以前相比，有更高比率的中一至中六的男女學生，有分手經驗。分手原因，最多人選擇性格不合和已對對方沒有感覺。
4.3.6  18至27歲的受訪者裡，不論男女，打算將來會結婚，不會同居的受訪者比率，都較以前低，而打算將來會先同居，後結婚的受訪者比率，則較以前高。

5.  結語

從海外到台灣，有些地區所提倡的性教育，都是表面談尊重、反欺凌和標榜全面，實質上是同志運動的洗腦教育。當這些地方的性教育教材，當中包括教導五歲兒童跨性別；初中生男女自慰；高中生肛交等。這股性解放風潮也來到香港，有政黨推動「性別平等教育」立法，有組織製作的教材強調性別並非二元，而是以光譜形式存在。面對如此現況，老師或家長要有勇氣、加上智慧及正確的態度教導孩子。勇氣在於「夠膽」指出同志運動性教育教材的問題所在；智慧在於講求真實，通過搜集文章及資料，用數據及事例批評當中的謬誤，例如香港人感染性病的數字增加，及感染性病人士的年齡在下降等；正確態度在於重視彼此的關係，明白他們的掙扎，並以情理兼備的方式，引導孩子思考。年青人易受外國的趨勢的影響，師長要指出同運人士鼓吹的觀念其實是由少數人發起的，師長可以介紹外國提倡的健康性觀念。

其實，青少年對性的看法，往往最受父母影響。根據美國的一項全國性研究調查，發現最多受訪青少年表示，父母是最影響他們作出有關性方面的決定。而絕大多數的受訪青少年都認為，若果與父母在性方面有更坦誠及開放的對話，會使青少年較易延遲性行為及避免懷孕。[28] 作為家長，可以從小開始教導孩子對性抱有正確的觀念和態度，並要適時行使自己的權利，一旦子女在沒有選擇的情況下要接受與父母價值觀相違背的性教育時，他們有權表達不滿和反對，並透過不同的形式，表達他們的意見。

參考資料

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承繼自席捲全球的西方性解放浪潮，其推動性文化改革的核心意識是：任何性傾向和性別身份都是天生、正常、不可改變及道德正當的。透過一步一步滲透文化、教育和法律，它強制異見者消音，並瓦解「性別、婚姻、家庭」等倫理價值。

國際

美國北卡羅萊納州州長庫柏（Roy Cooper）簽署了行政命令，禁止州政府的衛生及公共服務部門資助為18歲以下人士而設的更正治療服務（幫助個別人士克服同性性吸引及社會性別身份混亂）。庫柏稱認為治療會帶來嚴重健康問題，又表示要保護兒童免受到治療的危害。[1]

美國同志媒體組織GLAAD發表一項有關2018年美國人對同志態度的研究，當中有1,970位18歲或以上的美國人受訪，其中有1,754位稱自己不是同志。在非同志受訪者中有39%表示知道子女在學校讀同志歷史時感到有點和十分不自在。而18至34歲的非同志受訪者中，只45%被視為同志盟友，他們對訪問中所有處境都感到有點或十分自在，這個百分比較2016及2017年同類研究的百分比低。不過仍然有80%的受訪非同志人士，強烈或有點支持同志平權。[2]

美國心理學會最近為研究「自願的非一夫一妻制」（Consensual Non-Monogamy）成立了一個工作小組，以推廣認識和包容任何類型的性慾望，包括集體性關係、開放式關係等。基督教組織自由律師會的主席史塔佛（Mat Staver）指，該學會已迷失了，他們想推廣性混亂狀態，並讓開放式關係成為受保護階層。他更認為是時候指出學會的不科學偏見是會危害人們的。[3]

美國加州柏克萊市的市議會一讀通過了一項法令，該法令提出在市政法典中以性別中性詞語取代有性別指向的詞語，如以「勞動力」（workforce）取代「人力」（manpower），以「維修孔」（maintenance hole）取代沙井（manhole），以「消防隊員」（firefighter）取代「男消防員」（fireman）和「女消防員」（firewomen），以「兄弟姊妹」（sibling）取代「兄弟」（brother）和「姊妹」（sister）。法令仍需經過二讀，但外界估計它將會獲通過。[4]

一群同志影片創作人在美國入稟法院，控告YouTube及其母公司Google，指它們以不合法的內容規則等，污名化及在經濟上危害了他們及同志社群。YouTube發言人表示，平台沒有歧視同志創作人的影片。另外，同志社交網絡App（手機應用程式）Hornet（大黃蜂）近日亦指控Google歧視，因為它在沒有警告的情況下，在Google Play商店中數次移除了該程式，Hornet的發言人指Google會聘用位於馬來西亞的管理員，他認為由於在該國同性關係是不合法的，因此令有關程式受審查。[5]

美國維珍尼亞州的法院最近裁定一間高中的董事會歧視一名女跨男學生，因校方要求她使用女生洗手間或私人浴室。由於該名學生已畢業並已在出生證明上更改了她的性別，法官因此命令校方更改該名學生畢業證書上的性別。該校已提出上訴。[6]

在美國華盛頓州倫頓市（Renton），最近一個同志團體於公共圖書館舉行青少年同志驕傲會（Teen Pride），讓9至19歲人士參與活動，有維護家庭價值的團體要求館方取消活動但不果。期間，有活動教導小朋友如何正確使用安全套；有美國計劃生育聯盟代表介紹社會性別改造服務，讓孩子能更舒服地更改性別；有主持向女孩派發束胸上衣（breast binder），令女孩的外表更像男孩；有變裝皇后表演時間，他們又教導孩子如何成為變裝皇后。[7]

在美國馬里蘭州萊剋星頓公園公共圖書館範圍舉行的變裝皇后故事時間，當中有變裝皇后向三至8歲孩子講有關同志的故事，又教導九至19歲孩子如何化妝成為變裝皇后。有維護家庭價值團體發現，當中有變裝皇后經營色情事業，包括提供男伴服務、赤裸女僕服務、性玩具、脫衣舞孃服務等。家長對此感憤怒，並與有關團體一起向郡級別的官員反映，他們不滿圖書館職員及主辦單位的做法，並認為他們是刻意隱瞞變裝皇后的身份，欺騙社會大眾。[8]

曾在美國紐約市夜店表演的12歲變裝皇后德斯蒙德．納波爾斯（Desmond Napoles），被湯姆．奧卡羅（Tom O’Carroll）在網誌中指他性感，奧卡羅曾因有份參與分發兒童色情物品而遭監禁。有評論指公開地性化年幼的男孩，並引起了性變態者的注意，這樣的結果實在不足為奇。[9]

美國漫威工作室（Marvel Studios）總裁奇雲．費治表示，在《雷神奇俠3》中亮相的女武神瓦爾基麗（Valkyrie）將成為漫威電影宇宙中首位同志超級英雄，她在《雷神奇俠4》將會有一段同志愛情故事，在她成為亞斯嘉的新任國王後，她要找尋自己的皇后。飾演女武神的女演員曾表示該角色是雙性戀者。[10]

加拿大卑詩省人權審裁處就一男跨女人士要求一間家庭式美容院提供巴西式蜜蠟脫毛（涉及私隱部位脫毛）被拒事件展開聆訊，調查有關人士是否因社會性別身份遭到歧視。投訴人傑西卡．雅尼夫（Jessica Yaniv）是未接受性別重置手術的跨性別人士，他認為美容院是不能選擇自己的客戶，而店主則表示要她為有男性外生殖器的人提供有關脫毛服務令她感到不舒服，她亦沒有接受過相關訓練。代表她的律師指，如裁定店主敗訴，相當於在違背人的意願下，命令有關人士提供親密服務。[11]

在加拿大卑詩省蘭里區，男跨女人士雅尼夫（即上文提及投訴美容院的跨性別人士）向地區議會申請在公共泳池舉辦供12歲以上同志參加的「無上裝」泳池派對。他要求禁止家長參與活動，理由是為了安全和包容。議會延遲了對以上活動的討論，令活動尚未獲批舉行。[12]

英國一名女跨男人士費迪．麥康奈爾（Freddy McConnell），雖在法律上取得男性身份，但她沒有切除子宮，更在2018年產下一名嬰兒。她要求在孩子的出生紙登記成為孩子的父親，但法例規定她只可以是孩子的母親，她為此提出司法覆核。原本法院下令為她的身份保密，但因幾間媒體公司以公眾利益為由，要求法院取消命令，讓有關她懷孕經歷的紀錄片能於公開場合播放。法院答應有關要求，但就警告，一旦公開她的身份可能會令她和孩子遭到迫害。她回應指，她關注保護她的孩子，但她仍擁抱這個機會，因為這能令在法律前爭取公平這需要受到關注。[13]

英國大英博物館最近推出一個導賞團，請來10多位義工，專門介紹與同志主題有關的藝術品。其中一件最古老藝術品名為「Ain Sakhri Lovers」，是一塊有11,000年歷史方解石卵石，石的樣式像一對性別不明人士在性交。[14]

英國國會通過兩項有關北愛爾蘭的法律修正案，以推動同性婚姻合法化及使墮胎除罪化。2017年因北愛爾蘭的政黨無法達成協議，令地區政府懸空了近兩年，除非地區政府能在今年10月21日前重新成立，否則有關修正案將會成為法律。而設立同性婚姻法的限期是2020年1月。愛爾蘭的主教呼籲倫敦政府再次考慮有關決定，並呼籲北愛人民為維護未出生的嬰兒的權利作出行動。[15]

最近在蘇格蘭格拉斯哥市舉行的同志驕傲遊行，主辦單位表示有超過9,000人出席。[16]

新西蘭男跨女舉重選手羅尼奧．哈伯德（Laurel Hubbard）在2019年的太平洋運動會（Pacifie Games）中取得兩面金牌，他的生理性別雖然是男性，但因符合了奧委會及國際舉重總會的規定，而獲許以女運動員身份參賽。而太平洋運動協會主席表示，容許哈伯德參賽對女運動員並不公平。一篇刊於國際醫學倫理期刊的文章亦指出，男跨女運動員在女性賽事處於的優勢，屬於不能接受的不公平。[17]

德國政府計劃禁止更正治療，該國衛生部長在較早前宣佈政府在研究設立新法例，令提供更正治療服務變成違法行為，這會禁止任何專業人士或教會對同性戀者提供任何幫助或輔導服務。德國福音派聯盟秘書長認為，有關法案會阻礙同性戀者為個人生活負責，這其實是無意中歧視了他們。他又質疑在性傾向流動的框架裡，法案卻假設一個人是不可能從同性戀轉為異性戀，這種講法是不一致的。[18]

波蘭法院下令一間雜誌社不可以在將出版的雜誌Gazeta Polska中附送寫上了「沒有同志區」（LGBT-free zone）及在六色彩虹上打了交叉的貼紙。該雜誌的首席總編輯曾解釋，他們不是要針對任何人，而是反對有些人審查任何批評同志意識形態的言論。他又指因貼紙引發的爭議，正好證明了同志是極權的意識形態。較早前在該國舉行的同志驕傲遊行亦引發了衝突，超過30人因攻擊遊行的參加者而被拘留。[19]

俄羅斯托木斯克州的斯特列熱沃伊鎮原訂在7月舉行同志驕傲遊行，但鎮長後來收回有關准許，這決定是因為考慮到在法律之下須保護兒童免受危害他們健康或發展的資訊影響，另外，也考慮到該鎮或許無法保障參加者的安全。主辦活動的同運人士表示計劃將遊行不獲准許一事向歐洲人權法院報告。[20]

日本在7月進行參議院選舉，立憲民主黨的候選人石川大我當選，他早年公開自己的同志身份，他表示未來將盡最大努力推動同志反歧視法案和婚姻平等法案。[21]

中國全國人大常委會法制工作委員會發言人在8月的一個記者會上提到，中國現行婚姻法規定的一夫一妻制是建基於一男一女結為夫妻基礎上的婚姻制度，這規定是符合中國的國情和歷史文化傳統的。他指民法典婚姻家庭編草案會維持現在的一夫一妻制。[22]

台灣新北市立板橋高級中學，繼早前於校慶時學生會舉行男裙週活動後，校方決定在新學年放寬規定，容許男生穿裙子上學。校方解釋並非鼓勵男生穿裙，而是尊重學生自主。此舉引起許多家長團體不滿，家長更到教育部前抗議，認為學校沒有考慮到家長的意見。有家長協會代表指禮儀有一定的道理，他質疑讓男生穿裙子，也會影響他們到哪裡上廁所，他擔憂地指，未來男生可以上女廁，女生便難以自處，如果情況再惡化，有外來人穿裙子進入學校，那時候家長哭也沒用。[23]

本地

在終審法院早前裁定一名男子勝訴，他可與在海外結婚的同性伴侶合併報稅後，立法會議員陳志全在7月下旬於社交網站表示，稅務局已按法院決定，開放給海外已婚的同志伴侶合併報稅，稅務局將會在稍後時間要求報稅人提供結婚證明。[24]

香港中文大學香港亞太研究所於6月進行民意調查，發現受訪的700多名18歲以上的市民中，有47%認為香港應該讓同性戀者註冊結婚，但亦有39.5%受訪者認為不應該。對於終院早前的裁決，令海外結婚的同性伴侶可享公務員配偶福利及合併報稅，有51.1%受訪者對於裁決為同性公務員伴侶帶來的權利表示同意，不同意則有39.1%。而在申請公屋方面，有51.9%受訪者不同意在外地結婚的同性伴侶可以配偶身份在港申請公屋，39.3%的受訪者則同意。[25]

衞生署衞生防護中心公佈，本港在今年第二季共接獲137宗感染愛滋病病毒的新增個案，新個案中有70人是透過同性或雙性性接觸受感染，25人是透過異性性接觸受感染。自1984年以來，愛滋病病毒感染呈報個案累積至9,998宗。[26]

模特兒馬俊怡（Rose Ma）在香港書展舉行簽名會，宣傳她的寫真集，期間她表示寫真集內容包括了同性戀題材。[27]

（資料截至2019年8月27日）

香港律政司司長鄭若驊上任以來，支持率每況愈下，除了因為僭建，還有因為她沒有申報丈夫潘樂陶購入的兩個豪宅，及沒有申報她以配偶身份，與丈夫共同持有安樂工程8.89億股或63.48%股份，市值超過10億港元。[1] 根據《證券及期貨條例》，僅就上市證券的披露而言，任何人士的配偶如在香港上市公司中擁有權益，該名人士亦被當作持有該權益。作為司長，應該最熟悉香港法例，對已婚配偶關係、同居關係及其他關係所涉及的權利及責任，不應不清不楚，也許，她要研究一下平等機會委員會於今年6月發表的《香港法律對不同關係的承認和對待》報告，[2] 該報告就21個範疇中香港法律對六種不同關係的承認及對待情況作出研究，這些關係包括異性或同婚姻關係、異性或同性法定伴侶關係（編者按：類似外國的民事結合和事實婚姻），及異性或同性同居關係。有關報告的內容，請參附表。

綜觀附表內容，現時香港法律仍以承認異性婚姻關係為主，很多法例和政策，例如申請公共租住房屋、領養、刑事事宜及囚犯等不同範疇，都是以現行的婚姻制度，即異性婚姻關係作為基礎，顯示異性婚姻關係中兩個人關係的獨特性。假如讓其他五種不同關係的承認及對待，與異性婚姻關係看齊，得到同樣的承認和權利，將無可避免對香港現行婚姻制度和社會價值觀，帶來廣泛和深遠的影響，異性婚姻在社會的獨特地位亦會被削弱。

可是，申請公屋只承認異性婚姻關係的做法未來將受到挑戰，高等法院於今年9月26日，會就一宗同性婚姻關係人士以一般家庭的身份申請公屋的司法覆核案進行聆訊。案件的判決除了影響個別人士外，亦會影響香港的婚姻制度和對家庭的定義，大家必須密切關注有關判決，期望結果不會進一步削弱現行婚姻制度。

附表：香港法律對不同關係的承認和對待的概括列表

承繼自席捲全球的西方性解放浪潮，其推動性文化改革的核心意識是：任何性傾向和性別身份都是天生、正常、不可改變及道德正當的。透過一步一步滲透文化、教育和法律，它強制異見者消音，並瓦解「性別、婚姻、家庭」等倫理價值。
 

國際

美國長壽卡通片《亞瑟》，劇情首次涉及同性婚姻內容，食蟻獸亞瑟參加了老師的同性婚禮。該集已在一些電視台廣播，但阿拉巴馬州公共電視台卻拒絕播放該集內容。

美國國會眾議院在5月通過「平等法案」，禁止在就業、住屋、教育等領域歧視女同性戀者、男同性戀者、雙性戀者、跨性別人士等性小眾。該法案補充了「1964年的民權法案」。民主黨全力支持法案，但不少共和黨議員則抱反對立場。即使兩院都通過法案，總統特朗普仍有可能否決它。

由美國麻省醫學會出版的《新英格蘭醫學雜誌》一篇文章提到，一位女跨男人士因腹痛到急症室求診，因在醫療記錄中其性別是男性而令護士未能正確評估她的狀況，她腹痛其實是懷孕導致，最後胎死腹中，她只能產下死胎。作者提出事件，希望大眾關注跨性別人士與醫療系統之間的情況。

美國加州教育部門通過了新的教育指引，指引包括了要對五歲學童提出有關社會性別流動性的議題，又鼓勵老師建議LGBT青少年建立安全性行為習慣，以及跟中學生討論自慰。過百家長不滿指引並聚集在州議會大樓前抗議，並高舉寫上「停止讓我的孩子發生性行為」、「尊重父母權」等標語牌。另外，加州羅克林學區通過了新課程，要求學校讓幼稚園至五年級學生了解LGBT的歷史和貢獻，近千名該區居民簽署請願書，要求學區延遲新課程，更有約700位家長要孩子留在家中一天不去上學，表達不滿。

美國耶魯大學法律學院應同志團體要求宣佈，如學生在暑假期間到保守或宗教團體工作（如基督教法律組織捍衛自由聯盟），他們不應該得到財政上的資助。該學院又取消了對保守派學生的相關獎學金資助。

美國密歇根州州檢察長早前宣佈凡接受政府資助提供收養服務的機構，不能以宗教為由拒絕讓已婚同性伴侶收養孩子，否則會失去資助。大型基督教機構Bethany Christian Services更改政策，讓同性伴侶收養孩子，另一個天主教機構St. Vincent Catholic Charities則拒絕遵行政策，並入稟法院指州政府違憲，侵犯了機構的宗教表達。

美國華盛頓州最高法院再次就花店店主斯塔茨曼拒絕為同性伴侶婚禮提供服務一案作出裁決，裁定店主違反反歧視法，店主計劃上訴至美國最高法院。州法院本來已在2017年裁定店主違反反歧視法，但在去年菲利普斯蛋糕案後，美國最高法院要求州法院再次考慮案件判決。

美國最高法院最近拒絕檢討賓夕凡尼亞州博耶敦學區有關跨性別學生的政策，該政策容許跨性別學生按性別認同使用洗手間等設施。2017年有學生和校友入稟法院指容許跨性別學生跟非跨性別學生一起更衣，侵犯了非跨性別學生的私隱權。

約200位脫離了同性戀或跨性別生活的人士，聚集在美國首都華盛頓參加「自由遊行」，宣告他們找到了告別同性戀及跨性別生活習慣的自由。

原訂於6月在美國俄亥俄州特拉華縣區域圖書館舉行，由變裝皇后主持的「變裝101」活動，因不少市民關注兒童和青少年在沒有成年人陪同下出席活動而取消，活動移師到別的地方舉行。

美國服裝品牌Ralph Lauren為慶祝6月的同志驕傲月，特別推出Polo驕傲系列服飾，又將經典的Polo Pony（馬球小馬）配上六色彩虹，公司更將部份收入捐贈予一個支持同志的基金會。

加拿大卑詩省綠黨領導人韋弗提出一項法案，禁止醫療方面的專業人士向該省內19歲以下人士提供更正治療（幫助個別人士克服同性性吸引及社會性別的混亂）。如法案獲通過，該省會成為加拿大第四個省份（其餘三個是安大略省、曼尼托巴省、新斯科細亞省）禁止年輕人接受更正治療。

加拿大卑詩省最高法院向一名少女發出保護令，因少女的父親拒絕承認女兒的性別認同是男性，並在公開或私下的情況下，以她的出生姓名和女性代名詞稱呼她，法官指她父親的行為已構成家庭暴力。有關的保護令禁止該名父親公開在媒體或社交媒體講論少女的案件、其個人和醫療資料。

剃鬚刀品牌吉列在社交媒體上載一個廣告，講述一名來自加拿大多倫多市的女跨男人士，在父親的指導下第一次剃鬚，廣告更展示字句：「不論何時、何地、如何發生，你的第一次剃鬚經驗是獨特的。」

英國一對夫婦讓四歲兒子上學時穿上女生校服，社工發現後指控他們太快認定孩子是跨性別人士，並威脅要帶走男孩，但法官駁回有關指控，指該男孩只是在年幼時開始跨性別生活，又稱那對夫婦是好父母。

英國一位牧師因不滿自己擔任董事的英格蘭聖公會小學，在沒有通知家長的情況下，容許一名12歲以下的學生在班上宣佈自己由男變女，而辭去董事一職。該校又邀請跨性別游說團體美人魚到校，為職員及董事提供「訓練」。

英國政府去年為獨立學校指引的修改作諮詢，但草案提出，如學校課程指出同性婚姻或民事結合不應在民法下被認可為合法聯合，便是違反準則。基督教團體擔憂指引會令學校無法維護一男一女婚姻價值，並呼籲信徒表達意見。當局公佈最新修訂的指引，容許有信仰背景學校可獲豁免，讓基督教學校可以繼續講出婚姻和家庭事實。

英國哈里王子和太太梅根在同志驕傲月，在社交媒體向同志群體表達支持。

英國倫敦有兩名女同性戀者在巴士上遭幾名男子騷擾，他們要求二人當眾接吻，更打傷了她們，警方已逮捕幾名懷疑與事件有關的人士。

逾千人在北愛爾蘭貝爾法斯特示威，要求同性婚姻合法化。雖然英國已通過同性婚姻法案，但隸屬英國的北愛爾蘭，同性伴侶只能民事結合，並不能結婚。

一個支持同志的組織指，2018年在法國共接獲231宗涉及同志遇襲事件（數字根據受害人致電熱線電話報稱曾遭襲擊來紀錄），及1,905宗涉及同志遭到騷擾和歧視的投訴。組織形容2018年是黑暗的一年。

法國巴黎迪士尼樂園於6月舉辦奇妙驕傲巡遊，慶祝同志驕傲月。維護家庭價值團體CitizenGO曾發起網上聯署，要求迪士尼取消有關活動。

波蘭一名人權激進主義份子在著名「黑色聖母」圖像中，加上了象徵同志群體的六色彩虹旗，她指要抗議在天主教國家中，社會排斥同志，警方後來以冒犯宗教情感罪拘捕她。波蘭內政部長指「自由和寬容的原則，並不包括任何人擁有傷害信徒情感的權力。」

瑞典跨國品牌IKEA於6月同志驕傲月，推出六色彩虹購物袋，向同志群體致敬。該款購物袋以3.99美元（約31港元）在美國發售，銷售所得會全數撥捐一家致力推動同志平等的教育機構。

澳洲一名男子多年前曾捐精予一女同性戀朋友，讓她誕下女嬰。該男子既是女嬰出生紙上的父親，亦有介入她的生命中。後來女嬰母親想與其同性太太移民，該男子便提出訴訟阻止，澳洲聯邦高等法院判男子是女嬰法律上的父親。

澳州國家欖球隊成員菲勞因在社交媒體刊登了一張圖片寫著「醉酒的人、同性戀者、犯姦淫者、說謊者、私通者、盜賊、無神論者、拜偶像者，地獄在等待你們，悔改，只有耶穌拯救」，而被指發表恐同言論及嚴重違反球員守則，調查委員會決定終止他的合約。消息指菲勞將採取法律行動，指解僱他是在「公平工作法案」下的不合法終止合約行為。

巴西聯邦最高法院最近決定，將「歧視同性戀者」及「歧視跨性別者」的行為，列為等同種族歧視罪行。該國參議院亦在辯論，應否立法懲罰基於性傾向或性別的「仇恨犯罪」，最高刑罰可判監五年。

日本幾個在野黨向眾議院提出民法修正案以承認同性婚姻，企圖將現時日本民法第739條修改為「所謂婚姻，不論異性或同性當事人，根據戶籍法提出申請後生效。」草案又建議應將有關「夫婦」的條文改為「婚姻當事人」。現時日本的執政黨自民黨屬保守派，因此估計修正案在眾議院將無法再進一步。

台灣立法院三讀通過「司法院釋字第七四八號解釋施行法」，讓同性伴侶可在5月24日辦理結婚登記，令台灣成為亞洲首個同性婚姻合法化的地區。長老教會高雄中會發聲明，堅持一男一女婚姻是《聖經》真理，及不會為同性二人證婚。下一代幸福聯盟則刊登標題為「粗暴立法，絕不接受！」的廣告。

流亡美國的內地作家余杰早前到台灣台中演講，他在討論同性婚姻議題時，提到不同意同性婚姻人士的言論自由，也應該得到保障，他的言論懷疑令在場一名男子不滿，該男子上前對他施暴攻擊，余事後到醫院檢查，發現其胸部受傷。

台灣一間小學的老師，要求小五學生閱讀《穿裙子的男孩》和寫讀書報告，有家長發現後在工作紙寫下「請不要再導讀易造成性別混淆的書籍。」該本童書去年因有家長投訴而在小學的圖書館下架。
 

本地

高等法院開始審理MK案（女同性戀者MK指現行《婚姻條例》禁止同性戀者在港民事結合違反了《基本法》及《人權法》），代表MK的大律師指目前《婚姻條例》下的制度像私人俱樂部，有守門員拒絕讓同性戀者加入。政府的大律師則指按法例政府沒有保障同性婚姻的責任，而此事亦不屬法庭事務，應交由立法部門處理。

高級入境事務主任梁鎮罡就於海外結婚的同性伴侶可享有公務員異性配偶的福利及合併報稅申請司法覆核，終審法院五位法官早前一致裁定梁上訴得直，其同性伴侶可享公務員配偶福利，二人亦可合併報稅。立法會議員梁美芬對判決感失望，希望判決不會為傳統一男一女婚姻制度帶來衝擊。明光社總幹事蔡志森指，今次判決為同性婚姻開了一道大門，在法律上開了一個缺口，政府必須盡快堵塞現時法例中有可能被挑戰的漏洞，不要輕易改變現行男女婚姻制度。香港聖公會教省秘書長管浩鳴指，是次案件涉及同性戀者以配偶身份爭取公務員福利和合併報稅，有違香港傳統的一夫一妻制的價值觀。他對此表明反對，因香港屬於中國人社會，應維護一貫的婚姻觀念。

國泰航空早前推出兩男士拖手及寫上「飛越標籤」字句的廣告，機管局及港鐵最初沒有讓廣告展示在機場及港鐵站內，立法會議員陳志全促兩機構交代「封殺」原因，更有同志團體呼籲公眾在網上表達不滿，兩機構最終改變決定，展示該廣告。

一名菲律賓籍牧師在香港的性小眾教會任職，他申請司法覆核指《婚姻條例》禁止神職人員為同性戀教友主持婚禮是違反《基本法》和《人權法》。

一名男同性戀者申請司法覆核，指《刑事罪行條例》中七條有關男男性罪行的法例是歧視男同性戀者，高院頒下判詞，在律政司沒有為四項條文辯護的情況下，裁定該四項條文違憲，而另外三項則會按律政司建議作補救性解釋。

一名21歲男子在去年香港同志遊行期間，因脫去全身衣服，被警方控以公眾地方猥褻行為。被告否認控罪，稱只希望透過行為藝術，表達對身體自主和跨性別的認同，東區法院裁定表證成立。

平機會主席朱敏健在國際不再恐同日的活動中表示，相信性小眾有受壓迫的情況，他希望可以聚焦在就業、教育和公共設施服務三個範疇，以立法程序，令香港逐步成為共融多元的社會。被問及台灣成為亞洲首個同性婚姻合法化的地區，他回應時指同性婚姻議題必須先廣泛諮詢，獲得廣泛共識後以香港的途徑處理以上的議題。

資料截至2019年6月19日

風風雨雨，經過釋憲，公投和通過另類專法，台灣終於在5月24日正式設立同性婚姻（簡稱同婚），成為全亞洲第一個可以讓同性戀者結婚的地區。台灣因著其以往的發展，有自成一套的社會運動推進模式，與西方爭取同性婚姻的方法不同，維護一男一女婚姻核心價值的一方，亦有用不同的方法回應同性戀社會運動（簡稱同運）的策略。我們會簡單回顧相關發展，並分析局勢給予香港的啟示。

傳統西方社會，先有性傾向歧視條例、民事結合，最後是同性婚姻這三步曲。台灣的同運則直接爭取同婚，他們的活動可以追溯到上世紀80年代，及至2012年他們就提出多元成家立法草案（包括婚姻平權、伴侶制度及家屬制度草案）。在台灣同性戀運動的圈子中，對婚姻制度持十分保留的態度，畢竟同運中不少人受到性解放思潮影響，本來就傾向將家庭和婚姻制度推倒，即使結成伴侶，也只是一種極為鬆散的關係和概念，經過討論後其實一度出現過婚姻平權的立委提案，但進展一直十分緩慢。[1]

在立法關卡沒有寸進，台灣同運人士則使用司法覆核的方法，繞過立法程序，要求司法機關就同性戀者不能結婚是否違反人權這點進行釋憲。2013年3月，祁家威與一名邱姓男子登記結婚遭駁回，祁不服遂進行司法覆核，到最後法庭於2017年裁定民法無法保障同性婚姻是違憲，遂要求政府立法保障同性戀者有權結婚，相關法律的修正或制定的死線為2019年5月。[2]

此時社會開始覺醒發現事態嚴重，支持傳統家庭價值的下一代幸福聯盟發起公投提案，而同運亦就相同議題發起公投提案，兩批幾乎相反的議案同時投票。公投最後由維護家庭價值一方獲勝，同時他們就要求政府設立專法，既能保障同性伴侶的一些權利，但同時又能確保一男一女的婚姻制度不被改變。

台灣支持同性婚姻的民進黨管治團隊，面對司法機構要求修例保障同性伴侶能結婚，但又要尊重支持維護一男一女婚姻制度的公投結果，終於搞了一個《司法院釋字第七四八號解釋施行法》，讓同性伴侶可以用民法的婚姻規定結婚，同性配偶擁有合法財產繼承權、醫療權，又可作繼親收養（孩子須與同性婚姻伴侶的其中一方有血緣關係，另一方才可收養該子女），但不可共同收養孩子（即不可收養跟雙方沒有血緣關係的孩子）。[3] 同時，法例亦保障宗教自由，牧師不會被強迫為同性伴侶主持婚禮。[4]

這個結果出來的時候，支持和反對的人都有一些投訴。支持同性婚姻的人說雖然同婚專法令同性婚姻跟異性婚姻在意思上全對等，但實際上還是有些權益未有得到，所以還得繼續爭取；維護家庭價值的一方就批評同婚專法實際上就是同性婚姻，只是一堆文字遊戲令它彷彿沒有婚姻二字而已。

及後，整個運動的戰線被拉開。有人認為這個議題之所以引發爭議是因為提出公投的門檻太低，於是提出更改《公投法》的設計；有人則就著結婚後的各種後繼權益，例如收養孩子等，作出進一步的倡議；有人關心同性伴侶下成長的孩子的身心靈健康，以及學校對同性戀的教導會否影響孩子的性觀念等等；更有人藉性別議題一役，決定組織起來，參加立法院選舉，企圖影響未來政局。

從台灣的經驗我們可以清楚看到，因著司法覆核，以限時的方式迫令政府修法，將難以令社會有一個理性的討論，更多只會是情緒的宣洩，這些最後提出來的解決方案，最終也只會是一個權宜之計，各方也不一定會完全接納，反而會令社會產生不必要的矛盾和撕裂。身份政治[5] 一旦出現，傷痕出現是在所難免，分歧與衝突甚至會愈演愈烈。

此外，台灣的例子讓我們看到，即使在同性戀社會運動人士中，對於是否支持同性婚姻，其實也有至少兩派完全不同意見，有人從心底裡認為婚姻制度又過時又爛，同性伴侶應該用另外一些方式處理他們兩人之間如何作出承諾，但同時在維護家庭群體之間，也不是所有都支持設立專法，也有一些完全不接受以任何方式認可同性伴侶的人，認為社會不應提供任何相關制度，否則就是正面地承認和鼓勵他們存在。可惜的是，這些不同的觀點，並沒有很清晰地在社會中表達和傳播，最後政府只是單單以設立同性婚姻專法作為解決方案，這正好反映了缺乏理性討論便貿然更改婚姻制度帶來的惡果。

同性戀議題，很多時也會被簡化，例如有人會說同性戀是罪；同性戀是後天的；同性戀者可以被改變成異性戀者，可以結婚生子等等。這些論述這10多年來也沒有很大的改變。在慕迪聖經學院任教的袁幼軒博士，透過自己同性性傾向的經歷，重新將一些散亂的教條和牧養原則，嘗試整合成一套合理的神學觀念。

袁博士5月中來港辦講座，期間除了分享他和他一家信主的見證外，同時帶來了他的新書《聖潔性戀——性戀沒有灰色地帶》，[1] 以聖經和神學的概念，嘗試將一些平時大家常聽到有關同性戀的教導整合，過程中筆者有許多的發現，現舉隅如下：

1. 同性戀、異性戀和聖潔性戀。
   袁博士形容，很多人認為同性戀不是上帝的心意，彷彿異性戀就一定是上帝的心意，但其實這是屬世的框架，這框架不是上帝的話語，只是無神論者，心理學家的創作，只是一個身份政治[2] 的標籤，我們不要迷信這個標籤，因為人不應被他的性傾向定義。他說身份政治會令你將生命一切轉向與這個身份融合，例如他投入同性戀運動的時候，食飯的餐廳，買車的經紀也要是同性戀者，其實這個想法並不自由，而且根本是一個局，讓你投入之後不能回頭。袁博士認為任何性傾向根本不是基督徒需要討論的，基督徒如果要有一個性戀（sexuality，包括外在性行為、內在性慾望及內在性潛能），就只能有「聖潔」「性戀」。因為基督徒應該要在性這件事和生命中其他的部份一樣，追求聖潔。

2. 要認罪和知罪。
   這裡有兩個重點。一）袁博士指出，因為我們追求的是聖潔，所以我們的聖潔性戀（Holy Sexuality），就是將性放在婚姻之中。所以婚姻外一切的性都是罪，這與一個人是甚麼性戀也沒有關係，因為上帝喜悅的性就只有一種，其他的就是罪，不分大小。如果我們將異性戀變成目標，但異性戀其實好濶，包括一個男人與10多個女人有關係，或者一個男人欺騙太太有婚外情，或未婚者有婚前性行為，甚至生了小朋友，以上這些都是異性戀，但在上帝眼中這全都是罪。二）同性戀只是其中一種不聖潔的行為，但不是最嚴重的罪。耶穌不會為同性戀者釘十字架釘長一點時間。如果說同性戀可憎，箴言中驕傲也可憎。你可能會覺得同性戀在媒體中很不好看，但事實是上帝看我們每一樣的罪也一樣，都是令祂厭惡的。

3. 單身和婚姻同樣美滿。
   袁博士認為，我們好像過份放大了婚姻，於是單身就是不好，特別對中國人來說。也許不少人都經歷過，中學時長輩不准他拍拖，但過了大學又叫他快結婚。他指出，我們對單身有一種不好的看法，以為單身是罪惡的一種。至於同性戀者，如果同性性關係是不好，同性戀者要跟隨耶穌就不能進入關係，換句話說就只能單身。如此我們有沒有一個良好的單身狀態讓他們成長，讓他們不至於好像二等公民？
   我們以為單身等於孤單。但袁博士坦言他知道很多人結婚後其實也會孤單，所以我們很難說單身等於孤單。很多人單身時很想結婚，但因選錯了人，最後婚姻變得更慘。我們實在應該再教孩子，婚姻不能帶來終極快樂，只有在主裡才能有終極快樂。
   袁博士指，我們要活出婚姻的美麗，但婚姻不是愛最高的理想，上帝才是愛，沒有東西比這更偉大；同樣，單身的基督徒，在上帝的家，在教會，也同樣可以去愛和被愛。單身信徒有很多屬靈的兒女，就像自己的兒女一樣，讓人能夠重生。只講婚姻的祝福和單身的困難，這不是從聖經而來的教導，是世俗社會將婚姻偶像化。同性戀群體以為不能結婚就沒有快樂，沒有人生目標。不幸地基督徒同樣將婚姻偶像化。所以當我們在處理同性戀議題時，我們要言行一致地處理單身。

4. 以上帝為先。
   袁博士指，很多時對同性戀者的教導，很容易會偏向要求他成為異性戀者，但我們在慶祝異性戀時，可能是在慶祝罪，因為罪也可以在異性戀中出現，人是同性戀或異性戀，反而不是重點，重點是要變成「聖潔性戀」。在上帝中，我們有兩條道路，單身時我們忠心地活出性的不活躍，如果結婚，我們就要忠心地活出對伴侶的忠誠。這裡不是兩個選擇，而是上帝的心意。他指出，我們以為我們可以選擇結婚對象和是否單身，但其實不然。沒有人是出生時就結婚，每個人出生時是也是單身的，但同性戀朋友只有一個選擇，就是終身單身。
   至於夫妻，袁博士認為夫妻關係有性慾是好的，但這不是必須的。他問過很多結婚50至60年的夫妻，他們也不會將性視為婚姻最重要的，是故性不是不重要，但不是最重要的事，相反如果一段關係以性為先，最後往往會慘劇收場。所以，如果牧養同性戀者，重點是將他指向上帝，而不是令他對異性有性慾。性慾不能帶來婚姻，惟有他有聖潔生命，成為屬上帝的人，才能進入婚姻。

5. 情慾是試探，不分同性戀異性戀。
   袁博士表示，很多人要求一個同性戀者變得完全不受同性性吸引，其實這不太實際，因為情慾就是試探，不同的人受的試探內容不一樣，我們只能因著聖靈幫助去拒絕試探。聖潔是從上帝而來的，與聖靈繫在一起。

如何牧養同性戀者？
如果有人向你出櫃，說自己是同性戀者，可以怎樣做？袁博士提出了以下建議：

1. 請先感謝他們對你的信任。
2. 先對他們說他們並不孤單，因為他們會以為你不明白他們。
3. 如果你認識主，經歷過罪中得勝就可以幫助他們。撒但喜歡將人分割出來，讓你覺得自己不能幫助他們。事實上他們不是需要專家，而是需要一個朋友。你可以直接說：「我不認識同性戀的情況，但我很愛你，所以我們可以一起行去耶穌那裡。」
4. 提醒他們，他們的身份是在耶穌之中。同性戀群體將性傾向成為身份價值。袁博士指出，當他是同性戀者時，同性戀是很重要的身份價值。即使他去的商店、健身室，也是專為同性戀者而設，他的會計師，賣車的銷售員也是同性戀者。這是出於肉體，肉體不想我們明白屬於上帝的身份。所以要提醒同性戀者，如果他們有一個身份，他們的身份就是基督徒。
5. 要實際，不要以為這是一件很簡單容易的事。在幫助同性戀者時，聖經可以讓你明白很多，但未必能直接幫助你解決問題，有時讀經祈禱，可能更會受到撒但的攻擊。
6. 不要太注重同性戀者的外在行為。
7. 深化屬靈群體的聯繋：當討論牧養群體時，我們常常會將同性戀者交給其他機構，但它們未必有牧者能提供協助。當他們的工作完成後，也沒有將同性戀者帶回教會中，於是問題繼續出現。我們要好好地讓支援同性戀的群體出現。

與同性戀者分享時的四個不：
因著同性戀是一個身份，袁博士認為我們與他們相處時可以更改一些常用的說話方式，減少不必要的誤解和衝突。

1. 不要將同性戀與成癮人士、罪或病聯繫：既然我們說人整全地是個罪人，也就不要太突顯其中一個部份，也不要用太多的類比。當我們減少說同性戀是罪，也是同時減少了只是以性罪來定義人。
2. 不要提性傾向是個選擇，或者是個生活型態：同性戀者以其性傾向的身份自居，但當他們要走向聖潔時，他們就自然要改變，但這需要時間，單單說他們可以選擇，或者說性傾向只是一個生活型態，他們可能一時間未必會接受。
3. 不要說愛罪人，但恨惡罪：這個句子最不好的地方在於句式中有「……，但……」這個「但」字將之前說你愛的部份都抵消了。既然是愛，就直接用行動表示，不用說太多了。
4. 不強硬回應：面對不同的提問，我們不用鐵板一塊的回應，因為他們那些問題，有時代表著背後有其他想法和前設，我們可先處理他們的前設，邀請他們多分享，因為我們的重點是講福音。有時我們多分享大家相似的地方，一起面對的掙扎，之後祈禱，在患難中讓人接近耶穌。

與同性戀者同行五個要點：

1. 祈禱：可以為同性戀者禁食祈禱。
2. 聆聽：先聽他們的需要。
3. 規劃：計劃與他們見面的時間，地點，方式。
4. 要抱耐性和堅持的態度。
5. 要坦誠和透明，活出我們所傳的福音。

（「Holy Sexuality　袁幼軒生命見證分享會　異性戀？同性戀？聖潔性戀！」由播道會恩福堂主辦，明光社及香港性文化學會協辦。）
 

擾攘多時的公務員同性配偶福利案終於塵埃落定，終審法院於6月頒下判詞，裁定公務員同性配偶可享已婚公務員配偶福利及合併報稅，這是繼QT案（英籍女子QT向入境事務處申請以受養人簽證隨民事結合的同性伴侶來港，其申請遭拒，她遂提出司法覆核）後，同性戀社會運動（簡稱同運）人士透過司法覆核爭取權益的另一次勝訴。對於本港關注婚姻和家庭價值的團體來說，這無疑是一個打擊。香港的同運人士不斷透過司法覆核，向法庭提出在外國結婚的同性伴侶，可以在香港得到如異性戀婚姻一樣的權益，成功為同性婚姻打開了缺口。有同運份子揚言，在爭取到更多案例後，就會有更多的籌碼，要求政府直接在現行法例加入同性婚姻。香港會否步台灣的後塵，成為亞洲另一個同性婚姻合法化的地區？

高級入境事務主任梁鎮罡在2014年與其同性伴侶於新西蘭註冊結婚，他在婚前已去信公務員事務局查詢有關更改婚姻狀況事宜，但他得到局方的回覆，指其婚姻不符合香港《婚姻條例》的定義，故不需為此提交申請，梁因而作出投訴，指喪失了更改婚姻狀況的權利。及後梁又嘗試向稅務局申請與同性伴侶合併報稅，亦被稅局拒絕。梁在2015年提出司法覆核，指公務員事務局及稅局的決定是基於他性傾向的歧視行為，違反了《基本法》、《香港人權法案條例》及《性別歧視條例》。他指出既然他已在新西蘭結婚，就已符合了申請公務員配偶福利和合併報稅的條件，又強調這次的申索與香港不容許同性結婚是不相關的。因為就算香港沒有同性婚姻，二人已處於有如男女已婚夫婦的相當位置，故此即使他們的婚姻在香港的制度下不被認可，也應該像在其他地方的已婚男女一樣，獲得他們在香港的「已婚人士」身份與福利，否則就是間接歧視。而政府指如承認二人享有如異性婚姻一樣的福利，會削弱婚姻的獨特性，代表梁的大律師指這種說法是站不住腳。

代表梁鎮罡的大律師，故意繞過婚姻制度的定義，減少不必要的爭論，由始至終將論點立足在他們的婚姻在外國是有效的。終審法院最後認為，梁鎮罡與丈夫在新西蘭的婚姻是有效、公開及具排他性，與其他異性戀婚姻伴侶相似，並認為政府沒有提供充分和合理的理由，支持梁與其伴侶應受到差別對待。

有支持同性戀社會運動的法律界人士就表示，[1] 經過QT案和本案後，在外地結婚後返港的同性伴侶，基本上除了在身份上未必能稱為配偶外，其餘權益已經幾乎都成功爭取了，而在可見的未來，亦開始有官司直接質疑是否應該有同性婚姻。可見社會或者會遇見一個情況，就是沒有任何諮詢、立法，因著司法覆核就可以直接在港設立同性婚姻，甚至立法會要因著這些司法覆核的判決，要在非常短的時間內進行修例，去堵塞一個因法院判決而形成的「漏洞」。

我們深信只有一男一女的異性婚姻，才能保障兒童在出生時能在親生父母照顧下健康成長。[2] 如果任由同運人士繼續用司法覆核的方式去爭取同性婚姻，不論我們有多不贊同，同性婚姻早晚會在香港出現，這只是時間問題。我們認為每個不利現行婚姻制度的裁決，都在逐步動搖本港的婚姻制度，令政府難以有效保護婚姻制度的獨特性。政府必須盡快堵塞現行法例中有可能被挑戰的漏洞，並堅持在未得到社會大眾的同意前，不會輕易改變或削弱現行的男女婚姻制度。此外，政府應盡快修訂有關《消除性傾向歧視僱傭實務守則》，避免同性伴侶利用該守則作為要求承認同性伴侶福利的工具。[3]

長遠而言，我們要問當某種外地合法的婚姻制度與香港婚姻制度不符，政府應否承認該制度且兼容於香港社會？由於司法覆核只會審理個別個案，同性戀社會運動人士提出的司法覆核，只會令原本合理的婚姻制度變得破損。我們需要重新設計和執行整個婚姻政策。行政主導的政府應該拿出勇氣來讓社會就相關的議題展開討論，社會人士亦應積極關注和發聲。我們認為，政府的婚姻政策至少除了要參照現行的婚姻法，在婚姻人數、性別組合、結婚次數、合法年齡、血緣關係等方面作出合理限制外，更要顧及婚姻制度在在影響孩子和父母，以至整個家庭制度的承傳和福祉。[4] 為此，我們應該一同努力，為未來家庭制度的方向，尋求共識。