為何我要離開母會......我有話說

23902323，23902323，23902323……明光社自2010年3月12日起，逢星期五下午，便會接聽同性戀諮詢熱線的電話，來電者主要是本身有性傾向或同性戀疑惑，又或是他們的家人或朋友，不知道如何處理及面對有關情況，便致電我們的熱線。多年來，我們發現接聽的電話中，有真、假的同性戀者，在一些疑似個案中，當事人固之然充滿困惑，關心他們的父母或朋友也表示感到無可奈何，不知道如何是好，今期「我有話說」，我們訪問了資深精神科醫生康貴華醫生，他分享了多年來非常寶貴的實戰經驗，教我們如何分辨真．假同性戀，以及怎樣關心他們。

何謂真．假同性戀？

我是男性，我對男性有好感，這是同性戀麼？我是女性，我經常想念另一位女性，當她與別人一起，我便會很妒嫉，這是同性戀麼？我的兒子很愛看同性戀的網頁，他是同性戀麼？……康醫生指出有些同性戀行為表現或關係，會被誤認作同性戀，例如：一、女性化的男仔或男性化的女仔，他們不一定便是同性戀，也可以是異性戀的；二、兩個同性別的人在試玩婚姻中的角色扮演，這在女校中是常見的；三、兩個同性別的人抱著玩遊戲的心態模仿同性戀或參與同性性遊戲；四、當事人短暫地被同性別的人吸引或與對方發生性接觸；五、兩個相同性別的人發生了不健康的情感依附／互相依存關係（Emotional Dependency or Co-Dependency）。

以上這些表現，不盡是同性戀，真的同性戀需要完全符合以下三項條件：一、持續地被同性吸引；二、追求同性之間情愛的關係（Romantic Love），及三、追求同性之間情慾親密的關係（Sexual Intimacy）。所謂持續，是指最少超過半年的時間，康醫生提到有些心理學家發現，一些人在青少年期，會短暫地被同性吸引，甚至有同性性經驗，卻不一定持續，他們成長之後，同性吸引便自然地消失。真正的同性戀者，是會想要發展出如情侶般的戀愛及情慾關係。

那麼，甚麼是情感依附／互相依存關係？康醫生闡釋互相依存關係是一種過份親密，卻不是戀愛或性愛的關係。不健康的情感依附／互相依存關係的表現包括：常常關注對方的儀容和一切，看不到對方的錯，常代表對方說話。他們又常送禮物給對方，很維護對方及彼此關係。他們亦有强烈的排他性，只喜歡二人世界，很懼怕失去對方，並且很容易產生嫉妒，不願對方與別人在一起等。另外，若對方不參與一些活動，自己也不會參加，而他們對其他友誼也不感興趣、甚或逃避其他友誼。

也許，同性戀者會較容易發展出互相依存關係，但本身沒有安全感的異性戀者，尤其是在原生家庭缺乏愛的女性，也容易發展出不健康的互相依存關係。

康醫生進一步建議為人父母、教牧同工或同行者（以下簡稱他們為幫助者），當懷疑子女或會友是同性戀時，首先，可以從旁觀察子女或信徒，看看他們是否經常與同一位同性朋友有密切接觸、表現出戀愛的行為，例如天天見面或聊天，言談中含有親暱的言詞，例如以「sweet heart」、「老公仔」、「老婆仔」，或與「sex」有關的話題，甚至有上文提及互相依存關係的表現。不過，他們的關係必須符合持續、追求情愛及情慾，當事人才算是同性戀者。

在懷疑階段，幫助者切記不要勉強當事人討論同性戀的話題，尤其是父母，不要為了想知道子女是否同性戀者，便侵犯他們的私隱如偷看手機或電腦訊息。如果彼此關係不好時，直接詢問當事人大多數情況只會換來「否認」的回覆。

即使未知當事人是否真的是同性戀者，或只是基於「好玩」等其他原因，要明白如何與他們相處，應先尋找一些資源，了解同性戀的成因，同性戀者的需要和內心的困擾，這都有助了解如何與當事人相處及同行。

為何想要發展同性戀？

無論是真或假同性戀，康醫生提到有很多後天的成因，除了性文化開放的推動或出於好奇等，有一些人可能是與異性談戀愛時受過傷害，以致他們希望找到一個「同性情人」，康醫生認為他們都不是真的改變了性傾向，例如一位女士因為覺得天下男士一樣黑，而與另一位女士拍拖。對方能夠吸引她，很多時是因為對方（通常作男性化打扮）會保護自己，對自己照顧有加，況且對方本身也是女性，自然比男士更加細心，照顧更到位。其實，該位與女性拍拖的女士，是在與「男性」角色的女性拍拖，有一天，當有一位真正能照顧到她的男士出現時，這位女性很容易便投向這位男士的懷抱。

有些人則是受到父母影響，例如愛作男性化打扮的女同性戀者，她們可能受父或母的惡劣關係影響。例如當父親否定女性的價值，女兒或想以男性化表現和行為討父親喜悅。若父親有暴力行為或表現得不負責任、甚至性侵女兒，女兒認同不到作為弱者的女性角色，或是為了保護自己以減低被性侵的機會，她便會在外表上作男性打扮，卻把內裡的女性形象投射向其他女性，行動上會好好保護及照顧身邊的女性。

至於男性，康醫生指出有些人受到母親操控、否定、責罵，於是覺得女性很難相處；有些則相反，與母親過份親密，於是自然地模仿母親；有些則是父親在家中經常缺席，與父親疏離，或每每遭受父親否定及責罵。由於他們無法認同及模仿父親的男性形象，因而建立不到男性的性別自信，有的甚至對自己表示懷疑。當他們碰到出色的男性時，男同性戀者的自卑感會增加，同時產生戀慕的感覺，希望能和這些出色的男子建立親密的關係，感受被愛被照顧。異性戀的男性遇到出色的男性時反應卻有所不同，由於他們具備一定的自信，所以他們會相信自己能夠透過學習與模仿，變得與其他男性一樣的出色。

簡單而言，父母如何與子女互動，對子女都有一定程度的影響，包括影響他們性别認同和性傾向的心性發展。

不過，同性戀成因複雜，當事人不是單單受到父母影響，才會有同性戀傾向。康醫生指出，同性戀的其他後天成因，包括童年及青少年期朋輩的負面影響，例如被同性取笑、起花名、否定、拒絕或欺凌，或是遭遇到性侵犯、性暴力或過早及不健康的同性之間的性經驗。但康醫生強調，同性戀的成因非常複雜，非靠單一因素所致，是由先天和後天多種因素互動形成，而同性戀孿生兒的研究也確認，後天因素比先天因素影響力更大。

如何幫助真．假同性戀者？

上文提到人們發展出同性戀傾向可能是受父母的影響，而他們亦較容易建立出互相依存關係。因此，康醫生認為一些同性戀者雖然不再進入同性性關係，但他們也很難一下子便停止其同性戀的關係，因為當人們仍然情感依附／依存另一方（無論同性或異性），沒有了對方便會失去存在感或存在意義。康醫生打了一個比喻，你若勸人不要吃垃圾食物，卻又沒有給他其他營養食物，這是不行的。幫助同性戀者的主要目標，是讓他／她們經歷無條件的愛（unconditional love），及多方面的情感支援，這樣，同性戀者才有能力，選擇離開同性的情感依附及同性戀的關係。

幫助者也要謹記，不要侵犯當事人的私隱、不要強迫他們討論同性戀的話題之餘，即使幫助者不認同其同性戀行為，也不要責備他們，又或強迫他們改變。因為責備無法讓他們改變，強迫他們改變亦只會迎來更大的抗拒或反彈，反而要以愛心接納他們。

另外，幫助者可以尋找合適的資源，對同性戀這課題加深認識，這方面明光社、性文化學會，香港心性教育協會及新造的人協會的網站都有豐富的資料供大家參考。幫助者要對同性戀這課題有相關認識，也要預備重新認識當事人，開展新的關係，多聆聽了解，建立同理心，暫時放下自己的立場和批判，減少教導或提供解決方法。而身為父母的幫助者更可以設立目標，以五種愛的語言（通過正向的言語、精心的時刻、送贈禮物、服務的行動、身體的接觸）改善子女和父母、家人的關係，學習欣賞肯定子女。身為信徒的幫助者則可以幫助他們重新以神的眼光看自己的價值及性別。康醫生分享到，幫助者要避免對當事人說出傷害性的說話、保持與他們坦誠溝通。

康醫生強調全人關顧非常重要，有時，同性戀表現只是表徵，當事人其實內裡出現很多問題，如性別自信未有好好建立，與父或母的關係不和，對異性形象的扭曲，內心對愛的渴求得不到滿足，於是便發展出不健康的情感互相依存的關係，甚至進一步發展出同性戀傾向……社會人士面對同性戀者，主流的回應方法是鼓勵同性戀者肯定和接納自己的同性戀傾向和行為（所謂gay affirmative approach），康醫生認為，只幫助同性戀者接納自己並不足夠，也未必是最好的方法，因為幫助當事人處理同性戀背後的根源問題，才是當事人最需要的幫助。幫助同性戀者醫治創傷，修復關係，建立性別自信，有助當事人成長和改變。是的，只要當事人經歷到不離不棄的愛、他的性別、能力及恩賜等不斷被肯定、得到同性恰如其份的關心，與同性建立健康的友誼，當事人的同性戀傾向往往會自然地改變。

當然，成長更新改變並不是一朝一夕的事，也不表示同性吸引會完全消失，但同性戀者是有權作出選擇，改變與不改變同性戀的傾向，或選擇與不選擇進行同性戀行為。

受訪者：關黃潤珍女士（迦勒事工AJH創辦人）

無論是依據2014年的〈香港人口政策〉資料摘要，還是依據政府統計處發表的刊物《香港人口推算2020–2069》，它們都推算到了2041年，香港會有三成人口的年齡超過65歲。至於平均預期壽命，〈香港人口政策諮詢文件〉推算到了2041年，男性平均預期壽命為84.4歲，女性則為90.8歲的高齡。而〈香港人口推算2020–2069〉指，到了2069年，男性的平均預期壽命可達88.4歲，女性的平均預期壽命則為93.9歲。即使在2019年，香港男性的平均預期壽命為82.2歲，女性為88.1歲，香港的男性和女性都比日本及韓國等地的人更為長壽。愈來愈長命其實不單單是香港的情況，其他地方的人的平均壽命都是持續地增長。[1] 人類歷史將迎來最多高齡人士的世界，現今香港人若在四十多歲提早退休，又或是正式在60歲至65歲退休，其實人生面前還有一大段路。與此同時，香港教會出現了歷來罕見的教牧招聘潮，2022年7月起，至少有222間堂會在招聘同工，當中包括170間堂會在招聘教牧同工。[2] 香港人愈來愈長壽，又正值教會「人手短缺」，這情況對教會來說究竟有何啟示？如果教會可以動員一班退休信徒事奉，相信對神國的發展必定大有裨益，問題是，如何可以「撻著」退休信徒事奉的心？今期「我有話說」，迦勒事工AJH（Abundant, Joyful, Healthy）創辦人關黃潤珍女士（Wendy）會與我們分享她如何開展事工，以及可以怎樣為退休信徒事奉的心「撻火」。

領受感動神開路

當年Wendy在一間教會以同工的身份事奉，過程中，她發現自己有感動服侍50歲以上，80歲以下的成年信徒（以下簡稱成年信徒），那時在香港有關這一年齡層的書籍不多，更不用說談論如何牧養這些成年信徒的書籍。其後神為她開路，Wendy藉著伴隨到處外出講學的丈夫，遊歷了四大洲之餘，也有機會搜羅並收集到超過一百本與這個年齡層相關的書本。在神的引領之下，她及後有機會在不同神學院開辦成年信徒的牧養課程，幫助他們裝備自己的身、心、社、靈，同時也裝備他們成為一個能夠教導別人的領袖。

Wendy相信我們現在活在一個很特別的世代，便是人們愈來愈長壽，香港成年信徒即使在退休以後，大部份身體還是健壯的，很多還有十多年的健康歲月。他們的教育程度亦比前人高，相對財政充裕，子女已經成長，他們無論是教育、水平、工作經驗、生命經歷、屬靈經歷、體力及時間方面，都有相當的優勢。

不過Wendy坦言，雖然成年信徒有時間有空間，但是不代表他們因而一定會主動參與事奉，很多成年信徒需要有人「撻起」他們的靈，才能大大發揮自己的才能。Wendy希望教會可以擔起「撻火」的角色，如有機會她亦可從中協助。

退休信徒對神國可以有大大的貢獻

Wendy提到有一些成年信徒本來就熱心事奉，他們退休後仍會繼續事奉。但有一些成年信徒本身工作或在退休前已很忙，即使平時有參與崇拜及團契，卻沒有太多時間靈修，很自然在他們退休之後，他們的靈性不會馬上飛躍，也不會變得熱心事奉起來，反而他們想到的是，以前工作非常忙碌，退休後何不好好享受退休生活，到處遊山玩水或參加興趣小組。此外，不少教會又未必會對信徒退休生活作出指引。加拿大維珍神學院創辦人James Houston指出，一些外國教會對退休信徒沒有太多要求，不會對他們委以重任，甚至認同坊間對退休人士的看法，認為他們需要輕鬆、生活節奏要慢下來，於是只安排及預備簡單的教導及輕鬆的活動去餵養他們。[3]

Wendy指出，在教會大呼人手不足的同時，但原來教會中有不少退休人士可以參與事奉，教會可認定退休信徒仍可以是活躍、健康及對神國有極大貢獻的。教會更可用《聖經》教導下一代，幫助他們學習尊重上一代、向上一代學習。當然，教會更要教導退休信徒正確地看退休，以及訂立退休後的目標，更重要的是燃點他們的屬靈動力。

Wendy相信在人類歷史上首次出現數目如此龐大的長壽人群，這是神送給教會的禮物，只要教會持續「撻火」，在各方面裝備退休信徒，讓他們的靈被燃點，他們自然會參與事奉，如此教會便能壯大事奉的大軍。

用對的材料為退休信徒「撻火」

如何為信徒「撻火」？Wendy指出讓信徒明白《聖經》如何看退休，以及明白事奉的相關經文非常重要。其實《聖經》沒有談論退休，雖然利未人25歲及以上便開始辦理會幕的事務，到了50歲就會停止辦理會幕的事務（民八24-25），但若留意經文，便會發現其實他們並沒有停止事奉，事實上他們還得「在會幕裡幫助自己的兄弟」（民八26《新譯本》）。教會可以幫助退休人士活出神在他們生命中的計劃，增進教會大家庭裡的跨代服侍。

《聖經》指向的是終身努力事奉，而不是退休。如保羅的教導，身為信徒是要在賽道上忠心奔跑，全力以赴，以至將來見主面時可以得到獎賞（林前九24-27）。教會要幫助信徒具備屬天的視野，洞悉到今生和永恆。有些信徒誤把今生當成永恆，主要想要在地上得到想要的東西，忘記了在地球上走一回，在永恆中其實不值一瞥，信徒將來是要向神交賬的，不要只顧在地上「嘆世界」，而是要有異象及使命感。

《聖經》提到律法中最重要的兩條誡命是盡上一切去愛神（太二十二37），以及愛人如己（太二十二39）。兩條誡命包括愛神、愛人及看顧自己，而退休信徒可以從身、心、社、靈這四方面實踐這兩條誡命。退休信徒要好好照顧自己的身體（身）及情緒（心），與人有美好的人際關係，服侍社群（社），以及有美好的靈修生活，以至與神有美好的關係（靈）。

除了明白《聖經》的教導，Wendy認為教會可以訂立確定的目標，為退休信徒提供全人的牧養：屬靈、身體、情緒、康樂、持續學習、人際、服侍、福音外展等，協助退休信徒在靈性上有所長進及有使命感，裝備他們在教會內及外展事工中服侍。不過，更重要的還是要鼓勵信徒建立美好的支持系統，即使退休信徒參與門訓時亦可以很投入，但隨著課程完結，受訓時所點燃的那把火也有機會熄滅，若有好的支持系統，便能繼續與其他信徒彼此鼓勵及扶持。

在地上工作，退休的人大多是從自己的工作崗位中退下來，但在神國事奉，永不言休才是正常的，這樣說並不代表信徒不可以休息放輕鬆，而是要明白信徒即使從地上的工作退下來，他們仍能在神國中作出貢獻。退休信徒只要發現自己的異象及使命，保持活躍的生命，繼續成長及享受生命，努力成為神讚賞為忠心良善的好管家，珍惜神給我們在世上的許多機會，好好去事奉祂、服務其他人，並去廣大的福音禾場收割，相信人生的下半場必能活得非常精彩。教會若能積極教導及牧養他們，必定可以為教會及廣闊的禾場栽培出強而有力的「新力軍」。

人需要愛，因此在不同的人生階段，對愛都有不同的體會和需求。從小時候開始，我們就需要父母肯定的愛、兄弟姊妹的手足之情；在青年期，我們開始著重同伴的友情，以及對異性的愛情。父母與子女談談情、說說愛，當然可以從小開始。本文會就著兒童對於愛常常作出的提問，分享一些回應方法。

小故事一：男同學都喜歡欣欣

五歲的欣欣雀躍地向媽媽說一個秘密，她認為全班的男同學也喜歡她，想跟她結婚。媽媽看著她一臉認真的樣子，感到女兒悄悄地長大了，她亦開始留意異性。媽媽順口道：「嘩！不過你不能和全班男同學結婚啊！那怎麼辦？」欣欣想了一會，說：「可能我會和陳霆欣結婚，因為我們的名字都有『欣』字。」媽媽聽完後啼笑皆非，不知怎樣回答。

家長的回應：「你喜歡和他做朋友」

與人交往時，特別是初相識的朋友，如果對方跟自己有某些共通點，例如住在同一個屋苑、彼此有相近的興趣、養同類型的寵物……這些相似之處就會成為話題，大家會顯得份外投緣，這都是發展友誼的美好開始。無論發展友情或愛情，都需要時間和心思，以觀察對方的品格、性情，是否如自己心中所想。故事裡的欣欣覺得陳霆欣或許是個理想的結婚對象，家長可以問她：「除了名字之外，你和陳霆欣有傾談過嗎？你們會傾甚麼話題？」家長要引導幼兒在生活事件中去思考對方的品格，例如欣欣說她知道陳霆欣很喜歡踏單車，就算跌倒也會再次練習。家長可以這樣回應：「陳霆欣面對困難也不會放棄，真的好厲害！所以你欣賞他的堅持，喜歡和他做朋友。」

幼兒之間的友情通常都很簡單直接，就算互不認識的小朋友也可以一起追逐玩耍，大家離開之時也是互動完結之時。隨著幼兒日漸成長，家長可教導他們學懂怎樣和別人「做朋友」，例如每星期見面一次的教會朋友，除了一起玩耍之外，還有甚麼是值得幼兒注意的呢？我們可以引導幼兒留意對方的性情、喜好，假若大家意見不同的時候，又可以怎樣處理和協調。這些對幼兒學習發展長遠的人際關係，都是很重要的。

小故事二：爸爸和寶姐姐只是朋友

六歲的裕朗指著爸媽的結婚照片，問爸爸：「為甚麼你和媽媽結婚，但不和寶姐姐結婚呢？」寶姐姐是爸爸和媽媽的共同朋友，所以裕朗在父母的朋友聚會中，已見過寶姐姐幾次，也間中聽父母提起她。爸爸回答說：「我和寶姐姐只是朋友，不能和她結婚，而且我也不愛她。」裕朗說：「寶姐姐也來過我們家啊，如果你和寶姐姐熟一點，你會愛她，和她結婚嗎？」爸爸和媽媽相視苦笑，不知怎樣回應。

家長的回應：「結婚是爸媽一起作的決定」

與人建立關係都是由做朋友開始，多點見面的確能增進彼此的認識，或許能慢慢發展成好朋友。其實發展和維繫人際關係，都需要彼此有相同的意願和投入，故事裡的寶姐姐和爸爸早已經是朋友，但是要發展成更為要好的朋友，甚至情侶，不僅要投放時間去經營彼此的關係，也需要爸爸和寶姐姐有共同意願。家長可以告訴孩子，無論發展友情或愛情，都不能勉強對方。因為爸爸和寶姐姐均沒有意願和對方拍拖，因此選擇繼續做朋友。而爸爸和媽媽在做朋友的過程中，不但彼此吸引，更希望能和對方白頭到老，建立家庭，因此爸爸和媽媽在合適的時間決定結婚，這是爸爸和媽媽一起作的重要決定。

當與人相處時，有時小朋友會側重自己的感受。當自己想和對方玩時，別人就一定要配合，當不想玩時，就突然一聲不響地跑開；這些都不是理想的情況。家長可以教導小朋友學習社交技巧，包括如何和別人建立朋友關係，例如禮貌地問對方：「我們可不可以一起玩啊？」有時別人不想其他人加入，我們也不能強迫對方接受。家長可以鼓勵孩子不用氣餒，陪著他試著找其他朋友玩耍。當要離開的時候，家長可教導孩子和其他小朋友說再見，相約下次見面時再一起玩。一般來說，小朋友們只顧著玩，或許對這些問候和道別都沒有特別的感受，也不怎麼重視，但其實幾句簡單的問候，都有助孩子在日常生活中掌握社交技巧。這對孩子發展友情，或者長大後發展愛情，都有所幫助，並且能讓他們享受與人相處的快樂。

小故事三：時時都要黏著媽媽的韻婷

四歲的韻婷非常喜歡媽媽，很希望媽媽每一秒都留在她的身邊陪著她、和她玩。媽媽陪伴韻婷玩煮飯仔遊戲，不知不覺地已到了約定的遊戲結束時間。因為媽媽要預備午餐，於是媽媽提議韻婷自己玩，韻婷卻鬧起情緒來，並說：「你不陪我玩，即是媽媽不愛我了。」媽媽苦惱地唉了一聲，不知怎樣回答。

家長的回應：「媽媽暫時不在你身邊，依然很愛你」

無論是幼兒對父母的依賴，或是情侶間對彼此的掛念，這都是人之常情。但部份人卻愛到發狂，只希望和心愛的人時時刻刻都黏在一起，甚至容不下任何人跟所愛的人有任何接觸。這種病態的想法不但令自己失去朋友，也會讓對方感到窒息和壓力。故事裡的韻婷認為愛就等於要每分每刻都待在一起。媽媽可以告訴韻婷，就算媽媽暫時不在身邊，依然非常愛她；而且暫別過後，她們很快又能相見，所以韻婷是能夠忍耐和等待的。

家長需要幫助孩子學會健康地投入不同的群體中，也需要幫助孩子在獨處時學習放鬆自己，而不會有被遺棄的感覺。家長可以按著孩子的年紀，提出一個合理的自由時間，並告訴孩子在自由時間裡，大家可以做自己喜歡的事，例如預備午餐、畫畫、看電視、呆坐……只要是在安全的情況下，大家都可作出自己的選擇，而且不被打擾。故事裡的媽媽需要幫助韻婷建立安全感和自信心，媽媽可以這樣對韻婷說：「現在是自由時間，你可以自己決定想做的事。」媽媽可讚賞和肯定韻婷能夠獨立地作出決定，並且開心地度過這個自由時間，這對於孩子能夠發展健康的人際關係是很重要的。

愛是一種力量

當長大後，我們或會發現世事未能盡如人意，或曾經歷心靈破碎的時候，對於要教導孩子關於愛的課題，家長可能會感到力不從心。其實愛是一種力量，能讓人覺得有自尊，也能幫助受傷的心康復和痊癒。我們不能抹去曾受過的傷害，但因著親人的愛、朋友的愛和社會各界的關注，情況是可以改善的，而且最壞的處境亦會成為過去。筆者勉勵大家一起引導孩子發掘世上各種形式的愛，例如一句問候、一個微笑、一聲道謝，讓孩子在愛中成長，變得柔韌有力，將來有力量去面對人生各種挑戰。

資料庫

孩子愛黏著爸媽源於與生俱來的保護機制

幼童愛黏著爸媽，一旦與父母分離便會感到不安，就像上文提到的韻婷，一旦與媽媽分開就覺得她不愛自己了。有臨床心理學家表示，六至九個月大的嬰兒會對陌生人和陌生環境產生警覺和拒絕接近，而18個月大的嬰兒，若與主要照顧者分開，或會出現情緒失控的情況，這都是正常的，是幼兒與生俱來的保護機制。她指，這種因著與主要照顧者分離而產生的焦慮，稱為分離焦慮，多出現在三至五歲的小孩身上。[1] 不過，孩子總要學獨立，步入校園便是一個好開始，在學習獨立的過程中，他們可能都會出現分離焦慮的情況，有幼稚園的校長就建議家長，在跟孩子分離前，先預告自己會離開，這樣能給孩子一點適應的時間。她又告誡家長，不要對孩子說：「你再喊我就唔要你」、「你唔想返學，以後都唔好返」，因為這些強硬語氣的說話，只會令本來已欠缺安全感的孩子更害怕。此外，讓孩子多接觸新面孔，鼓勵他們向人打招呼，這都有助他們適應新環境。[2]

受訪者：伍桂麟先生（簡約殯儀有限公司的創辦人）

人生最悲痛的莫過如生離死別。「逝者已矣，來者未已」，逝去的已經逝去，但活著的人還有未來，還有好多事情等待完成，不過當務之急，還是先要處理死者的身後事，以及自己的心情。主力籌備喪禮的人，縱然自己在哀傷期，仍需要主持大局，顧及其他家人的情緒，期間還有可能因為喪禮的儀式而與家人發生磨擦。作為一個喪禮的籌備者（以下簡稱籌備者），想要堅持信仰，又想與非信徒的家人達成共識，到底如何是好？教會可以如何支援籌備者？一個喪禮的核心又是甚麼？今次「我有話說」邀請了「一切從簡」：簡約殯儀有限公司的創辦人伍桂麟先生（Pasu）與大家一起思考一下喪禮。

最差的喪禮是做給人看，最好的喪禮是做給「人」看

籌備者很多時壓力的源頭都在於把喪禮做給其他人看，當籌備者太在乎「外人」的看法，想要風光大葬，怕「做漏」甚麼而被視為不孝，必然會相當吃力。Pasu表示如果一個喪禮只是做給「外人」看，只會是一個差的喪禮，相反，如果大家明白「死者為大」，把喪禮做給死者及其所愛的人看，這便會是一個好的喪禮。

Pasu提醒大家，籌備者一味遷就外人，即使做足所有人的要求，最終或會讓死者成為受害者。擇日、大場面，籌備的禮儀愈多，喪禮往往需要押後，結果不單是增加花費，也增加了遺體變壞的機會。死者才是喪禮的主角，籌備者可以嘗試帶領家人去思想，死者想要所愛的人做甚麼，而不是外人想他們做甚麼，這樣比較容易安排喪禮，還有，即使喪禮很簡單，甚或簡陋，當大家知道死者的心意，知道死者的接受程度，便不必怕「做漏」甚麼。

如果死者是基督徒，喪禮採用基督教儀式當然是順理成章的事，但如果死者及其他家人都不是基督徒呢？很多時基督徒會堅持以基督教儀式舉行喪禮，甚至為此而與其他親人發生衝突。Pasu提到籌備者需要放下外人的目光，卻不代表完全不用考慮「其他人」的意見，這裡的「其他人」指的是死者所愛的人。籌備者需要放下自己的執著，因為喪禮的主角固之然是死者，也包括死者所愛的生者。如果每一位家庭成員都要按照自己最愛死者的方式去舉辦喪禮，而大家的立場又不同，便容易起紛爭。籌備者想要堅持信仰，也要考慮到死者及其他家人都不是基督徒，如果決意「堅持」以基督教形式去進行喪禮，這種「堅持」或會破壞家人之間的關係，反讓其他家人對基督教產生不好的印象。

堅持信仰，靈巧像蛇

當然，基督徒即使尊重他人而採取傳統的喪禮儀式，也不能沒有底線的。Pasu相信籌備者答應以傳統儀式舉行喪禮，並不是出於妥協，而是為了家庭和睦，也是代死者去照顧、去愛仍然在世的人，這些人都是死者所重視，所掛心的人，籌備者這樣做，也是為了愛及尊重死者。到了實際操作時，其實籌備者可以選擇只做傳統儀式最基本的部份，讓家人安心，又不至於跌入迷信的網羅之中。

Pasu指出真正相信傳統的人其實不多，非信徒家人想以傳統儀式舉辦喪禮，很多時不是因為相信，而是但求心安，怕做得不足，怕被老人家話，只要能令他們心裡感到安穩，他們才有空間去接收信徒的關心及訊息，否則他們一直心不安，最動聽的大道理也無法聽入耳。

況且喪禮也不是一個「硬銷」基督教信仰的場景，它反而是提供了一次「難得」的家庭聚會，讓平時甚少見面的家庭成員聚首一堂，如果連這時候都爭吵，將來更難有再見的機會，更難向他們傳講基督信仰。籌備者可以在安排儀式的同時，以時移世易為由，反過來教育家人時代在變，有些傳統會因著時代而改變，有些以前應該做，現在已經不需要做，如以前需要為死者守孝三年，現在已經不用。Pasu相信以此方式引導家人，對於原本要守傳統的人來說，讓他們能多用理性的批判去看待喪禮儀式，知道原來有些東西可做可不做。籌備者可以再慢慢加入想要加入的禮儀，例如在傳統儀式中加入分享部份，若然無法分享，也可以嘗試做一本場刊紀念死者，即使沒有唱詩或讀經，也可以嘗試做一些短片，表達對死者的愛，又或者在喪禮中加入基督信仰元素。

互為肢體，彼此支持

喪親之痛本來便是非比尋常，更何況籌備者同時也是喪親者，他們要主持大局的同時，亦有可能收藏了自己的情緒，以幫助他們先去照顧其他人的情緒，以及花心力與非信徒家人商討喪禮儀式，這時，牧者及弟兄姊妹的關愛，對喪親者或籌備者都非常重要。Pasu相信教會各人如能按照自己的恩賜及能力，承托喪親者的心情及需要，這樣做不單支援了喪親者，同時也見證了基督信仰。

牧者除了可以在靈性上支持喪親者，與他們一起禱告，鼓勵他們，也可以如社工一樣多方面關顧他們。Pasu提到一般來說，信徒是十分信靠牧者的，因為牧者經常主持安息禮拜，在舉辦葬禮一事也很有經驗，牧者為信徒提供有關殯儀的資料，又或是其他方面的指導，都非常實用，可以減少喪親者找尋資料的時間、減少無助及不知如何處理事情的憂慮。另外，牧者亦要留心，如喪親者的情緒反應過大或過於長久，已經影響到他各方面的生活，牧者便要分辨喪親者是否需要社工跟進，或是需要哀傷輔導。如果喪親者的家人死於新冠肺炎，面對突如其來的死亡，喪親者或會有很多譴責及憤怒、很想追究、很無奈、很無助、很委屈及抑鬱等複雜情緒。這時，陪伴他們的牧者，便需要更有同理心。

喪親者的確需要學習與哀傷共存，自己慢慢去療癒，直到回復正常，重投生活。牧者及弟兄姊妹要給喪親者空間，讓他們可以與哀傷共存，不過，這並不表示讓他們孤獨地與哀傷共存，他們也需要有人在旁邊支持。牧者不是萬能的，除了牧者，教會的弟兄姊妹也可以陪伴及幫忙喪親者。Pasu認為基督教互為肢體，每個人都有不同的能力，可以互相連結。每個人幫忙的部份可能都有限，但可以盡到自己的能力是非常美好的。教會中的弟兄姊妹角色、恩賜及能力不盡相同，有些是聆聽者，有些則可以給喪親者提供指引。疫情期間，籌備者或許未能處理文件、購物等，又或是需要有人代為照顧小朋友才能處理喪事。弟兄姊妹未必能夠背負他們的重擔，但若能分擔他們日常生活中的一些瑣事，可以幫助他們有多一些空間去處理自己的情緒。

懷念死者，抒發情感

教會的牧者及弟兄姊妹固之然可以幫助到喪親者，一場好的喪禮儀式，其實也可以幫助在世的人好好向死者道別，然後慢慢回復正常生活。

上文提到，基督徒與非信徒之間，可能因著儀式而發生衝突，這時，「時移世易」是一個關鍵詞，其實對於全家都是基督徒的家庭來說，也是同樣適用，因為在疫情期間，有很多可能原先想進行的禮儀，其實已經無法進行。Pasu分享到他會提供另外可行的方案給籌備者選擇，也引導他們不要站在覺得應該如何做的角度去思考事情，而是站在死者的立場去思考，化解他們因為與心中預期的不同而感到的遺憾。例如死者是因新冠肺炎確診者，現實是無法被人瞻仰遺容，喪親者必然感到難過及遺憾，Pasu會反問他們，讓他們想想死者會否想要他們冒著確診的風險去瞻仰遺容？他亦會告訴他們，喪禮想去表達對死者的愛，也是讓死者表達他對於生者的愛，死者的愛是不想生者冒著確診的風險瞻仰遺容，也不想他們長期太過傷心而影響生活。

Pasu強調不要覺得要做到滿分，才對得起死者，和計劃不同的行動，仍然可以表達出對死者的愛，Pasu分享他設計葬禮時，會讓整件事變得很人性化。他或會在喪禮現場佈置一個記念角，建議喪親者寫卡、寫信，在選擇相片時選擇一些較為生活化的相片，精心選擇陪葬品，通過不同的方式去表達對死者的懷念。疫情期間，有很多儀式都被迫簡化及壓縮，Pasu提到不要完了一個喪禮儀式，便把它視為終結，喪親者仍可以在家中舉行悼念儀式。

華人文化比較難在人面前表達負面情緒，喪禮是難得可以不在乎別人的目光，盡情流淚的場景。Pasu知道喪禮儀式有助於疏導哀傷的情緒，他在禮儀安排上，會製造更多機會讓喪親者表達他們對死者的情感，讓他們可以在安全的情況下釋放自己的情緒。

一切從簡的喪禮，不是被迫的從簡，而是心態上的從簡，比起形式，以死者及其所愛的人為中心，顧及人與人之間的關係，尊重彼此的想法，牧者及信徒無私地關顧喪親者表現出愛心及好行為，這些更重要。

疫情之下，政府對宗教場所的限制愈來愈嚴苛，甚至持續一段很長的時間，教會只有受薪同工才能進入，教會在這段期間可以有甚麼機遇，即使四面受疫，仍不被困住？明光社於2022年2月22日，舉辦了一次網上講座，當晚的分享嘉賓包括了香港基督教會宣道堂堂主任陳淑娟牧師、宣道會屯門堂甘晨智牧師及工業福音團契總幹事歐偉民博士，他們分享到教會在疫情下的機遇，以及面對的困難。

參加人數，不跌反升

教會的活動包括崇拜、團契、主日學等在疫情下都已經轉為在網上舉行。陳淑娟牧師表示教會的活動不減反增，而這對教會來說也是一個機遇。就她教會來說，以前參加祈禱會的人數不多，但在網上舉行時，反而由一堂祈禱會增加至三堂祈禱會。至於團契，以前男士組的組員為了生計難以開組，網上開組可以把時間挪移到較晚的時間，男士組反而有所復興。甘晨智牧師也表示在網上團契有其好處，例如職青沒有趕回家的心理包袱，能盡情投入，更不必說基教部課程，實行現場及網上雙軌制之後，參加人數也見增多。

當然，為了配合網上的活動，事前功夫不可少。陳牧師提到他們早前為了確保長者及基層人士不會被忽略，已派了網卡及平板電腦給他們。長者到時到候只要按一個鍵，亦可以「上到」教會。甘牧師相信基本上教會的長者已學會上網，也不會錯過每條WhatsApp上的訊息。不過，總有長者或信徒不喜歡或不習慣網上崇拜或團契，陳牧師回應指，只有鼓勵組長多花功夫，透過電話關顧有需要的肢體，而甘牧師則表示在許可的情況之下，鼓勵信徒領袖與弟兄姊妹面對面溝通。

心態與形式

雖然信徒普遍喜歡參加現場崇拜，但當一切都必須在網上進行時，迫使信徒多些反思自己的崇拜心態，對信徒自己及教會來說未嘗不是好事。歐偉民博士指出崇拜非常重要，在於那一刻信徒心態上需要投入及專注於同神一起。信徒在這一方面需要更多思考及更新，不應單單想著甚麼時候才能與弟兄姊妹一起，矮化了崇拜的意義。若基於堂會的限制，信徒若發現堂會崇拜的直播或錄播形式不適合自己，信徒可否自己在家中做崇拜？歐博士認為是可以的，他又指沒有一個崇拜的形式是最好的，如何將心獻給神，把榮耀及頌讚歸給神，懷有這種心態更加重要。陳牧師相信不可停止聚會並不局限於教會的現場崇拜，重要的是信徒有沒有用心靈誠實去敬拜主。她教導信徒，自己安坐家中時，要專心崇拜，不要一邊崇拜，一邊刷牙或吃早餐。除了崇拜心態上的反思，甘牧師也提到疫情下弟兄姊妹建立了新的崇拜習慣，其實有助堂會的發展，相對於信徒以前有較高的要求，現在他們可以較為接納崇拜中有彈性的安排，接受教會在人手及資源不足的情況下，把之前的敬拜錄影，在新一堂的崇拜中播放，而信徒亦能接受用視像的形式講道，這樣，當教會要開設一堂新的崇拜時，資源計算就相對來得簡單。

信徒不單可以在疫情中更新崇拜的心態，也有機會被復興。歐偉民博士指以前信徒大多只參加教會的祈禱會，但今天回不到教會，他們需要更新改變生活模式，把信仰和生活結合。歐博士觀察到很多堂會的信徒較以前更多參與機構的前線服侍，除了派飯，信徒運用了其專業，義務參與機構的服侍，如幫忙做一些文書上的整理、翻譯等工作。陳牧師也看見她教會的信徒在疫情之前，不多信徒參與社區服侍，反而疫情出現，眼見社區有很多需要，多了信徒願意參與社區的服侍。她提到，靈性的進步不是只限於讀經祈禱，生命的實踐很重要，教會有責任去提供一個生命實踐的平台。教會不一定要參與政治，卻可以貼地關心民生的需要，年青人在這兩年也發覺教會愈來愈貼地，他們在信仰上也有所轉化。疫情下，她看到正面的影響是教會非但沒有流失信徒，反而信徒增長得很快。甘牧師也同意服侍社區反而可以牽動信徒的心，有些信徒過去在教會不怎麼積極參與，其實他們都在觀察教會在做甚麼，教會內聚，他們便從旁觀察，但教會一有行動，觸動了他們的心，他們也會跟著出動。疫情期間，教會需要甚麼物資，他們都會全力支持及幫忙，與教會一起關心神的國，這無疑是復興。

彼此合作，互補不足

疫情之下，面對諸多限制，教會若想繼續服侍信徒或街坊，打破門戶之見，堂會與堂會之間，堂會與機構之間彼此合作實在非常重要。歐博士建議好人好事的故事可以互相分享多一些，愛鄰舍便是愛身邊的人，遇到鄰舍有需要，作出回應，即使只是一個小故事，但一點點感動也能成為動力，鼓勵他人保持一團火去繼續服侍神。他指出機構與教會合作是一個見證，例如可以合作提供暫託服務，由於街坊在區內很難找到有關服務，而堂會星期一至星期五是閒置的，便可以騰出空間給小朋友。陳牧師希望大家能有one church的概念，不論是機構與教會的合作，還是堂會與堂會之間的合作，這都是很重要的。她認為教會網絡可以發揮很大的功效，網絡中的教會有不同的資源及強項，彼此結連，會有更大的動員力，一起服侍更多街坊。另外，機構的強項是爭取物資，教會則是第一線去接觸街坊，一起做的效果非常好。她又表示超級大型的教會相對來說有人、有錢、有物資及有地方，小型教會面對的困難是，有一兩個同工染疫，已經無法舉行崇拜，而甘牧師則提出，大型堂會可否幫助小型堂會舉行崇拜，甚至可以幫忙錄影等工作等。

疫情下教會確實面對不少挑戰，但套用歐博士的說法：「堂會仍然需要關閉，但不代表可以關上人的生命見證。現在不做，等疫情過後再做便沒有意思了。」在最困難的時候，教會要在場。其實在場的又豈只有教會，不是還有愛教會的神嗎？只要教會「疫風」而上，我們可以看到「四面受疫卻不被困住」的教會，她們服侍的身影，以及復興的景象。

這兩年，香港家庭移民的情况非常普遍，身邊總有家人、朋友或同事移民，離婚的父母亦可能基於不同的原因去外國生活，有些是因為再婚，有些是為了工作，有些是覺得移民門檻低。當離婚父母其中一方選擇移民，應否帶同子女一起離開？

我遇過一個個案，單親媽媽與居於外國的男朋友，因著疫情分隔兩地超過一年，她擔心再不往彼邦結婚，這段感情會畫上句號。最後，這個媽媽雖然不捨，也無奈地留下孩子，並交由爸爸及嫲嫲照顧。也許很多人會覺得這個媽媽很自私，為了自己的幸福拋下小朋友，這確是很多單親媽媽的狀况，但誰敢確定孩子留港跟爸爸生活不是更好？由於這名媽媽移民是因為要再婚，未來的繼父是否比親生爸爸更愛惜孩子，仍是未知之數。

移民是「為你好」？先與孩子溝通

即使父或母可以帶同子女移民，但對孩子真的是最好嗎？很多家長會認為子女可以去外國生活及接受教育，前途及視野必然更好，一如電影《小孩不笨》裡的媽媽所說︰「一切都是為你好」（It is all for your own good），但是，父母有否詢問孩子自己的想法呢？他們是否也想離開這個地方？如果子女年幼，仍在襁褓或幼稚園階段，父母雙方經協商後決定把幼兒帶在身邊一起前往，這個安排無可厚非，但如果子女已讀小學甚至中學，他們可能有自己的想法，這個階段的兒童很重視朋輩關係，父母離婚已令他們感到被父母其中一方遺棄，還要離開同學、朋友，會進一步令他們失去人際關係的支援，面對不可預計的未來，他們會因為欠缺安全感而焦慮，產生抗拒離開熟悉學校、同學及生活環境的想法。因此，父母在安排移民前，最好先與孩子溝通，聆聽孩子的想法，讓子女感受到他是被重視的生命個體，而不是父或母可以隨意搬遷的附屬品。假如子女不想離開香港，一切決定應以子女的最佳福祉作考慮，而不是父或母的意願。

科技保持聯繫 親情不因地域疏遠

隨著科技進步，現在居住在不同地區的人，都可以透過很多方式聯繫。移民離開的父或母可透過視像方式與子女定期保持聯繫，偶然寄一些禮物給子女，讓他們知道雖然你們沒有住在一起，不能經常見面，但你仍然愛他們，這份親子情不會因地域的距離受到影響。未來假如疫情有所改善，孩子放暑假時，也可以嘗試去父母移居的地方，短暫居住，看看將來是否適合往那裡讀書或發展，這樣豈不是更好。

第四屆「基督教性倫理峰會」已於2021年10月29至30日假恩福中心舉行，除了現場出席聚會，亦可透過網上形式參與，今年共有超過450位朋友參與峰會。

身體神學與男女兩性

在主題演講「身體神學——重塑性別的尊貴」中，講員墨爾本若望保祿二世婚姻與家庭學院哲學博士何文康博士用了短短40分鐘簡述身體神學的淵源，教宗若望保祿二世從他的牧養經驗，與青年及婚姻牧養工作所整合出來的神學反省，他認為教會面對性革命思潮、文化挑戰及國家的唯物無神主義，要有效牧養，需要與青年同行建立友誼，進行有血有肉的生命交流。

聖父、聖子、聖靈三為一體的神，按著自己的形象造人，吹了一口靈氣，使他成為有靈的活人，人既有身體亦有靈魂，神的靈使人可以分享神的理性及意志，具有思考及分辨的能力及選擇的自由。人有神的形象，指向人有位格（person），有理性和意志去做決定，與其他受造物不同，不能被物件化。人性來自神，有身體的位格（body-person），身體與位格分不開，人的身體以男性或女性的身體表達出性別特徵，這反映了身體的性別意義。人的位格來自神，人有理性可以認識、分辨和選擇，與其他動物只按本能來行事不同。

人的受造是因著神的愛，這個創造是美善的，但人在一切其他動物中找不到能相稱的配合者而產生孤獨，因此，神為他造了另一有位格、完整獨立的人。人在見到神所造的女人時說，她是他骨中的骨，肉中的肉，三一神透過「身體 — 性別 — 男女共融」展現人有三一神位際共融的內在生命特質，就是你中有我，我中有你的互相交付，聖父將自己完全交付予子，子知道自己的一切來自父，完全順服父的計劃。婚姻中的男和女之愛就是在人性經驗中完全交付自己，互相補充的範例。此外，神既是三位一體，衪的形象也是三一的，亦刻銘在每人身上；故此人亦被召走出自己，與人及神建立愛的共融關係，在接受神／他人及交付自己中成全其人性。父愛子，子愛父，聖靈自衪倆的相愛中發出；作為神的形象，在婚姻中的男女相親相愛，亦能產生後代，參與神的創造！

以同理心回應跨性別

另一位講員伯特利神學院系統神學教授李少秋博士認為，跨性別是扭曲神創造男女兩性的本意，人的生理性別透過性染色體XX（女）及XY（男）表現出來，外貌改變或增加減少身體的器官並不會改變一個人的性別，性別轉變或跨性別的出現是受心理及家庭動力（family dynamics）影響的結果，在科學上並不成立，不論是男跨女，抑或女跨男，都不是真實的性別轉變，就如一個人渴望自己是有錢人，因不能成為有錢人而產生苦澀，我們可以體諒他，但不能因此而認同他。面對跨性別人士，基督徒需要更多同理心，願意與他們同行，才能幫助他們重拾原生性別的尊貴。李博士認為身體是支持一個人的整體而非攪擾，身體在聖約婚盟的兩性關係中展現，而人之為人，除了身體還有自由及關連（relatedness）。他駁斥笛卡兒對人性心物二元論（Mind-body dichotomy）的理解，亦不同意西蒙波娃的「女人並非生而為女人，而是成為女人」。李博士又指，如因自由，便強調人不要預設，就連性的身份、生理性別也不作預設，只著重人有互為的關係，這種講法便忽略了人必然受身體限制的事實，也忽略了這種限制對互為關係的影響。他指有神學家提出，人的存在藉情誼交往展現，可以與神關連亦與人結連，透過結連，人性得以展現。就好比一盞燈獨自發光，這光很有限，但如果很多光聚在一起，光變得很明亮，能照亮黑暗。

李博士總結人是按神的形象受造，更是從神親自吹一口氣而生，三一神同榮同尊，人被造是先男後女並不代表尊男卑女，兩性乃是平等的，人貴乎人在於互為交往的關係。

為教會紀律平反

教會若有肢體在性誘惑上跌倒，往往是一件不容易處理的事。教會很多時因著要在教會中做紀律處分，而被人批評不體諒軟弱的肢體，或者在過程中傷害了肢體的感受。在峰會的牧養座談會「性．誘惑．同行——重塑身體的尊貴」中，阿棍姊妹分享自己在教會紀律處分的過程中，感受到自己被愛包圍，當時牧養她的葉文偉傳道坦言，執行教會紀律時需要有更多牧養上的體諒、接納和支持。而曾在同性戀經歷掙扎的姜雁慈姊妹也表示，得到身邊弟兄姊妹的接納，是很大的支持。

80後姊妹阿棍分享，說15歲時已開始接觸男男同性戀（Boys’ Love，簡稱BL）漫畫，到讀大學時她不能自拔，除了家中有數十本漫畫外，更自己創作了三本同人作品。她說：「教會聚會完結或放學後，就心急回家看BL，沒有興趣與朋友出街，腦內充斥著BL畫面，不在自己控制之內。」同時她在教會生活，及後受浸，又在初中團契承擔一些事奉。那時她經歷到掙扎，覺得自己閱讀BL的狀態不好，最後向牧者坦白。當時牧養她的葉傳道當晚透過視像方式越洋分享，他指當時其實聽了大半天也不知道BL是甚麼，但欣賞姊妹願意認罪，遂依教會程序，為她準備祈禱小組，邀請她暫時停止事奉和領聖餐。

不少離開教會的朋友也說，曾遭教會紀律傷了他們的心，但阿棍卻表示，教會不只有紀律，還有很多愛，她在接受紀律處分的過程中有姊妹的陪伴，甚至連去燒自己的BL漫畫也有人陪伴在旁，令她覺得過程不是一種懲罰，而是一種很大的接納，她說：「紀律處分讓我有空間處理我的罪，那半年對我的信仰扎根很重要。」及後她在服侍性小眾群體的機構新造的人協會，做文字事工，造就了更多生命。

自小有同性戀傾向，一面參與教會事奉，一面維持同性戀關係的姜雁慈表示，與同性有親密關係時可能會感到很開心，但及後內心的空虛和不滿足令她知道自己的做法不好，但她內心有很多框框，以為教會不可能接納自己。當時身為執事的她，選擇了向執事會坦白，她指教會的執事是終身制的，她沒有想過執事會非但沒有責備她，反而是接納她，並為教會在她艱難的日子裡未有與她同行而道歉，這令姜雁慈特別感動，同時為自己多年沒有坦白而道歉。

葉傳道承認，在不同的性議題中，傳道人不可能甚麼都接觸過，更有可能的是教會面對很多新的情況，是第一次處理眼前的情況，所以今日的教會面對肢體不同的關於性方面的狀況，可能要學習更多，但他認為團契作為支援的群體，大家互相支持，陪伴，同行仍然是最重要的資源。

讓孩子喜歡自己的性別

在峰會的成長講座「教育孩子——重塑男女的尊貴」中，講員救恩學校助理校長姚黎丹雯女士分享到，盼望父母能讓孩子喜歡自己與生俱來的性別，覺得自己是尊貴的，在成長路上更加幸福和愉快。

姚女士邀請參加者做熱身活動，請參加者用紙寫下喜歡做男孩子還是女孩子及其原因，又邀請大家想想，喜歡生男孩子還是生女孩子。姚女士認為無論生男孩子或是女孩子都甚美好，包括性情、體質、興趣和社會角色等，兩者各有其獨特之處。她認為父母普遍對兒子和女兒的要求不同，例如男孩子要堅強、不輕易流淚，女孩子要細心、儀態萬千等，這類想法或會限制子女的成長。假若子女無法做到這些要求，或會對自己是否能成為男孩子或女孩子產生自我懷疑。

姚女士指出因現代社會提倡個人主義及高舉自由，或會令某些人覺得自己能決定本身的性別，以心理性別認同代替生理性別，容易造成性別混亂。因此她認為父母應從小引導子女喜歡自己的性別：做一個快樂的男孩子，將來成為快樂的男人；做一個快樂的女孩子，將來成為快樂的女人。她分享了以下八個教養重點：

一：切忌重男輕女或重女輕男，讓子女感受到自己是被無條件接納和欣賞自己的性別。

二：肯定子女性別及注意其心性發展，多稱讚和肯定子女出生被賦予的性別。

三：父母兩性角色彼此相愛和尊重，讓子女明白兩性都是美好的、平等的、有強弱的，彼此輔助成長。

四：要接納子女的獨特性別氣質和性情，每人的性別氣質比例各有不同，但並不會影響到其生理性別。

五：不要讓子女擔當／代替配偶的角色，讓父母都親近子女，也要維持良好的夫婦關係。

六：幫助孩子建立同性友誼。

七：父母要同心協力教養子女。

八：努力建立父子情、母女情。

「基督教性倫理峰會2021」由愛家共融網絡主辦，協辦機構包括：中國基督教播道會恩福堂、阡陌社區浸信會、明光社、香港性文化學會、維護家庭基金。

受訪者：李樹甘教授（香港樹仁大學商業、經濟及公共政策研究中心主任）

匈牙利生理學家Albert Szent-Györgyi曾說過：「研究就是看到其他人所看到的，並且思考其他人所沒有思考的。」歷世歷代都有不少人看過蘋果掉到地上，唯獨牛頓因而開始思考重力的起源，於是萬有引力定律誕生了。就著不同學科，研究方法可以不同，心理學多採用個案研究法、觀察法、調查法、相關法和實驗法等，至於經濟學則大多應用數學方法、計量方法、歷史方法等在研究上。沒有一個研究方法絕對比其他方法優勝，視乎研究課題的本質和需要，例如一位文學家有興趣研究唐代詩人為何對酒情有獨鍾，應該不會採用個案研究法或實驗法，而是主要採取文獻分析的分法。用對的研究方法固之然重要，但比起研究方法，研究者可以「思考其他人所沒有思考的」更為重要，這能讓人增長知識、或是使商人生產出好用的產品、或是幫助決策者制定更有效的政策、或是啟發他人的思維，甚或反思人生態度等。研究——不一定是冰冷的，可以是有溫度的。今次「我有話說」，我們邀請了香港樹仁大學商業、經濟及公共政策研究中心主任李樹甘教授與我們一起談研究，看看他所思考的，對我們又有何啟迪。

踏入新的領域做研究，不可停止學習

李教授本身是經濟學出身，研究經濟學，較多使用「二手」和可觀察的資料，例如利率與樓價分析，卻因香港樹仁大學商業、經濟及公共政策研究中心的成立，承接的研究項目不再局限於經濟學，讓李教授不得不跳出自己的框框，踏入其他社會科學學術領域。

學習不單停留在厚厚的教科書上，也在於如何與不同領域的專家溝通。不少心理學與經濟學研究都運用計量技術，使用的模型及工具可以一樣，兩者亦同樣嘗試找出收集到的資料，以及計算資料之間的關係，但兩者的側重點，以及解讀方式卻可以不同。不過，正正由於大家的不同，李教授表示當大家討論的時候，不同的觀點反而可以啟發彼此，這是相當有趣的事情。李教授又認為社會需要專才，但不是所有專才在一起便能締造出一個成功的社會，社會也需要視野廣闊的人才。研究也一樣，研究不能集中於一人身上，需要分工，因為每一個人的習慣、思維、個性都不一樣，研究人員除了知道自己不一定對，也要知道自己的能力是有限的，大家強弱不同，更需要互相合作。
 

眼見未為真，小心尋求因果關係

李教授相信當人們踏入另一個領域，理應可以大開眼界，但實際上人們可否真的開闊眼界，視乎人能否把不同領域所學到的知識加以整合。李教授認為整合相當重要，不同領域的學科需要整合，研究本身更加需要整合，才能讓研究結果變得更有意義，因為只看見眼前發生的事情是不足夠的，重要的是事件與事件之間有甚麼關係，這些現象可以如何解釋，以至透過解釋現象與推測未來，有助於改善人類的生活。

人類理應可以比動物看得更全面，然而，當互聯網出現，人們面對海量的資訊，便容易出現因注意力「不夠用」而衍生出其他問題。套用注意力經濟（attention economy）的說法：網上資訊大量生產，從不缺乏，反而人們的注意力是有限的，因而出現了資訊供應過剩的情況，在供過於求之下，於是乎人們的注意力變得十分珍貴，成為了網絡商人相繼爭奪的對象。人們的注意力的確有限，於是漸漸不想看長篇大論的文章，反而想通過一篇撮要或精華中的精華去認識事情。網絡商人或網紅看準人們注意力有限，於是生產了符合大眾口味、既易看又易讀的東西，問題是這些精華片段不能全面地交代事件，當中的立場或看法取決於「供應商」本身，而讀者在有限的「片面之詞」之下，亦只能「吃下」零碎的資訊，不知不覺間有可能把別人的看法或立場當作自己的看法或立場，又或是從中選取符合自己想要的看法或立場。

不是人人都需要做研究，但健康的研究態度並不是學者的專利，只要人們能夠更專注，更深入去研究事情，虛心接受自己也會出錯，並且接受他人不同的見解，便是一位好的「研究員」。面對資訊爆炸，人們注意力有限，李教授提醒大家不可以只憑眼前所看到的一兩點便以為自己已經清楚事件的真相，又或希望從中找到因果關係。李教授提到在統計學上，有相關性不代表有因果，要小心察看甚麼是因，甚麼是果，才可以作出正確的決定。不過很多時，人們連關係都可能弄錯，發現的只是虛假的相關性更不必談因果。

虛假相關性可能因為忽略第三個變量（其他變量）所產生的，例如綜合各地數據，不難發現雪糕銷售與遇溺數據之間存在統計上相關性。雪糕銷售與遇溺數字真的有關嗎？很大可能因為第三個變量（例如溫度）造成。當溫度高時，雪糕銷量增加；同時，去游泳的人多，遇溺的人數也可能增加。此外虛假相關性亦可能因為趨勢所驅動，由非平穩時間序列（nonstationary time series）引起。例如香港樓價與李教授的兒子身高十多年來一同增加，兩者相關性自然非常高，這是否意味著孩子的身高與香港樓價有關？雖然，一些計量技術可解決上述虛假相關性問題，例如多重變量分析（Multivariate Statistical Analysis）已控制其他變量的影響；協整檢驗（Cointegration test）有助檢測非平穩變量之間長期穩定相關性；格蘭傑因果關係檢驗（Granger Causality test）和脈衝響應（Impulse Response）分析有助檢驗因果關係的存在，但是，這些計量技術各有一些問題，世上沒有完美的方法。

不過，研究雖然沒法找到真理或絕對真實關係，但並不表示研究沒有用處；正如通過身體檢查不等於確定身體完全健康，但根據現時醫學所能認知出來的疾病，知道身體沒有大礙。同理，計量模型通過認知的統計診斷檢查（statistical diagnostic check），雖然它不是肯定完全正確，但也有一定可信程度，非一般觀察所能做到。此外學術研究配合前線引證，可減少「離地」的結果，更顯真實。

研究結果要維護，但不要視之為絕對權威，更要小心在現實世界中的應用

李教授笑言被他人告知，原來他常把「我不知對不對」掛在口邊。因為他知道實證也不足以證明一切，理論也一定有可能錯。即使經濟學理論非常有趣，可以提供另類的角度看事情，但如果盲目跟從並在現實世界中應用，會是一件很危險的事。例如從經濟學角度來推斷，在大學低年級教科書不難找到推論社會最好不要立法管制軟性毒品，這可會讓街頭罪案增多；又或推斷出偷竊可以對社會有利。對大學生尤其是剛進大學的同學來說，這可說是「眼界大開」的東西，甚麼推論都有可能，但真實應用時卻要十分謹慎，這絕不是用來在法庭上為偷竊辯護的理據。其實理論本身會隨著環境一直在改變，現在對的不代表將來一定對，將來不對亦不代表現在無效。李教授認為研究操作上即使有局限，只要盡力把所學到的知識用於研究，即使研究結果有機會出錯，他亦無愧於心，因他不是要找絕對正確，只是盡力找出通過認知統計診斷檢查後的最後首選（final preferred）模型。

李教授提到面對自己的研究，當受到他人評論時，他會按自己所知捍衛自己的研究結果，與人討論，但他不會認為自己所提出的一定沒有錯。而經常發表學術和專業研究結果亦讓他適應了別人的批評，只要批評的內容是針對事而非針對人。他分享到其實真的試過被人認真地質疑：「究竟教授你懂不懂……是否太離地……」而教學生涯中，李教授每學期都必須面對校內校外審查評論他的課程大綱、試卷的題目及評分以保證質素。他在「比人話慣」的學術環境中已學習到不容易因被人質疑而感到被冒犯，也讓他更可以心平氣和地去處理事情以及與人相處（當然感情上亦有激動的時候）。李教授留意到當人習慣了自以為權威，其實較難接受異議，因此他自我省察之餘，亦同時勸勉為人師表，特別是中小學低年級老師，要知道自己說出來的東西是有份量的，因為老師說甚麼，低年級學生一般都會「照單全收」，大家更需要學習謙卑的功課，不要以為自己一定對，無人可以挑戰自己的想法。

另外，一般性研究態度亦可用於日常的常理當中，李教授指人們或會在實際環境中看到一些例外的東西，這些不能解釋的事情，的確需要補充，但要小心查考，避免過快以相反角度來看事情，因為自己看到特殊例子，便判斷整體情況不是這樣。

研究有限制，惟有造物主知道一切

李教授多次提到謙卑，因為他表示除非是重言（Tautology），世界上沒有絕對正確的理論，任何有用的理論都可以被推翻，即是只是仍未被推翻的理論。所謂重言，就是指白色的花是白色的，這是必然正確的。他又表示在實證方面，世上沒有絕對正確的驗證方法，尤其是社會科學，就算此時此刻此環境實驗證明到，有可能在另一時間空間實驗是失敗的。理論的不絕對正確讓李教授知道人們只是嘗試去發掘真理，事實上卻沒有人知道真理，又或完全知道事物與事物之間的關係，即使努力研究出來的結果，也有機會出錯，真理需要神的啟示，唯獨神知道真正的關係。

李教授表示研究的滿足感，在於用計量研究工具有時可看到別人看不到的多數據多維度的事情與關係，相信這是每一位研究者想要達成的目標，不過筆者認為，可以在研究的過程中看到自己的不足，以至懂得在神面前謙卑，以及願意聆聽他人意見，這種「看見」更會一生受用。

今個暑假有機會為一間教會的青少年帶夏令營，與十多位年輕人在遊戲中認識自己，以及學習戀愛態度。首先，我派給他們每人一個面譜或人形木公仔，他們在面譜或公仔上隨意畫能代表自己的圖案，然後，逐一出來介紹自己，例如喜歡音樂的青少年會在面譜上畫上音符，喜歡簡潔及運動的只在木公仔畫上簡單的線條，這樣，大家便完成簡單的自我介紹。

青少年非常重視朋輩對自己的身份認同，因此，朋友的正面回饋對他們肯定自己的價值非常重要，要認識自己需要自我坦誠及透過別人的回饋，我嘗試用「周哈里窗」的概念幫助他們進行自我認識及回饋。

我是個怎樣的人

我用了社會心理學家Joseph Luft和Harry Ingham提出的「周哈里窗（Johari Window）」概念，進一步增加自我及互相認識，周哈里窗將自己和別人對於自己的認識交織出四個區域，就是「開放自我」、「隱藏自我」、「盲目自我」及「未知自我」，這四個自我。在「我是個怎樣的人？」的遊戲中，我設計了30個性格詞彙給參加者選擇，他們需要在這30個選項中，選擇一個形容自己的詞彙，例如：守時、有創意、可信任、健談等等，寫在紙上，不要讓人看見，而其他參加者也要選擇一至兩個形容別人的詞彙貼在他的背上，最後，所有參加者都要將貼在背上的詞彙取下來，對照這兩組形容詞，自己形容自己和其他人形容自己一樣的詞彙放在左上角是「開放自我」一欄，將別人有寫的但自己沒有寫的詞彙放在右上角是「盲目自我」一欄，將自己有寫但別人沒有寫的詞彙放在「隱藏自我」一欄，而自己和別人都沒有提及的一欄，就是「未知自我」，是也就是潛質。這樣一來，每個參加者看著自己的「周哈里窗」，對於自己是個怎樣的人便會更為清晰，我們的目標是希望增加大家彼此認識，將「開放自我」一欄變得愈來愈大，縮小「隱藏自我」，要達到這個目標，需要減少自己及別人不知道的部份，藉由和他人對話增加互相了解（參表一），於是，我邀請參加者介紹自己，然後其他人給予反饋，這樣，每個人便對自己及別人了解多一些，促進大家的關係。

分辨友情、曖昧、愛情、迷戀

青少年時期很渴望有同輩朋友，對於男女的界線可能不夠清晰，導致誤會頻生，影響彼此的關係。表二顯示著不同的關係，大家的情感、活動、距離、人數及關係也會有所不同，恰當的身體及情感界線對於一段關係非常重要。朋友間的友情，大家會保持正常的距離，朋友人數不限，情感界線清晰，多進行群體活動；在愛情和友情之間可能會有曖昧關係，大家的關係含糊不清，關係較友誼親密，但又未到愛情般親密，單獨及群體活動都會有。至於愛情，兩人互相傾慕，會單獨約會及有較親密的接觸，情感界線非常清晰，屬專一的戀人關係。至於迷戀則是單方面的傾慕，關係含糊不清，人數也沒有限制，屬一廂情願及存在很多幻想，未必是事實，很多網上情騙便屬這類。

青少年間的相處，身體界線要清晰，避免不必要的誤會，甚至被告性騷擾，因此，為避免性騷擾或誤會，我會特別提醒他們相處時要留意大家的性別、關係、年齡、行為等等，例如：抱一兩歲大的BB姪女與擁抱一名陌生女性，後果將會有天淵之別。

健康的身體界線有助友情的建立，增加彼此的互信關係，有了信任關係，將來才有機會發展一段浪漫的愛情故事，而與人曖昧，彼此間有很多猜疑，容易令人以為用情不專，可能導致真正的愛情無法開花結果，豈不可惜？

「靜觀」（mindfulness）[1] 早已深受全世界歡迎，近幾年在香港也不遑多讓，上至成年人，下至小學生，都多了機會參與其中。「靜觀」到底有甚麼吸引力？「靜觀」如此普遍，又為信徒帶來甚麼衝擊？今期「我有話說」，我們訪問了中國宣道神學院靈修神學講師彭順強博士（Daniel），與大家分享他多年來研究「靜觀」的成果及看法，幫助大家對「靜觀」有基本了解之餘，也反思基督信仰本身。（本文所提的基督宗教，是包括東正教、天主教及更正教。另外，為免混淆，在本文中，凡指基督宗教的靜觀〔contemplation〕，都不會加上引號，但若指其他宗教所提的「靜觀」〔mindfulness〕則會加上引號「」，以資分別。）

Daniel曾在〈基督徒應如何看待靜觀和禪修？〉一文中，指出「靜觀基本上是要藉著專注呼吸，和以接納和開放的態度來面對思想上、情感上，及身體上的種種感受，以達到身心的健康。當中的態度，實源於佛教禪宗的『不執著』。」文中又提到「靜觀」之所以普及，可以歸功於卡巴金（Kabat-Zinn），他創立「以靜觀為基礎的減壓」（Mindfulness-Based Stress Reduction（MBSR））的計劃，以治療長期病患（chronically ill）。MBSR結合了「靜觀」默想（mindfulness meditation）、身體意識（body awareness）及瑜伽（yoga），以幫助人們成為更加mindful（專注）。這計劃燃起了將「靜觀」的概念和練習應用到醫藥去，以治療健康和有病的人之各種狀況。卡巴金是受業於幾位佛教禪師，他這套「靜觀」教人「身心放鬆、自我肯定、自我成長，及捨己的精神」本源於佛教的價值觀，但他刻意把「靜觀」去宗教化，並加上一些科學數據來印證「靜觀」的療效。簡單來說，他刪除了「靜觀」中佛教的宗教語言，但擁抱其價值觀，並且以治療的形象來推廣一套教人專注自己，放鬆身心的操練方法。

「靜觀」在香港有多流行？Daniel分享到早前他每當打開電視或收音機，報道都總是圍繞著「靜觀」這話題，大眾不將它視為宗教，並且很樂意接受它。它很快便去到社會不同角落，普遍到連小學生都已經懂得打坐「靜觀」，甚至連基督徒也參與其中。至於其源頭禪修或許不如「靜觀」普遍，但亦有基督徒對此相當「受落」，Daniel有十多年的教學經驗，他分享到曾經收過一份讓他既難忘又震撼的功課，其內容提到有10個很委身的基督徒，當中包括傳道人，都有實踐佛教的禪修經驗，甚至有人遠赴法國的梅村（Plum Village）參加禪修，以求安靜自己，因為他們都覺得教會太理性、太繁忙，讓人難以平靜和感受自己的內心。

正因為坊間多處出現有關「靜觀」的聲響，在在都令Daniel感到震撼，原本便致力於研究基督宗教靜觀（contemplation）的他，決定探究一下「靜觀」（mindfulness），在過程中，他亦反思到這對信徒帶來怎樣的衝擊。Daniel發現去了宗教化的「靜觀」吸引了很多人參加，包括基督徒。「靜觀」教人打坐，專注自己的身體及內心，發掘自己的內心，另一方面又結合瑜伽，教人放鬆自己的身體，Daniel評論這樣的組合是很「無敵」的，因為用身體的方式去安頓一個人，這對人的身心靈是有成效的，但有成效的表面，Daniel卻又看到它潛在的危險，「靜觀」的潛在問題在於它源自佛教的禪宗，「靜觀」的流行有助於推廣佛教的世界觀。現在人們對「靜觀」有興趣並且加以實踐，令它成為全球的現象，當「靜觀」進入了人們的生活領域的層面，這意味著佛教的世界觀也進入人們的生活領域。

Daniel又認為無論在福音廣傳或更正教關於傳統方面的教導，「靜觀」大勢的到來都值得我們反思。在福音廣傳方面：Daniel提到當人學了「靜觀」，他們有機會進入禪修，禪修之後，他們又有機會進入佛教，當人進入佛教之後，便很難接受福音的。即使只是「靜觀」，當中的世界觀與基督教的世界觀有很多衝突之處，實踐「靜觀」的人，焦點在自己身上，習慣在身體上用呼吸等方法，讓整個身體覺得好安靜，心很寧靜，專注於「我」在哪裡，沒有基督教團契或群體的概念。他們又主張不靠他力，只靠己力，亦強調不執著，這與基督教所講倚靠耶穌基督的救贖及倚靠神不同。雖然不是全部實踐「靜觀」的人，都會走上這一步，但當中確實有些人最後會走到「神通」，即通靈這一步。連教授禪修的法師都反對人「神通」，因為神通打開靈界的門，一個人去了世界之外的另一個靈界是很難離開，即很難「甩身」的，這更是與基督信仰相違背的。

提到福音的廣傳，Daniel想到我們開佈道會的時候，要幾經辛苦，才能把「新朋友」帶到教會來，還不一定順利地讓他們信主；反觀佛教的「靜觀」，它可以普及到在小學、中學都有教導，人們更願意付出大量金錢去台灣、日本，法國等地去「朝聖」、去「靜觀」及禪修。身為信徒，Daniel當然相信基督信仰是好的，但他好奇，為甚麼會出現這種現象？我們宣講福音的形式是否出現了問題，以致人們不能雀躍地去參與教會活動？另一種宗教的表達形式卻如此受歡迎，又可以讓人的身心靈都得到醫治及安頓，為何其他宗教做到，我們做不到？我們的表達形式是否出了問題？在傳統上是否有所遺漏？又或是偏重了其他方面？

為甚麼「靜觀」走進世界，但「新朋友」卻會覺得教會無趣？有關更正教在傳統方面的教導，Daniel指出除了接受靈恩運動的教會，不少更正教的教會都太過理性。自從宗教改革以來，不少更正教教會一直都停留在概念性的信仰，用心理學的詞彙來打一個比喻，這些教會用一套「認知行為治療」（Cognitive Behavior Therapy），即是認為改變一個人的信念就可以改變一個人的行為，所以只要信念改變，所有問題都可以解決。信念既然如此重要，所以邀請講道的講員時，會先查看這個講員是否有很多銜頭，釋經是否很厲害，即使退修，早晚都要有主題講員，下午也要安排幾個工作坊，全部都是以「講」為主，退修未能教人安靜。另外，不少教會也強調「做」（doing）。對比之下，「靜觀」不是與人談概念，相反，它是教人去除概念。它教人打坐，讓身體得到休息，又教人安頓自己的心靈，讓人得到情感的滿足。「靜觀」強調「本體」（being），然後才轉化（becoming）。當「靜觀」教人感受良好，不少教會的活動卻教人感到疲累。難怪「新朋友」喜歡「靜觀」，連基督徒也被吸引過去。

「靜觀」教人好好感受身體，這亦是大部份更正教所忽略的，有可能是因為混淆了保羅所用的詞彙，中譯的「身體」（body），羅馬化希臘文為soma，用以表示實質的肉身，保羅視它為好的；中譯的「肉體」（flesh），羅馬化希臘文為sarx，它是一個代表性的詞彙，含有不體貼聖靈不體貼神，只體貼自己的意思。除此之外，這亦有可能受到奧古斯丁影響，奧古斯丁是一個神學家，但他也是一位新柏拉圖主義者，後者影響到他的神學觀念，每每提到身體時，他都視之為邪惡，對靈性是一種障礙。從第四世紀開始，基督教已成為羅馬帝國的國教，有些人覺得基督教已經與世俗為伍，於是去了曠野沙漠，修道院也用了奧古斯丁的神學，認為身體都是邪惡的，所以那時修道的人，都要對付身體，有些人會用不睡覺、不洗澡，甚至鞭打自己的方法來對付自己的身體，以致讓靈可以得到釋放。整個修道傳統主導了西方世界，到了宗教改革，仍然保持著身體仍是需要對付的想法，未能發展出如何照顧身體。天主教也是自從梵蒂岡第二次大公會議之後，才重新對身體有正面的看法，提出身體神學。Daniel提到《聖經》其實很正面地看待身體，舊約中，神創造人是有血有肉的；新約中，耶穌成為肉身來到世界，耶穌醫治人的身體，保羅談將身體獻上，他說的不單是屬靈的意思，而是實質的身體，身體是好的，耶穌再來的時候，人的復活是有身體的，只是身體會作出改變。世界在20世紀後期開始醒覺，人們要好好對待身體，主張素食、做運動。

談了這麼多「靜觀」可以安頓人的身心靈，難道只有佛教專美，基督宗教沒有這方面的教導嗎？答案當然是否定的，Daniel研究基督宗教靈修傳統多年，他指出基督宗教有修道主義，也有很著重身體的靈修傳統，如東正教有強調用呼吸配合禱文的耶穌禱文（Jesus Prayer）：「主耶穌基督，神的兒子，可憐我吧！」與坊間的「靜觀」不同，耶穌禱文雖然先從專注自己身體與呼吸開始，但這樣做是為了達到專注於神為目的。除了耶穌禱文之外，又如天主教16世紀的耶穌會，聖依納爵創立了「神操」，他強調運用想像，也提到從身體開始，以呼吸配合主禱文來經驗信仰。基督宗教中，反而是更正教大部份沒有了這些傳統，忽略了可以達至發展情感的靈修傳統。人是有感官，有身心靈社的，在情意理中，更正教大部份只著重概念，發展了理，沒有發展情和意，也沒有發展感官，如前所說，更正教大部份認為這些是邪惡，需要對付的。另外，也有可能受制於「唯獨聖經」的傳統。

Daniel認為更正教強調唯獨聖經這一傳統是好的，但除了《聖經》便甚麼都不理會，這會讓基督宗教中很多好的傳統被埋沒。Daniel闡明不少人錯誤地理解唯獨聖經的意思，馬丁路德提到唯獨聖經，並非指除了《聖經》之外，甚麼都不可信，只是說任何事違反了《聖經》便不行，以《聖經》作為最高權威來批判所有事物，不少人比路德的唯獨聖經更加唯獨聖經，除了《聖經》以外，任何東西都覺得不可以接受。路德所提的唯獨聖經是包容的，沒有與《聖經》衝突便可以，而不少人說的唯獨聖經是排斥的，如果《聖經》沒有提到便不可以。其實《聖經》雖然沒有闡明一切，卻又談到很多範疇，只是信徒忽略太多、誤解太多。

眼見「靜觀」可以滿足人的身心靈，又如此受歡迎，基督宗教同樣有靜觀傳統，為何基督宗教不可以擁有一套深入民間，同時又滿足到信徒的靜觀？於是，Daniel研究「靜觀」之餘，結合了《聖經》、神學、靈修傳統、及心理治療技巧，整合了一套名為「整全基督教靜觀」，一套可以實踐及操練的靜觀模式。在另一篇文章，Daniel「簡稱這個靜觀模式為『4CD』：（一）第一階段，以『歸心禱告』（Centering Prayer）來回應人『身體』需要；（二）第二階段，以『認信』和『認罪』（Confession）回應『心理』需要；（三）第三階段，以『意識醒覺』（Consciousness）和『對話』（Conversation）回應『靈性』需要；（四）第四階段，以『明辨』（Discernment）回應『社交』需要。」這套靜觀模式分為四個階段12個步驟，他參考「靜觀」的策略，除了有基督徒版本，也完成了一個普及版，把當中的基督教詞彙轉化成比較中性的詞彙，例如第二階段的「認信」和「認罪」改為「良心省察」，讓大眾更能接受。

Daniel強調自己沒有製造新的東西，也沒有把其他宗教的元素放進基督信仰中，他只是把舊的東西發掘出來，重新包裝，矯正信徒對身體錯誤的思想，讓信徒理解甚麼是身體，希望如此可以讓信徒回到在基督宗教中原來便有的靜觀（contemplation）中。對於未信的人，Daniel也借助現今「靜觀」風行的現象，用現代人喜歡的模式，推廣一套蘊藏基督信仰內容卻沒有宗教語言的靜觀。香港把基督宗教的contemplation譯作靜觀，亦把坊間的mindfulness譯作「靜觀」，Daniel贊同這樣很好，香港教會可以有一個與世界溝通詞彙。不是所有的「新朋友」都喜歡查經，但如果邀請「新朋友」一起靜觀，他們可能比較有興趣，畢竟，受到社運及疫情的衝擊，人最需要身心靈得到安頓。Daniel的主要身份是神學院老師，但他也是一名社工，課餘時間，Daniel也會到醫院帶領人做靜觀，這當然是一套蘊藏基督信仰的靜觀。

一套整全的基督教靜觀除了適時地回應時代的需要，對信徒本身經驗神也很有幫助。Daniel回憶他的老師巴刻（J. I. Packer）在課堂上提到，他只能教學生一些關於神的東西，卻不能教學生認識神，因為這在於學生個人的經驗及體會。Daniel同意經驗神之前要認識神一些事情，但單單聽完一篇好的道，看完一本好書並不足夠，只花10分鐘看完《聖經》，想想有甚麼「得著」，寫下筆記的靈修方式也不足夠。靈修是要「經驗神」本身，這是需要花時間操練的。

基督宗教也有靜觀，渴慕身心靈得到滿足及想經驗神的信徒，大可不必借助擁抱其他宗教世界觀的「靜觀」來滿足這些需要。

參考資料

彭順強。〈基督徒應如何看待靜觀和禪修？〉。《時代論壇》。2019年2月8日。網站：https://christiantimes.org.hk/Common/Reader/News/ShowNews.jsp?Nid=157033&Pid=104&Version=0&Cid=2050&Charset=big5_hkscs。

彭順強。《「整全基督教靜觀」（Integrated & Holistic Christian Mindfulness/ Contemplation）》，未出版稿件。

「那時，王要對右邊的說：『蒙我父賜福的，來承受創世以來為你們預備好的國吧。因為我餓了，你們給我吃；我渴了，你們給我喝；我作旅客，你們接待我；我赤身露體，你們給我衣服穿；我病了，你們看顧我；我在監裡，你們來看我。』義人就回答：『主啊，我們甚麼時候見你餓了就給你吃，渴了就給你喝呢？又甚麼時候見你作旅客就接待你，赤身露體就給你衣服穿呢？或者甚麼時候見你病了，或在監裡就來看你呢？』王要回答他們：『我實在告訴你們，你們所作的，只要是作在我一個最小的弟兄身上，就是作在我的身上了。』」（太二十五34-40《新譯本》）

相對於幫助貧窮人及探望病患，香港的信徒比較不熟悉監獄事工，在眾多牧者及神父當中，成功申請成為監獄牧師的，只有大概數十人。畢竟，監獄坐落的位置一般遠離市區，身處獄中的人大都品流複雜，信徒即使有感動有負擔，有時亦不知道如何開始服侍。今次我有話說邀請了基蔭家庭服務中心總幹事蕭如發牧師，與大家談談監獄事工，讓大家了解「探監」是怎麼一回事。

戒賭牧師從未停止「探監」

一提起戒賭戒毒的事工，很多信徒自然會想起蕭牧師，但原來蕭牧師除了幫助人靠著耶穌戒除賭癮毒癮之外，還「進進出出」監獄數十年。蕭牧師接受神學訓練時，服侍的對象是基層人士，三十多年前，實習時已經接觸監獄事工，甚至撰寫過一個很風趣幽默的劇本，適合用作監獄佈道。

畢業後，蕭牧師主要服侍戒毒人士，有毒癮的人出入監獄是尋常的事，後來，他亦投身了戒賭事工，而當中也有人因賭博問題而入獄。於是，蕭牧師順理成章便到監獄探望自己牧養的羊。到了快步入60歲的時候，蕭牧師很想再做一些特別的事奉，於是由基督教宣道會香港區聯會協助他申請監獄牧師證。監獄牧師證給予蕭牧師更大的服侍空間，讓他可以牧養關懷更多的人，以及幫助、探望更多在監獄中他所認識的羊。

看似絕望的環境，其實仍有盼望

從三十多年的探監經驗中，蕭牧師發現大部份的重犯或終身犯都會信耶穌。所謂重犯或終身犯，是指他們會被囚禁一段很長的時間。漫長的監獄生涯，活動有限，但只要他們願意申請參加宗教班或宗教聚會，定期出席的話，他們比一般未信者有更多時間聽福音，得到牧師或神父的關心，並讓牧者聆聽他們的故事或需要，這無疑增加了他們信主的機會。

一般人以為，當一個人被判監數十年，他的一生只有絕望，除了神，誰又料到他的身體雖然被囚，自由受到限制，反而使他離開過往容易犯罪的環境，讓他有機會與牧師及神父熟稔，更有多些機會聽福音及上宗教班。

監獄事工包括在節期中舉辦一些佈道會，蕭牧師提到有些弟兄姊妹參加監獄佈道，可能是抱著好奇心態，想去見識一下監獄到底是怎麼一回事。蕭牧師認為這亦不是壞事，但充其量只是撒種，若然真心想去服侍在囚人士，必須與他們建立長期的關係，不一定每一次都與他們談信仰，但持續關懷他們，與他們聊天是需要的。

不過，監獄事工也不只是聊天那麼簡單，單有熱心亦不足夠。不同的人有不同的坐監原因。有些人單純是為了錢債，其背景也不太複雜，他們信了主，出監後便會比較想參與一般的教會聚會。但當中亦有一些背景比較複雜的人士，蕭牧師直言這一班人都是「見慣世面」，毫不簡單，信徒若不夠成熟、沒有足夠的人生閱歷，就較難與他們溝通或相處，又或者會被他們輕視。蕭牧師笑言香港有一間教會專門服侍背景複雜的更生人士，但一般信徒是無法融入該教會。

屬靈榜樣

既然在囚人士中不乏背景複雜的人，蕭牧師又如何帶領教會的弟兄姊妹服侍他們。蕭牧師認為這不是知識層面的訓練，而是門徒訓練。耶穌的門徒是沒有很多知識的，約翰在約翰一書一起首便說：「論到太初就已經存在的生命之道，就是我們所聽見，親眼所看見，仔細觀察過，親手摸過的；這生命已經顯現出來，我們見過了，現在也作見證，並且向你們宣揚這本來與父同在，又向我們顯現過的永遠的生命。」（約壹一1-2《新譯本》）耶穌的生命呈現在門徒面前，約翰親身跟隨過耶穌，他聽過耶穌如何說話，於是耶穌說甚麼，他便說甚麼，耶穌做甚麼，他便做甚麼。

蕭牧師帶門徒的態度也是如此，首先自己學「似耶穌」，門徒亦要像他一樣，學習「似耶穌」。就如保羅所言：「你們應該效法我，好像我效法基督一樣。」（林前十一1《新譯本》）。門徒不只會聽老師的言教，也會看老師的身教，蕭牧師直言：「我哋做牧師都要似樣，我自己唔似樣，叫人地似樣，點成長？」所以，他不會著門徒不要看自己，更不會老是提醒他們說：「自己也是人」，他認為這是推卸責任的說法。

教導人「似耶穌」似乎是老生常談，但對於有複雜背景的在囚人士或更生人士特別受用，因為他們以前在世界打滾的時候，便習慣跟隨「大佬」，既然信了主，便應該轉向跟從基督教屬靈的「大佬」——耶穌。除了耶穌，耶穌門徒中的彼得也有如「大佬」，帶領著其他人跟隨耶穌，因此，蕭牧師幫助在囚人士跟隨耶穌這位「大佬」，也鼓勵其他屬靈領袖成長成熟，成為他人的屬靈「大佬」。一個成熟的屬靈「大佬」，要知道追求的不是成功，因為屬靈中沒有成功，只有成長，愈來愈有「耶穌樣」，變得更像祂。

成長的生命是最好的回報

蕭牧師在獄中看過不少感人的故事，最感人的莫過於一位刑期較長在囚人士的故事，他在香港犯了嚴重的罪行，於是逃亡到其他國家，因著在那裡認識了耶穌，聽從了傳道人的勸導，決定返回香港自首。他一入境便被拘捕，最後當然是入獄收場。明明已經逃亡成功，卻因著信了主，這位弟兄有足夠的勇氣去認罪，並且承擔自己的過犯。

感人的不只這些，有一些出了監的基督徒，三年之後（懲教署規定），他們再次重返監獄做義工，以過來人的身份服侍在囚人士，與他們分享自己的經歷，鼓勵他們，讓他們知道明天是有盼望的。

訪問結束後，筆者突然收到蕭牧師來電，表示有位弟兄剛出獄並約他吃飯。原來那位弟兄，三年前在荔枝角收押所由蕭牧師帶領他信主，他在出獄的當日，馬上就通知蕭牧師，又約他吃飯。蕭牧師表示「在他羈留的日子，內心非常迷惘、得到牧師適切的關懷、慰問和鼓勵對他來說是重要的，也是雙方建立信任關係的第一步。」蕭牧師一直期待這位弟兄出獄，好栽培他成為幫助他人的人，言談間蕭牧師洋溢出那份興奮及喜悅之情，實在是難以用筆墨形容。

保羅在腓立比書一章3節提到「我每逢想到你們，就感謝我的神。」（《新譯本》），身為一位牧者或熱心的事奉者，在地上看見他人的生命成長，活出「耶穌樣」，那份喜樂是非常實在的。筆者猜想，蕭牧師面對這些「見過世面」和不簡單的人，仍然可以服侍他們三十多年，甚至希望自己可以做更多，除了是神給他力量，相信一個又一個樂於成長的生命，都給予蕭牧師力量，讓他走下去。

「探監」或許不是你的召命，但無論你對哪一個群體有負擔，縱然服侍期間充滿挫折，但當你關懷他們，看見他們得到幫助，甚或看見他們的生命成長成熟，你會發現，你所受的苦都是值得的。

《聖經》多次邀請神的子民用不同樂器及歌聲敬拜神（詩三十三2-3，七十一22-23，九十八5-6，一百四十九1、3）。奧古斯丁（Augustine of Hippo）在《懺悔錄》Confession第四卷提到「讚美詩和頌歌帶來虔誠的力量，當這些歌曲的聲音流進他的耳朵，真理注入他的心，心中湧現虔誠之潮水，眼淚流下。」除了奧古斯丁，其他早期教父亦肯定敬拜詩歌的價值，亞他拿修（Athanasius of Alexandria）提出以旋律呈現文字的方式，必然讓人盡一切所能去愛神。可見，音樂是極具能力的，敬拜不是崇拜中可有可無的環節，敬拜音樂或詩歌絕對有能力讓人與神更親近，行出神的旨意。

今次「我有話說」邀請了在不同大專院校教授世界音樂的黃愛恩博士（Connie）與大家一起談談音樂、敬拜及事奉。

Connie出生時只有三隻完整的手指，卻可以入讀香港中文大學主修鋼琴演奏，其後，更在美國加州大學洛杉磯分校取得民族音樂博士學位。

提起Connie，大多令人想到她是著名的香港三指鋼琴家、十大傑出青年，但Connie其實對民族音樂有深入的研究，她的博士論文題目，便是不同地域華人敬拜讚美音樂與它們互動的關係。Connie分享到學習民族音樂的過程讓她更了解自己、突破自己，亦讓她對音樂有更深的體會，並且反思敬拜到底是怎麼的一回事。

西方音樂著重音準、拍子準、音樂表達及技巧要完美。用西方這一把音樂之尺來量度的話，民族音樂大部份是音不準、拍子不準，合唱不齊聲。Connie認為錯的其實不是民族音樂，而是我們放錯了尺，我們並不能用西方定出來的美學準則來衡量民族音樂，民族音樂的重點並不在「準」，而在於透過音樂的活動去表達自己的身分。當大家走在一起「夾音樂」，在乎大家有沒有民族精神，那管他人有沒有走音，那管他人只是拿著做飯工具，走在一起便是自己人，表達出大家的一體性。民族音樂的一體性在於同一群體，西方音樂的一體性在於音樂的呈現：同一拍子、同一音符，並且演奏者通過演奏來肯定個人身份。這讓她反思，帶領敬拜的人，是否只求在敬拜中表現自己的才能？還是要放下自己的驕傲，知道自己用音樂帶領群眾來到神面前。同樣，作為神的子民，我們在敬拜時會否變得因循，只求音準，只喜歡唱熟悉的詩歌？忘記了敬拜的重點在於我們是同一個群體，正在向神敬拜。

音樂可以有不同的尺，不同的標準，民族音樂開闊了Connie的眼界，教她明白當她認為某一事物是一個蘋果的時候，原來對方可能覺得它是一個橙。Connie自言要學習放下西方音樂的框框，開始時覺得很困難，但之後卻覺得是好事，因為這幫助她避免急於下判斷，或單純去批評一首作品是否動聽，歌詞與音樂是否配合，反而讓她多思想創作人背後的動機及他們的心思。另外，這亦讓她不斷反思自己敬拜神的時候，她要用甚麼音樂去敬拜，她以為悅耳的音樂，在神的眼中是否同樣動聽？是否蒙祂悅納？還是她與神其實並不在同一條頻道上。面對教會的敬拜，Connie反思教會是否一定只可以接受某種風格？某些教會認為老人家一定只唱傳統詩歌、年青人一定只唱流行詩歌，殊不知，其實年青人也可以被傳統詩歌吸引。教會不時出現舊曲新唱的情況，其實傳統聖詩的歌詞蘊藏著豐富的神學觀，教會可藉此教導及提升信徒的靈性。

敬拜需要專業的演奏者，也需要對詩歌背後的神學觀有充分的認識，但Connie認為敬拜者，甚至帶領敬拜的人，最需要預備的是自己心靈及態度，敬拜者是否看到敬拜很有力量，他們的心是否對準神？Connie觀察到其他異教徒非常投入敬拜他們的神祇，基督徒敬拜的是永活的真神，為甚麼不能在敬拜時段更投入，反而感到不耐煩或昏昏入睡？Connie欣賞黑人靈歌及在囚人士的敬拜，因為他們那種發自內心的敬拜非常感人，足以讓人掉淚。這一種發自內心向神呼喊的敬拜，可能是內斂的香港信徒需要學習的地方。

Connie提到演奏者的特質是在台上表現自己，贏取大家的掌聲，是演奏者的魅力所在，但這無疑與他們在台上，需要引導會眾將焦點從他們的身上轉向神是有衝突的。Connie認為對付驕傲是每一個帶領敬拜者需要不時反省及操練的功課。即使他們理性上努力告訴自己避免驕傲，若心未到，彈奏樂曲時仍會不自覺地把「真性情」流露出來，讓台下的會眾知道他們想要表現自己多於敬拜神。有需要時，Connie建議牧者可以對演奏者作出一些提點，讓他們有所改善，配合他們屬靈生命的發展，事奉崗位作出一些轉變，例如從幕前退下來，做一些幕後的工作：擺放譜架、樂譜或收拾電線等，讓他們操練成為一個會眾看不見的服侍者，把焦點從自己身上轉到神身上，當經歷過這些，演奏者重回台上的服侍便會變得不一樣。

Connie再三強調帶領敬拜的人的心要對準神，她亦透過自己一個真實的見證鼓勵事奉者千萬不要因循，因為在你想不到的時候，神會介入及參與你自以為很平常，很不起眼的服侍。

有一次Connie在一間中學分享人生故事，為了避免學生感到沉悶，她如常一樣在台上隨口叫喚某一班及其中一個班號，邀請被「抽中」的同學上台回答問題。講座完畢，有一位老師問Connie是否事前與這位同學串通，Connie感到奇怪，老師為何如此詢問，細問之下才知道原來全間學校只有這位被「抽中」的同學，他的手指與Connie一樣有問題，這實在太巧合了，難怪老師以為Connie與同學是串通的。當時，大家都被神的作為深受打動，因為這位被「抽中」的同學，事後大受激勵。Connie在感動的當時，亦聽到聖靈跟她說：「你今天所做的事情是神與你一起做，你不要因循。」

在不同的場合，Connie分享過許多次見證，不論對象是否信徒，每一次她都會向神祈禱，求問神的心意，想透過她向受眾傳遞甚麼訊息，她亦求神更新她，讓她可以活潑地分享一再重複敘述的見證。因為她不想因循事奉，她希望自己的心能對準神。

敬拜也好，事奉也好，其實並不是只發生在崇拜或教會中，真正的敬拜者或事奉者是生命的流露，他們知道與神的關係非常重要，他們讓每一日的生活都成為敬拜神及事奉神的生活。Connie見證了神的大能彰顯在她軟弱的身上，她認為她的軟弱在於她那一雙手，是外顯的，但有一些人，他們的軟弱是在內心的、又或是過去痛苦的遭遇。無論是怎麼樣的軟弱，但願所有渴望敬拜神或事奉神的信徒，都可以明白神的心意，讓神使用自己的軟弱，盡情地投入事奉，以生命敬拜神及事奉神。

因著新冠肺炎的影響，衞生署衞生防護中心呼籲市民盡量與他人保持最少一米的社交距離，而在3月訂立的《預防及控制疾病（規定及指示）（業務及處所）規例》也規定，餐廳內枱與枱之間最少要有1.5米距離或有隔板作出有效分隔，否則可被檢控。社交距離頓時成為香港，甚至全球民眾關心的熱門話題。

疫症迫使我們拉開人與人之間的距離，與一個素不相識的人保持社交距離是自然不過的事，但當遇到要好的朋友，也要提醒自己不要行得太近，握手擁抱等接觸更是可免則免。疫症一下子改變了我們慣常的社交禮儀，雖然衛生防疫是重要，但總是讓人感到有點疏離，彼此無法親近。

社交距離不是因新冠肺炎才出現的詞語，它一直存在於我們的生活之中，只是我們平日甚少察覺到它的存在。簡單來說，社交距離就是在一般情況下，與人相處時，一個能令彼此感到安全及舒適的距離，就如四個互不相識的人乘搭升降機，總會自然地站在四個角落一樣，而這距離會因著彼此的關係而改變。

人類學家Edward T. Hall在1966年出版的The Hidden Dimension（隱藏的空間）一書中，提出人體距離學（Proxemics）的理論，[1] 他觀察及訪問了美國的中產居民（他們主要來自美國東北部沿海地區），了解他們對個人空間及距離的感覺。Hall指出有一系列無形及可量度的氣球存在於人與人之間，為個人提供保護的功能。這大小不同的氣球存在於四種不同的人際距離中，參考了The Hidden Dimension，有關距離大致如下：

1. 親密距離（Intimate Distance）：約0至46厘米[2]
這是人與人最親密的距離，只能讓最親近的人才可進入的空間，如夫妻及親子關係。距離之近讓人不自覺地竊竊私語，眼睛失去焦點，同時可感受到對方身體的氣味及體溫，甚至彼此有肌膚的接觸。Hall提到當時美國中產的成年人都覺得不宜於公共地方作出親密距離接觸。不過，當身處擠迫的環境，無可奈何要與陌生人置身親密距離之下時，我們的身體會自動開啟防禦機制，肌肉變得繃緊，雙眼放空盡量不注視對方，身體靜止不動以免接觸到他人，甚至盡快抽身離開。

2. 個人距離（Personal Distance）：約46厘米至1.2米[3]
這大概是一個觸手可及的距離，彼此輕聲交談，出現眼神接觸，並能仔細觀察對方臉上肌肉活動及特徵。這距離常見於與家人及相熟朋友彼此的往來，又或夫妻在公共地方的相處。

3. 社交距離（Social Distance）：約1.2至3.6米[4]
這是一個難以出現身體接觸的距離，需略略提高聲量才能用語言溝通。這種距離通常都會出現在公務性質的關係裡，彼此沒有親密關係，溝通大多屬事務性，不涉及感情成份，如同學、同事、不相熟的朋友，又或是售貨員與顧客之類的溝通。

4. 公共距離（Public Distance）：約3.6米或以上[5]
這是在公開演講時，演講者與聽眾所保持的距離，說話的人需用力提高聲量或使用擴音器，並配合身體動作來進行溝通，這種距離常見於與陌生人單向的溝通，而且需要拉近彼此的距離才能進行個人化的溝通。

Hall提出人體距離學至今已過了50多年，但他提出的觀點現在仍被廣泛地使用。筆者身處2020年的香港社會，仍可感受到他所指那個無形氣球的存在，更提醒了筆者與人相處時需保持適當的距離及界線，令自己與他人都感到安全及舒適。

我們平日也可以好好運用人體距離學來檢視人與人之間的關係。最簡單直接的就是我們能從二人相處的距離看出他們親密的程度，如果二人能輕鬆自在地以個人距離相處，那他們應該是非常熟的朋友，如果進一步表示出親密距離的互動，那更是交情不淺的關係。

與此同時，如果你嘗試接近他人時，察覺到對方表現出緊張的情緒，身體漸漸往後靠，即表示你已入侵對方的個人空間而令對方感到受威脅，對方很可能抗拒與你進行個人化的交流，那無形的氣球更可能驅使對方不由自主地往後退，那就請你也識趣地退後一步，給對方一點空間吧。

適當社交距離帶來親近的感覺，不當社交距離則令人感到難受，重點是要考慮彼此之間的關係。留意社交距離確實是一個既保護自己又尊重他人的好習慣。性格比較熱情的朋友尤其要小心，避免讓人感到不安全，甚至被冒犯，這樣更可減少性騷擾這類不必要的誤會。

在疫症的陰霾下，我們不得不戴上口罩與朋友保持一米以上的社交距離，但我們仍然可以利用一些動作來互相問候，例如大可回歸傳統以拱手禮來代替握手，又或簡單地揮揮手，已可傳達一份心意。大家也可利用科技，以視像通訊向遠方的親友表達關懷。

待疫症過去，大家可以除下口罩相見之時，再與家人好友親近擁抱吧。

小學開始返教會，預科的時候受洗成為會友，那個年代，教會對會友最經常的提醒就是每日靈修禱告、不可停止聚會、每月十一奉獻、努力參與事奉和傳福音，基本上，我們那一輩都是照單全收，努力實踐的。

奉獻方面，在學生年代，已開始將零用錢的十分之一奉獻，之後替人補習、做兼職都毫不猶疑地作十一奉獻。一踏入職場，已立志在出糧後第一時間奉獻，免得自己不小心「使大咗」（用多了錢）。

除了十一奉獻，其實對超過十一奉獻的教導，我們並不陌生，在教會推動差傳奉獻、建校奉獻的時候，大家都是憑信心的在十一之外再認獻一個不小的數目。我的門訓師傅王利民牧師的說話對我影響深遠：真正的奉獻是會令人覺得「肉赤」（不捨得）的。因為我們不是將「多餘」的作奉獻，而是會因為奉獻而「犧牲」了一些本來的個人享樂和目標而感到「肉赤」。

瑪拉基書三章10節：「萬軍之耶和華說：你們要將當納的十分之一全然送入倉庫，使我家有糧，以此試試我，是否為你們敞開天上的窗戶，傾福與你們，甚至無處可容。」一直是提醒我努力學習實踐十一奉獻的基礎，亦因為在財政緊絀的時候仍堅持一出糧便先奉獻，更經歷了神用很多不同方法供應自己的需要，信心就是要肯踏出一步才能有更深體會的，奉獻是一個得到額外祝福的愉快經歷。

隨著在教會的日子漸久，擔任的事奉愈多，慢慢發覺教會其實是相對豐足的，對於十一奉獻開始有不同的思考和體會。究竟神的家是否就是指我自己的堂會呢？此外，若沒有明確的目標，教會積存財富究竟又有何意義呢？一個好的管家應該是為天國賺取更多，而不是將財寶埋在地下的。此外，除了奉獻金錢之外，如何善用自己所擁有的（不論是力量或財富）去秉行公義也是十分重要的，否則便會好像馬太福音二十三章23節所描述的：「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們將薄荷、茴香、芹菜獻上十分之一，那律法上更重的事，就是公義、憐憫、信實，反倒不行了。這更重的是你們當行的；那也是不可不行的。」

由那時開始，我每月的奉獻便有所不同了，首先，我將十一奉獻的主要部份，在自己堂會內按感動奉獻給不同的事工，譬如月捐、差傳、慈惠和特別奉獻等。然後，餘下的部份便留意外間不同機構的需要，有些計劃是長期支持的（包括助養貧困地區的兒童、以及訂閱支持一些自己感興趣和認同的基督教刊物），也會留意不同機構的工作及其消息，每年選擇一些自己特別關心和支持的事工來奉獻（當中會特別留意一些沒那麼有名、財政需要較大的機構）。最後，當出現一些天災人禍或教會有特別需要的時候，亦會在十一以外再作奉獻。當我開始這樣做之後，發覺自己對不同機構的了解多了，亦對教會的觀念有更廣闊的看法，而且覺得自己更樂意去奉獻，亦對奉獻產生的作用有更深切的體會。

後來，對外奉獻所佔的比例亦愈來愈大，當自己加入機構成為同工後，自己的機構亦成為我每月奉獻的對象。除此以外，當我發現一些弟兄姊妹有特別的需要，如讀神學或家中有特別的變故，而教會沒有安排轉交弟兄姊妹奉獻的話，我便會在對外奉獻當中撥出一部份給這些弟兄姊妹（有沒有免稅收據其實不是最重要的），我相信神讓我看到他們的需要，我便應該作出回應，不要消滅聖靈的感動。

多年來這種按領受、按感動而作出的奉獻安排，令自己樂在其中。究竟十一奉獻應全部給自己的堂會，還是將其他基督教機構都看作是神的家的一部份，個人認為這不只是神學問題，更是生命問題，因為我們的財寶在哪裡、我們的心也在哪裡。自己的堂會若有需要，作為會友應優先考慮是義不容辭的，不過，若所有奉獻都交由同工執事去考慮支持哪些機構，一般堂會每年最多也不過支持十間八間機構，許多細小及知名度不高的機構便容易受到忽略，若全港幾十萬信徒皆在奉獻給自己堂會之餘，亦按自己的領受和感動，留意不同機構和身邊一些弟兄姊妹的需要，對我們學習和感受奉獻帶來的力量可能會有意想不到的影響。

2018年3月展開的中美貿易戰、2019年6月開始的反對《逃犯條例》修訂草案風波，到了近期出現的新型冠狀病毒，這些事件都衝擊著香港的經濟，2019年11月至12月期間，已有專業人士或經濟學者預計農曆新年之後，香港將出現結業和裁員潮，特別是零售、飲食及旅遊業。經濟危機之下，人不獨在財務上出現壓力，心理及靈性方面也會受到影響。面對這樣的社會現況及氛圍，教會不可能置身事外，同樣會受到影響。

 今次我們訪問了納思資源策劃有限公司董事總經理吳澤偉先生（David），作為一位資深的投資顧問，David自不然提供了一些實際的建議，讓堂會或機構減少財政壓力；除此之外，David更提到教會如何發揮自己的角色，以致在經濟困境之下，大家如何互助。

David指出當我們的財政出現困難時，身為信徒的我們絕對需要恆常祈禱，向神仰望，但同樣我們要求神賜我們智慧，讓我們懂得好好計劃，以致能夠走出困境。祈禱仰望是信心，但除了信心，我們也需要按時還款，成為一位負責任的欠債人。David希望大家明白，資金鏈如何才不會出岔子，在於借了錢的人能按時還錢，好讓他們的債主也能按時還錢給別人，如果中間有人還不出錢來，資金鏈上的人都會受到影響。當整體社會的經濟出現下滑，教會或機構的奉獻或有可能會減少，面對各方面的支出，教會需要計劃一下自己如何才能做到按時還錢。

面對奉獻少、整體收入減少，為了節流，教會或會考慮讓牧職人員領取七折或八折的薪金，David認為這對牧職人員來說其實不太好，但如果真的到了考慮減少牧職人員薪金的地步，David鼓勵教會的領袖先認識一下自己的牧者，坦誠地與牧職同工對話，明白他們在經濟方面有何負擔，是否要供樓，供養孩子等，如果他們被減薪，能否應付到日常開支、會否影響生活保障。如果沒有減薪的空間，教會要考慮在其他方面減少支出。

若然教會以往每一個月的收入與支出都只是剛剛好，沒有餘錢可以儲蓄，面對奉獻收入減少而出現財政問題，教會的財務需要重整，特別是那些有向銀行借貸的教會。教會可以與銀行傾談，拉長貸款的還款期。不過，David提醒大家，與銀行傾談拉長還款期，要非常小心，最好讓熟悉銀行運作的人與銀行溝通及處理。他解釋銀行是很敏感的，當欠債人申請延長還款期，銀行大有可能察覺到當事人的財政出現困難，屆時教會非但不能延長還款期，銀行為了保護自己，甚至有可能反過來即時向教會追討剩餘的款項。所以，一定要尋找熟悉銀行運作，並且曾與銀行商討的會友幫忙，免得引起銀行反彈。

除了申請延長還款期，教會也可以考慮向銀行加按其物業，這做法可以讓教會多一些資金周轉。物業若果在多年前買入，按市值應該升了不少，即使現今樓價下跌，如果物業是多年前做的按揭，並且已還了五年或以上的供款，計算一下剩資產值與按揭的差額，一定有加按的空間。教會的領袖或專業人士要先計算一下，加按多少才足以作為教會的儲備，幫助教會應付可預期的經濟困境。

除了財政重組，財政管理不外乎開源及節流，除了考慮節省開支，教會也可以思想一下在哪一方面可以開源。若然除了星期六及星期日，教會的空間在其餘時間都是空置的話，教會不妨考慮一下，看看如何運用空置的堂會，增加一些收入。David提到有一些基督教機構舉辦靈修操練活動時，需要較大的空間，在不影響衛生環境的情況下，教會可以考慮借出場地供其他機構使用。

教會可以開放自己的堂會讓不違背教會宗旨的機構租借，而面對現今的社會環境，David指靈性的操練對人很有幫助，教會可以考慮參與其中，提供對人的身心靈有幫助的課程或服務。David認為教會為所開辦的課程或提供的服務收取費用，並非不好的事情。教會提供的所有東西，不一定必須是免費或廉價的，只要就有關的課程或服務收取一個合理的費用便可以，例如有些教會提供輔導服務，每一次的面談費為服務使用者的百分之一薪金。當然，個別的會友有需要，教會可以全費資助他們，讓有能力負擔費用的會友，分擔有關的支出，令有需要的人不會因為金錢缺乏而失去了使用服務的機會。

David觀察到今日香港人的情緒問題很嚴重，他估計農曆新年之後，大家將面對更大的經濟壓力，在經濟壓力之下，心理健康顯得非常重要。教會在處理自己的財政問題之餘，也要清楚自己的角色，置身於哪一區，便是哪一區的守衛者，教會要準備好支援當區居民的靈性及心理需要。教會當中若有會友是精神科醫生、醫生、輔導員或其他專業人士，可以邀請當中合適及有能力的人幫忙，為大眾提供服務，酌量收取費用，讓區內有需要的人可以得到幫助。雖然服務費是給相關的專業人士，但如果他們願意的話，也可以把收入奉獻給教會。

大教會可以提供空間，又或是提供輔導服務，至於小型教會，David認為就心理輔導需要方面，幾個小型的堂會可以凝聚起來，尋找合作空間，互相分享其資源，例如這一間堂會有那方面的專業人士，別的堂會又有那些專業人士，大家便可以成為一個聯盟，一同幫助社區上有需要的人。

David談到今日香港的社會出現撕裂，很多人因為意見不同而產生諸多關係上的決裂，我們都希望社會可以復和。我們如何復和？復和的起步是體察人的需要，當我們可以放下自己一些框框，看的只是面前出現的人，看看他們到底有哪些實際需要，復和才有可能。復和有很多切入點，關心人心理及靈性的需要是其中一個切入點，教會可以率先啟動復和，當教會按照《聖經》愛人如己的教導，善用自己的網絡，推行適切的事工，回應社會的需要，不信的人是會看在眼裡的。

在紛亂的時代，在政見不一的時代，牧者可以如何向羊群傳講神國的訊息？是否隱藏自己的政治立場，又或是在講台上完全不談及社會當前的狀況，這才算是良策？今次「我有話說」訪問了中國神學研究院天恩諾佑教席教授（神學科）雷競業教授，希望他的分享，可以為牧者和信徒帶來一些啟迪。

追求美善 避免審判

每個人都有自己的政治立場，雷教授認為教會應該成為一個可以讓弟兄姊妹表達自己意見的地方。牧者也不例外，有自己的看法，只是，他們不需要在講壇「推銷」自己的政見，也不用去判斷誰對誰錯，反而是要在教會營造友好的氣氛，幫助不同政見的人去了解對方為何有如此的想法或立場。

雷教授試從文化及社會學角度去分析社會上不同的見解，讓大家明白不同年齡層人士的成長背景，以及他們獨特的人生經驗，都影響著他們如何選擇。《聖經》記載很多美善的東西，然而即使大家讀同一本《聖經》，信徒認為當中哪一項美善最重要，其實都視乎他們的成長背景及個人經歷。對於年青一代的信徒，可能他們認為說真話很重要，年長的信徒可能持守的經文是「不可以惡報惡。大家以為美的事，要努力去作。可能的話，總要盡你們的所能與人和睦。」（羅十二17-18《新譯本》）「說真話」與「與人和睦」這兩種價值其實都是《聖經》的教導，只是在生活當中，這兩者或會產生衝突。

大家的背景不一樣，以致不同的信徒尋求的美善都不同，彼此會作出不同的選擇。因此雷教授希望信徒明白，或許真的有少數人是邪惡的人，但大部份人只是政見不同，並不能說對方的政見與你不同，便是邪惡的人。即使是追求公義，這明顯也是《聖經》的真理，但事實上如何詮釋追求公義，是另外一個問題，牽涉很多方面，聖經並沒有為我們提供直接的答案。又例如某些人有多邪惡？到底港鐵站裡有沒有死人？自殺者背後有沒有人操控？關閉港鐵站是否很邪惡？打破公共設施是否不應該？不同的人對以上問題都有不同的揣測或詮釋，我們不能引用《聖經》的話語中，為以上問題提供答案。

信徒關心公義是很重要的，這也是好事，但雷教授提醒大家，與你持不同意見的人，其實他們都是真誠地詮釋公義的，只是他人的答案與你不一樣。雷教授鼓勵大家多思想何謂美善，自己盡力做好，但避免審判對方。即使有時免不了評論某些事情，也要知道自己的判斷不一定對，因此不必努力說服他人，也不必要求全世界都認同自己的想法。

學習寬恕 共覓出路
雷教授談到基督信仰有一個很重要的訊息——內心的寬恕。內心的寬恕，不是等到對方願意寬恕，自己才寬恕。內心的寬恕，是自己要先學習寬恕，因為一個人的價值不在於他的政治立場如何，基督為你，也為了那個人而死。如果信徒單單提公平，全然訴諸法律去裁定一切，那信徒與世界的人便沒有分別，也與保羅所指責的法利賽人沒有分別。寬恕是非常重要的，因為人與人之間的關係，最終建基於接納。單單依靠法律，沒有寬恕的話，並不能讓社會，又或是父母與子女之間和解。

只是，雷教授亦強調，內心的寬恕不等同於不必在公共空間的層面作出追究，這是兩回事。在公共層面，法律上的追究是有需要的，不可以說就此寬恕一切，做甚麼也不必受懲罰。但這無阻信徒學習寬恕，寬恕過後，讓人多些明白對方的沮喪或憤怒，而不是把對方視為邪惡的人。這樣教會與社會才有所分別。

現在社會還未有寬恕，因此你打我一拳，我還你一拳，互相永無止境地數算對方的不是。縱然寬恕未必能為社會提供處理問題的解決方法，但有了寬恕，大家才有自由，不用以計帳的模式數算對方，你欠我多少，我又欠你多少，大家才有空間討論下一步可以如何走下去，你有你的底線，我有我的底線，有沒有一條路大家可以走下去。寬恕過後，大家才有機會向前望。

風平浪靜之後 要多談論政治議題
雷教授建議當香港回復平靜的時候，教會要把握機會多談論政治議題。有很多人爭取民主，但其實很多人都不太明白甚麼是民主社會，又或是民主運動。一個真正的社會運動，一定要營造彼此談判的空間，如果一開始就言明自己開出的條件缺一不可，這無疑封了對方的路，也封死了自己談判的路。很多時候，政治運動講求折衷方案。

雷教授鼓勵大家多了解一下民主社會的運作。民主運作是少數服從多數，有時其實也是很殘酷的，若然兩班人不服投票結果，不願妥協，也有可能演變出如泰國一樣的結果。當一個黨派得勝，另一黨派便堵塞交通，反之亦然，在大家都不服的情況之下，最後由軍政府出來解決。西方的民主社會其實不可以單單講投票，還要談及共同的興趣及價值，不同意見的人要持續對話，這樣才是有效的民主政制。

至於民主的精神，大家必須承認，即使大家基本政見相同，當中也有不同程度的差異。如果政見不一樣，便怒罵對方，細想之下，大家可能會發現，兩方只是高呼著不同的口號，但態度上其實與自己所罵的對方沒有分別。真正的民主精神是尊重彼此的話語權，同中有異。雷教授鼓勵大家多聆聽對方、尊重對方、可以表達自己意見，卻不必只求說服對方。

民主精神包括行為，雷教授鼓勵大家反思，當我們口說爭取民主，但其行為又是否足以示範出一個人在民主社會應該有的表現？用非民主的方法去達到目的，這其實是否違反了民主的精神？當一個人可以活出一個民主社會應該有的道德質素，便沒有任何一個政府或政權可以拿走你的民主精神。這對於信徒更為重要，不要為了追求目標，而失去自己的靈魂。

尋找休息的空間
面對紛亂，雷教授認為大家要留給自己足夠的空間。他自己喜歡以行山、行路的方式去讓自己冷靜。他也很珍惜與家人的關係，他認為與家人一起外出吃飯，是非常好的節目。

很多人對香港很灰心，信仰卻能重燃人的希望。因著信仰，雷教授相信無論香港的前路如何，即使不是條條路他都會喜愛，但人總可以活下去，生活中總有美好的事情可以實踐，總會有空間愛鄰舍，對鄰舍有禮貌，關心他們。他認為香港的教會，儘管有不同的政治立場，弟兄姊妹可以一起走下去是首要的事。

在買賣或提供服務時，不少人動輒投訴，有的人甚至為了爭取更多「著數」而投訴，成為了討價還價的渠道。投訴，彷彿成為一種生活技能，但若在教會中運用這種「技能」，可以嗎？教會可以有「投訴機制」嗎？教會怎樣面對喜愛用投訴來表達需要的人呢？傳媒人春麗、觸動輔導中心程翠雲和筆者，在4月23日，就此議題與約30名教牧、團契導師分享如何牧養愛投訴教會的人。

對教會的投訴，大致可分三類，第一類是投訴教會的一些活動和安排，例如崇拜沒有敬拜隊，團契的節目太單調，講道的內容空泛等等。這類投訴相對較易處理，因為所討論的大體上都有事件作為根據，容易聚焦和處理。教會就不同的活動內容，如果已經有一定的框架，可以跟投訴人解釋框架的理念，如果對方提出的一些意見是合理又能改善活動，確實可以接受他的意見。但如果為了其他肢體的需要，或從牧養角度考慮，而不能依投訴人的意見作出改變，這就需要向他解釋，或者可以在一些全堂性的會議中提出，看看有沒有改變空間。

第二類投訴是與關係有關。大家總會期望教會是愛的群體，但要成為愛的群體的確不容易，因為總有些人可能因為不同肢體的說話、動作、表達等而受到傷害，牧者一旦接觸到肢體的傷口，往往要小心處理。既要讓他自己知道教會的確是個不完全的群體，所以肢體間的表達未必如他所預期的，同時又要表達教會的肢體也有盡力與他同行。這種針對關係的投訴不易處理，特別如果是因為在不同的場合，例如在網絡即時通訊工具中爭吵鬧翻，就更難處理。面對這種投訴，要有耐心，同時要讓雙方明白該如何處理衝突。

最後一類投訴是針對權威而提出的挑戰。有時肢體的投訴不是針對事，也不是針對關係，而是針對人，特別是牧者的權威。出現這種情況不一定就等於是牧者的錯，更多時可能是肢體以往的經歷，令他容易對牧者產生負面的情緒。遇上這類情況首先要了解肢體的需要，即使他的投訴用了非理性的方式去表達，也要忍耐。

以上三類只是一個很粗略的分類，除了了解投訴的內容和動機外，其實更重要的是面對自己。不少人以為面對投訴時，只要動之以情、說之以理就能解決，但現實是不少事情往往無法輕易解決。處理投訴的人，需要了解自己的限制，有些事情即使盡了力也可能是無力改變的，不要以為自己是神人，可以解決所有問題，過程中也不宜過份自責。在不同的投訴中，萬一自身能力不足以解決，首先不要太自責，如有需要，可以向外尋求協助。

另外，從教會的角度來看，我們更看重的應該是教會設立的目的，就是一群上帝揀選，蒙恩的罪人，在一同走窄路的過程中，互相建立和扶持的群體，但世俗的投訴文化卻是消費主義下的副產品，當中強調的是商人和消費者的關係、消費者的權益，以及兩者更多的消費活動。將這兩種不同的文化和思想框架放在一起，明顯會有衝突。

最後，有很多人問道，不少人因為在教會遇到很多問題，投訴不果最後離開教會，他應該怎麼辦？我們建議他認真找一個適合自己的信徒群體，畢竟基督徒是應該在一起的，至於是哪一種群體，我們鼓勵肢體在選擇的過程中，同時認識自己的需要，以致減少錯配的情況。

編輯﹕謝芳

吃蜜過多是不好的；追尋自己的榮耀，也是不好的。《聖經新譯本》〈箴二十五27〉

近來有一個全球下載量最多的、由中國開發的短視頻應用程式「抖音」 （Tik Tok），正慢慢地在香港中、小學裡蔓延，這個程式被西班牙《國家報》網站形容為「可與鴉片相比」，是因為它的黏著力很高，使人重複地看源源不絕的短視頻。它亦提供了創作空間給大眾，使大家可不斷地試著自己拍攝及上載想令人讚好的短片。直到本年6月，全球已有1.2億個下載。

「抖音」的傳播威力強，不少學生因為同學都在玩，而忍不住要加入，跟上這股風潮。15秒的視頻自動不斷播放，掃上去看下一個視頻又繼續不斷播放，由於片子短、快，看一次未必可以完全理解，於是又繼續看它的自動重播……玩家就是這樣每天看呀看、掃呀掃，時間就一分一秒的過去。

根據調查4月初企鵝智酷發布的《抖音、快手用戶研究報告》顯示，「抖音」的用戶中有約22%是每天使用該應用程式超過1小時，而它在中國的活躍用戶有一億二千多萬人。「抖音」的「日活躍用戶與月活躍用戶」的比值是0.45，即是玩家每人每月有（30天X0.45）13.5日會打開使用這個應用程式。據報告的資料亦可發現，在沉浸程度相對較高的遊戲行業中，這一比值通常可達到0.3-0.6，所以「抖音」的比值顯示出這應用程式的用戶黏貼度比較高，值得大家留意。究竟這短視頻應用程式為何可以令年輕人著迷？

內建拍攝技術功能

以往如果要拍攝有配樂的視頻，我們要花時間拍攝、剪接、配樂等不同的後期製作，花的時間及精神的確不少，但這類影音apps (市場上不單只是這個app)像小型剪接軟件，有不少改變速度、剪接、濾鏡、加入特效及音樂的功能，用這些技術就能拍出MV的效果。玩家可以邊拍邊做後期製作，之後就可以直接上載到應用程式與人分享自己的傑作。

要玩好這類創作，除拍攝技術外，內容當然亦十分重要。當規定視頻長度是15秒，難度就會有所提高。因為時間短，要表達一個完整的故事或意思，並讓人覺得有趣、讚好，是需要好好地構思內容和表達手法，對於玩家來說，是一個讓他們不斷想比別人做得更好更有創意的挑戰，為求可以獲得過千過萬個讚好，甚至叫人模仿自己，跟隨自己的風格。

為追讚好而罔顧安全

「抖音」的視頻可以分有千百個不同的主題，如「平衡世界中的我」、「托臉新玩法」、「濾鏡就要這樣玩」、「手勢舞」、「海草舞」等……當人們覺得有趣，又會用一樣的「洗腦」音樂、特技功能，做回一樣或差不多內容的東西，甚至是抄襲。筆者看得多這類視頻，除了覺得沒創意、掃來掃去也是差不多的內容、悶得發慌兼頭暈外，還擔心玩家的安全，因為部份的影片是具危險性或是虛構的，如果玩家看了又跟著模仿，就可能會產生危險。

「抖音」中有一影片叫「菜換肉」，主角成功在火鍋站中用菜跟別人換一片肉，他能成功，當然是事前與別人預先計劃好這橋段，目的是為了搞笑。但在「抖音」分享後，竟然有人照抄，以同樣方法用菜去換肉，結果當然不似預期，換來被十數人圍著毆打。

玩命以為有趣

另外，亦有人想成為網紅，拍自己能在高速開動的火車頂上與車飛馳，結果卻是被高壓電電傷，上身燒至血肉模糊。而「抖音」亦曾出現「電梯舞」，拍攝者在升降機開著門時，走進內跟著音樂拍子跳舞，並伸手或腳去干擾電梯自動關門的操作，妄顧電梯其他人的安全令電梯超載裝置錯誤啟動，以致被困升降機，更可能會令開關失控，夾傷玩家，為自己帶來生命危險。

而在香港，亦曾出現一名穿短裙的內地女士衝出馬路，擋著巴士前進，並跳舞拍片，載歌載舞15秒，引起了市民的不滿，不但防礙了公眾交通秩序，亦不顧自己的安全。

建立了甚麼自我形象？

「抖音」標榜「敢秀」、「敢玩」、「敢表現」等特點，除了上文所講的危險動作視頻外，亦時有出現一些穿著十分性感的女性在視頻中隨音樂搔首弄姿，更有報道曾指出：「有一條『淋水影片』，用家選擇這條音樂後，需要跟隨音樂弄濕自己身體，雖然部份人會假裝吐水代替弄濕身體，但仍有學生會穿著單薄的校服，並用花灑淋濕身體；還有影片要求用家脫衣……」我們不知道那些是否香港的學生，但起碼有學生會模仿，亦涉及不雅的動作、暴露身體，成為兒童色情片段。學生們就是自己看，覺得有很多人讚好，不知道不妥，就親身去嘗試。這亦是另一種筆者想帶出的「危險」。

兒童及青少年，在成長中會摸索，學習對與不對，並尋找認同。假若沒有家長陪同去看這些視頻，他們可能會認為被高度讚好的，就是好。有些更會關注私訊留言，有讚美的，也會有具傷害性或錯誤指導性的，如家長一不留心，孩子就可能會跟隨或相信這些留言。

另外，不少男男女女在當中是使用了美顏濾鏡來令自己變得皮膚白滑，體態纖瘦。亦正如許多不同的社交平台中，很多人都是把自己的自拍相片經過美白、瘦身瘦面才上載一樣，我們只會見到別人美好的一面，不單羨慕對方美好的外表、經歷，還可能對自己的形象及生活產生不滿。

人和人的關係

很多人沉迷於「抖音」或一些社交分享平台而不能自拔，很可能因為想在當中的互動去體驗互相關心、被讚賞、分享心事等被愛、被關注的感覺。正如哈佛大學社學家Robert S. Weiss 於 “The Fund of Sociability”一文指出：「與他人的關係是不可或缺的，如失去它們會令人感到痛苦。」我們都不想失去當中的親密感和「關係」。

所以有用家表示，自己當初因為好奇而下載「抖音」，而到後期沉迷得吃飯睡覺都在看片，要不是就自己在拍片，並且十分關注自己獲得的留言與「讚好」，並表示自己每天的心情隨著它而起伏。

為甚麼而玩？

這個應用程式的黏著力高，已自行在今年4月加入「反沉迷系統」，玩家在連續使用超過1.5小時，就會出現使用時間過長的提示。但提示歸提示，玩家如已上癮，身邊沒有人幫忙停止，相信上癮者仍會繼續不斷掃下去。

有人因為短視頻有趣而不斷看、因挑戰性大而試拍；有人為想被關注被讚好、成為網紅而玩，為名為利……各人有各人的原因。但仍希望家長可以陪伴子女去欣賞當中的創作，如遇不當的視頻仍可以停止觀看及作出提醒。而且很多時候他們想在網絡中被關注、被讚賞背後的原因，是因為在現實生活中，沒有得到家人的關心及讚賞，更缺乏互動和溝通，因而在虛擬的世界中沉迷下去。

現今香港的孩子一出生便被智能產品包圍，上網能知萬事，孩子變得異常聰明，而且在科技技能方面比上一代優勝，有時候，他們會做出一些令父母既生氣卻又自嘆不如的舉動。

香港樹仁大學經濟及金融學系副教授李樹甘教授分享到，他有一次把兒子的手機鎖進夾萬裡，沒多久，他太太的手機便收到孩子的訊息，顯然兒子已經從夾萬中拿出手機，他是怎樣做到的？是無意中偷看了李教授輸入夾萬的密碼嗎？情況並非如此，原來他上網查考可以怎樣破解家中同款的夾萬，他跟著網上的步驟，一步一步地把密碼破解，難怪手機被鎖時他仍滿不在乎。那年，他的兒子才10歲。前些時，李教授想用遙控器關電視，阻止兒子觀看電視節目，誰不知兒子可能在遙控器設置了密碼，令他無法用遙控器。李教授不得不佩服現今的孩子，更稱讚他們擁有超卓的科技知識。

李教授強調兒子不是特別突出，他深信現今的孩子在科網發達的社會成長，他們都聰敏，尤其是在科技知識這一方面，他們自小便懂得如何在網上找他們想要的知識，知識又讓他們可以想得更遠，但這並不代表他們可以把事件處理得合宜。

新一代孩子或年輕人可以自發地從網上學習知識，這是好事，但若他們自以為擁有無窮的知識，便看不起父母、長輩甚至教牧的時候，他們卻忽略了其實父母或教牧擁有他們所沒有的智慧。這些智慧，特別是待人接物、社交技巧，處理事情的態度，是需要真實地與人相處及累積經驗才能獲得，這些都不能單單在網頁打入關鍵字便可以得到的。

上一代的父母或多或少曾受新一代的孩子挑戰，認為他們科技知識不足，教牧也不例外，有時被年青信徒指責回應事件不夠快，甚至認為教牧在很多熱門的議題上都欠缺認知，因而輕視教牧的能力。李教授認為教牧需要處理的事情實在非常繁多，除非教牧一開始便關注有關議題，否則身為一個成熟（為自己所說的話負責）的人，當他未能完全掌握議題的整幅圖畫時，是很難作出判斷，再加上教牧所處的位置是要兼顧整間教會的不同意見，難免未能馬上對議題作出回應。簡單而言，知識在互聯網上傳得太快，教牧又如何能跟得上？

李教授指出上一代的家長或教牧，一定沒有能力與孩子或年輕人較量科技知識，除非他們本身精於電子科技，否則他們必敗無疑。事實上，他們毋須與孩子或年輕人比拼自己所欠缺的科技知識，他們反而是要將孩子及年輕人欠缺的智慧，傳遞給他們。不過，父母及教牧首先不可以權威自居，要平等地對待新一代，學習容忍他們喜歡提出的挑戰及「頂嘴」等行為，以愛心去感動他們。其次是要相信神會改變孩子的，他們當下聽不入耳，不代表將來沒有轉變的可能，他們是會成長的，總有一天他們會發現上一代對自己的好。第三，若要栽培孩子或年輕人的靈性，李教授承認《聖經》是很重要的，但他強調父母或教牧可多分享自己如何藉著祈禱去經歷神，讓新一代多從實際情況中經驗神，這比單單講述《聖經》故事給他們聽來得好。而教導《聖經》方面，只是闡述聖經知識是不足夠的，以彼得不認耶穌為例（太二十六31-35），父母或教牧能否引導聽者去體會彼得不認主的心情？這對李教授來說較知道彼得不認主的次數來得更重要，因為這有助他們代入別人的感受（這方面，他強調自己經常不能做到，要不斷學習）。

對於李教授來說，互聯網可以提供無限的知識，但卻無法代替上一代去培養孩子的品格。說到此處，李教授有點悔不當初，一直以來，他以為培養孩子的獨立能力便足夠，但近年通過一些研究他才慢慢發現，原來要培養孩子成為一個有責任感的人，透過著孩子做家務和儲蓄等幫助他們建立自理能力的軟技能，這都是非常重要，且愈早培養愈好。可惜的是現今社會太著重硬技能的建立，要讓孩子贏在起跑線。

發展心理學家Richard Rende指出，有不少研究顯示做家務對孩子的各方面都有好處，無論是學術上、情感上甚至是專業上。而研究家庭教育的Marty Rossmann則發現讓小朋友做家務，長遠來說可以幫助他們發展出自理能力、幫他們建立責任感，以及自力更生。她更提及小孩子在三、四歲開始做家務，與青少年時才開始做家務的人相比，前者可以自給自足，與家庭及朋友的關係更為友好，也更能獲得學術及早期的工作成就。家務亦幫助孩子容易代入及回應他人的需要。雖然小朋友從小學習做家務對他們有好處，不過，家長千萬要謹記，不能把家務與懲罰掛鈎。

在信仰層面方面，父母或牧者若然可以教導小朋友愛神，這同樣對他們有好處。小朋友是會把成人經歷神的經驗看在眼裡，放在心上。李教授一再強調品格的重要，特別是謙虛及顧及他人的感受。現在很流行遊學團等對外交流活動，李教授指出父母想要子女真正的成長，參與多少次遊學團並不是關鍵所在，反而是子女是否真的想去那些遊學地點，以及行程是否由他們自己去計劃，這才重要。當他們到達遊學的地點，是否只抱著參加旅遊團的心態，還是願意與當地人一起生活，真心地去感受他們的文化，這才能幫助孩子提升國際觀或國際視野。國際視野並不是與外遊次數或目的地遠近成正比，而是一種自我檢視，並對國際事務具備宏觀觀點或深切體驗的態度。而國際觀的建立和培養是可以透過正確渠道學習，參考郭壽旺之言──是尋求國與國或人與人之間相互了解的一種態度。

論到知識及科技技能，上一代大多不如下一代，但即使下一代擁有知識及科技的技能，他們仍需要上一代幫助如何有智慧地運用知識。李教授提到，他的兒子雖然有解鎖的技術，但他能否勝過試探——會不會運用這項技術去偷竊？這不是一個知識的問題，而是品格的問題，也是有沒有智慧的問題。

延伸閱讀：

Wallace, Jennifer Breheny. “Children need chores to teach mastery, responsibility: study.” The Wall Street Journal. March 16, 2015. https://www.theaustralian.com.au/business/wall-street-journal/children-n....

郭壽旺。〈如何有效拓展青年國際視野，培養具國際觀的人才？〉。網站：https://www.youthhub.tw/upload/file/20130619103920470.doc（最後參閱日期：2018年7月26日）

如何牧養現今的大學生？新一代的大學生是否比以前的大學生更我行我素，更難跟隨主，更難牧養？或許，我們要定義一下何謂以前，何謂現在。雖然我們很難以科學的方法去找到一條清晰的分界線去劃分以前及現在，但根據在香港浸會大學校牧處工作了25年的蔡美珍女士（Veggy）的經驗，我們大概可以把那些通過考核A-Level（香港高級程度會考）而進入大學的學生，稱為以前的大學生，而現今的大學生則指那些通過參加DSE（香港中學文憑考試）而進入大學的學生。

以前跟現今大學生的基本特質有甚麼不同？當然，這裡所作的並不是絕對的劃分，只是陳述一種很籠統的經驗之談，我們相信以前的大學生也可以有現今大學生的特質，反之亦然。根據Veggy的觀察，以前的大學生比較認識自己，清楚知道及專注於自己的目標，相對容易分享自己的感受，自信心、使命感及領導才能比較強，多些人願意委身成為基督徒團契或其他學會的職員。而現今的大學生嘴邊愛談感受，但其實對自己認識不夠深入，也不太能觸及自己心底的感受。他們不太確定自己的目標或喜歡的東西，喜歡探索新事物卻又怕辛苦，難以委身，以致有一些社團委員會，甚至學生會出現了「斷莊」的情況。Veggy相信這情況不單發生在浸大，在其他大學或專上學院也出現類似的情況。

至於信仰層面，現今的學生對《聖經》的認識比較淺，即使對《聖經》有較深入認識，與神的關係還是不深。就算是信二代，也沒有太多信仰經歷。不但與神關係淺薄，與他人的關係也說不上深入，可能因為現今的大學生，很多時都無法去選擇自己真正想要的東西，在父母或各方面的條件因素之下，他們很多事情都是被安排的，以致他們不太觸摸自己的內心，因而對自己了解不深，也變得不太容易與他人分享自己內心的感受。以前的大學生做事比較專一，有一些人加入了團契成為職員之後，便沒有再參與其他學會；現今的大學生則甚少會選擇連任職員。

Veggy認為以前的大學生跟現今的大學生有如此不同的特質，某程度與A-Level及DSE的考試制度有關係。A-Level的課程科目不多但內容深入，因此把考生訓練得專且深，DSE的科目較多但課程內容相對淺，訓練出來的考生也相對博而淺。另外，以往的大學生經過了辛苦的會考，再衝向A-Level的時候，有兩年的時間沉澱自己，知道自己想要甚麼。然而，考完DSE的學生，已經耗盡了不少精力，因此他們一進入大學，便只想放鬆，不想再選擇辛苦的崗位或輕易作出委身的承諾。再加上現今的大學生多從網上找資料，而不是從書本裡打好根基，因此博而淺是在所難免的。

面對現今大學生，雖喜歡探討新事物卻又怕辛苦，校牧處如何向他們傳講福音或栽培他們的靈性？Veggy指出以前校牧處只要籌備講座，便可以滿足大學生的需要，但現在，講座既不叫好也不叫座，這是因為同學們對於自己感興趣的事物，大可以從網絡世界中找到適合的資料，根本不必花時間參加講座。相反，活動若有體驗元素，他們比較願意參加，例如，傳講訊息之前，先邀請他們完成一些與主題相關的小任務，之後才聆聽簡短的訊息，這樣的話，他們相對容易投入。

除了活動要有所體驗，單一的屬靈導引（spiritual direction）也深受現今的大學生基督徒歡迎。屬靈導引主要是加強學生們與神之間的關係，經驗神在生活中的作為，明白祂的帶領，鼓勵他們觸及自己的內心，從而認識自己。其實，無論是以前，又或是現今的大學生，都需要牧者聆聽他們的想法，理解他們多一些，而不是單單要他們聆聽別人說教。Veggy推薦〈若可以，每一位傳道人應該看至少一次五月天演唱會〉這一篇文章給牧者們。它是由一位現職傳道人的浸大校友所撰寫的。他點出五月天的歌使人感到恍如有人明白自己的難處，流淚過後，帶來被治療的感覺，這讓他了解到「被明白、被治癒，有時候並不需要過多的大道理……耶穌對著每一位被社會遺棄的小群也是如此；至於那些高不可攀的大道理，不過是為了反駁站在道德高地的宗教領袖，並自以為早已放棄一切跟隨耶穌的門徒。好些時候，傳道人以為站在講壇之上就能化身成道德超人，要求信徒以三種態度（對，是三種，不多也不少）活出基督的樣子，才能夠對得起天上的父親。殊不知，晝夜無間的工作早已把各人弄得意志消沉，再多的道德教導只會讓人感到百上加斤，繼而對教會生活產生『勉強冇幸福』的感嘆……基督的福音，神學一點就是一份讓人感到不再被罪轄制、讓人感到自由的新生命。這不是要人站在道德高地訓示信徒生活如何不足，卻是讓他們感到縱然活在世上充滿拉扯，但上帝依然明白大家的苦衷、願意陪伴各人走過每一段迷茫旅程。」

無論那一個年代，基督徒都需要理解他們掙扎的同行者。25年並不是一段短暫的歲月，Veggy分享到在陪伴學生過程中有痛也有喜，痛的在於與同學們關係上的改變。以往的學校團契的同學舉辦聚會時，比較願意邀請Veggy參加，但現今的聚會偏向只讓同學參與，同學不再主動邀請「上層的人士」加入。喜的是被學生觸動，見證他們的成長。Veggy熱愛她的事奉，她認為學生的回應，讓她覺得做很多事情都值得。例如學生畢業後，仍願意與他們分享自己家裡發生的難處。另外，有一些同學畢業後毅然去讀神學，這是她意想不到的，都是她感到非常欣慰及被感動的事情。

不過，面對基督徒大學生人數在浸大校園每年遞減，由2015至2016年，全校有20.8%的新教徒，3.4%的天主教徒，到了2017至2018年有17.2%的新教徒，1.8%的天主教徒，Veggy認為中學生的福音工作真的非常重要。至於牧養現今的大學生或年青人，Veggy希望牧者可以給予他們信、望、愛。有些人或會覺得現今的大學生行為粗暴，其實，現今的大學生有如此行為，某程度上是因為他們對在上位者缺乏信心，包括牧者，他們不相信自己的聲音會被「聆聽」。面對整個社會的情況，他們看不到出路，也失去盼望，至於愛，更是他們非常需要的。牧者若可以，得重建他們對牧者的信心，知道自己的聲音會被聽見，亦幫助他們在神的裡面找到盼望，找到出路。另外，用多些愛心鼓勵他們，讓他們可以得到安慰。

願神加力給牧養大學生基督徒的同行者，並願神記念浸大校牧處及其他校園大學生事工的各方面需要。

延伸閱讀：

Willis Wu：〈若可以，每一位傳道人應該看至少一次五月天演唱會〉。《Medium》，2018年5月15日。https://medium.com/@williswu/%E8%8B%A5%E5%8F%AF%E4%BB%A5-%E6%AF%8F%E4%B8...（最後瀏覽日期：2018年5月28日）。