我們所指的同性戀過來人，實際是一些已悔改，脫離了同性戀生活方式的基督徒。他們定意離開同性戀的誘惑，將生命交託給神。因著信靠神，他們低落的自我形象及同性戀的轄制，逐漸得著改變。
男同性戀過來人一般比較被動、自我、孤獨、需要但又害怕和人(尤其男性)建立親切的朋友關係。部份則和異性相交有如姊妹般，親密、倚賴，卻並非戀愛關係。他們懼怕和男性建立友誼，他們覺得自己比不上對方，既羨慕又恐懼。然而，同性戀過來人就是要面對自身的恐懼，在神裡重新建立健康的人際關係。
「重建整全心性」網絡主要由一些關注同性戀輔導事工的機構組成，機構包括新造的人協會、香港性文化學會、香港教會更新運動、明光社、香港中華基督教青年會（YMCA）、浸會愛群社會服務處－綜合家庭服務中心及青少年愛滋教育中心等。
於傳媒上我們很多時看到一些勇於站出來的同性戀者，常自稱同性戀者的身心都很健康，享受著快樂自由的生活，但事實上不少同性戀者都面對著各樣身、心、靈的困擾和掙扎，他們其實是極需要別人的關愛和接納，幫助他們化解心中的矛盾掙扎。
「自由民主、人權法治、 公平公義 、和平仁愛、誠信透明、多元包容、尊重個人、恪守專業」1
自六月上旬維護香港核心價值宣言發表後，引來社會極大的迴響。宣言肯定了以上八項不同的價值為香港引以為豪的核心價值，表達了香港賴以成功的共同價值，及肯定了全港市民為一命運的共同體，而本會主席關啟文博士亦為宣言的聯署人之一。
不過，令人惋惜的是，宣言中沒有將重視家庭納入為核心價值。
性革命提倡一種極端的人權觀：個人人權神聖不可侵犯，只要雙方同意，又不傷害他人，做甚麼都沒有關係。這又衍生了泛性權觀(以下簡稱性權)：社會不單不應立法禁制任何一種性行為，更應主動消除性傾向歧視。性道德是壓制人的權力工具，所有性傾向（同性戀、雙性戀、獸交、孌童、SM、亂倫、變性、易服等）都應全盤接受和受到法律保障。
很多時當與人討論人權的觀念及內容的時候都會發現不少困難，尤其當人履行某一些人權的時候卻有可能是侵犯另一些人的某些權利，而不同的權利當中有些是不可並存的。隨著近年人權意識不斷膨漲，「剝奪xx的權利」、「對xx造成歧視」等口號充斥整個社會，正如法律哲學家Dworkin所言，人權成為了一張皇牌(trumps)，因它可以被視為凌駕於集體利益之上，而又合理化其行動及利益訴求。但人權原先的意義及本質又是什麼呢？本文嘗試回顧人權觀念的發展，從而作一點反思。
人權的問題異常複雜，但對現代社會又非常重要。從基督徒而言，對「人權」的論述有時又愛又恨。面對極權政府侵害公民人權的暴行時，基督徒也會祭起人權的大旗，提出譴責，我就曾多次在新華社前靜坐。然而當我們看到一些極端自由主義者和泛人權論者以人權的名義把傷風敗德之事美化和合理化，心中也不禁歎息。要在這兩種矛盾情緒中找到心理平衡，還是需要慎思明辨，理解人權語言的重要性和限制，在信仰中建立獨特和全面的人權觀。我在這裡只作簡單的建議和書介。
人權是一個政治哲學和法律的概念，所以在思考開始時需要看看一些經典文獻：
任何教會皆有極少數面對同性困擾的信徒，他/ 她們為了在堂會內求存，自然隱藏其性傾向，不會貿然「走出來」表露其身份。越是對信仰認真，此群信徒的內心困擾越大；教會領袖怎樣在真理教導與愛心關懷兩方面幫助他/ 她們，實在須要求神賜下智慧與勇氣。
同性戀至今仍是一個甚具爭議性的議題。為求「謀殺」傳媒的菲林，以達到一鳴驚人的宣傳效果，各地的同志運動都被設計得「五光十色」、Gimmick十足！本文試就這題目，看看幾種媒體如何報導與描繪同志運動，以及當中所傳遞的訊息。
近年爭取同性婚姻合法地位的行動已成了一個世界性普遍運動，特別在歐美地區，更為熾熱。天主教教廷信理部於2003年6月發出《有關賦予同性配偶法律地位建議的考慮》的文件以表明教會的立場。
此文件並沒有加入新的教義，只是重申教會一貫對同性戀行為是不道德的立場，並再一次肯定同性戀者或有同性戀傾向人士與所有人一樣有同等的人性尊嚴。不過要強調的是，此文件是針對從政人士特別是天主教的從政人員而言，因為他們有嚴重的道德責任去維持婚姻的尊嚴。此外，文件主要從哲學、社會學及法律的層面去論說，而本文則從信仰角度去探討此題。