西方同志運動的起源，今已難以考究，大概追溯至古希臘、古羅馬時代，已開始萌芽。希臘雅典最古老的神殿──宙斯神殿，從前曾是同志聚首的熱點，據說同志在那裏不受歧視。另外，古羅馬最重要的諷刺作家朱文納爾（Juvenal）曾指出，自古希臘迄古羅馬，西方的同性戀現象極為普遍；古羅馬時代，對同性戀行為，雖有過法律限制，但其成效不大。時代轉移，今同志在法律上的權利和福利日漸提升，於荷蘭、比利時、加拿大的法律，均承認同性婚姻，讓同性配偶享有合法婚姻的權利和責任。海外各地的同志運動，不斷推行。
每當討論有關同性戀者的關懷與輔導，內心都感到沉重，因為現今香港有關同性戀關懷與輔導的人手及資源都很不足，甚至可以說非常缺乏。當教會中同性戀信徒尋求協助，會友可以怎麼辦呢？他可能去找團契團長，但團長不知怎樣處理，跟著去找教牧長執，然後教牧長執又可能將他轉介到專業輔導員，去到輔導員那裏，他們可能只勸導求助者接受自己的同性戀傾向，毋須改變，因為美國精神病協會(APA)於1973年已將同性戀從精神病的系列中剔除。就算真的想幫助他改變性傾向，現今香港的輔導員或精神病醫生普遍都欠缺這方面的訓練。
任何教會皆有極少數面對同性困擾的信徒，他/ 她們為了在堂會內求存，自然隱藏其性傾向，不會貿然「走出來」表露其身份。越是對信仰認真，此群信徒的內心困擾越大；教會領袖怎樣在真理教導與愛心關懷兩方面幫助他/ 她們，實在須要求神賜下智慧與勇氣。
繼反賭波、民主運動外，同志運動對教會（不論是基督教或是天主教）的衝擊已來了！這一仗橫掃西方社會，狹人權、自由而來的同志運動，我們如何應付？
7月確為多事之夏，自「七一」50萬人上街，經歷數次大型集會(7月9日及13日)，反映本港市民民主訴求及對施政不滿。政壇多變，押後23條立法；高官梁錦松與葉劉淑儀先後請辭，董特首北上請示；接著賭波合法化通過，皇馬訪港帶來全城哄動，新聞焦點一下子由悲情轉往狂喜，股市熱而地產不熱，負資產家庭及破產人士不斷增多。這一切社會的急劇轉變，真令人無所適從，此時此地教會人士需要關注社會課題，並守望代禱。
聖經較明顯定同性戀為罪的經文有以下各處︰創世記19:4-10關於所多瑪城罪惡，利18:22和20:13的禁令，羅1:24-27，林前6:9-10 和提前1:10，同志釋經就是對這幾段經文支持同性戀的新解釋，他們希望說服自己，也希望說服信徒以為這幾段經文都不是論及同性戀，而是其他罪行; 即使說同性戀為有罪，也只適用於猶太人的律法時代，不能應用於現在的恩典時代。故此他們的結論是︰聖經從來沒有一處定兩位成年同性相愛而結婚、性交為有罪。讓筆者介紹他們的「創啟」解釋，然後筆者會逐一反駁這些解釋的問題。
驟眼看來，「性革命」或「性開放」是近代流行於美國一些大城市的景象。事實上，法國在十五世紀開始已經倡導道德自由（moral freedom）的信息。1其 後「性革命」便經歷了維多利亞時代、第一次世界大戰、大衰退、及第二次世界大戰等時期的不同演變，「性革命」或「性開放」已是現代不能阻擋的洪流及廣泛被 社會人士談論的課題。簡單來說，所謂「性革命」或「性開放」就是批判和改變傳統的性觀念和實踐，尤其是在評擊基督教的性觀念上顯得更加厲害。
性具多方面的意義，在此簡單的辨別性（sex）和性特質（sexuality）。性特質是由四層組構而成：（1）初生的性（natal sex）、（2）性身份（sexual identity）、（3）性別角色（gender role）、（4）性取向（sexual orientation）。初生的性是指生下來之時，定嬰孩為男或女的肉體（physical）和生物（biological）特徵。性身份是指一個人的自我性概念（sexual self-concept），即人對自己作為具性別者的看法。性別角色是指在某一特定文化下定義的性別身份（sexual identity）。
上文提要：公園辯論員阿伯發表性觀點贏得一片掌聲，神祕肥胖男子忽然作出回應......
「先生，你剛才怎麼完全不回應呢？」阿伯想不到竟會遭人反駁，顯得有點愕然。
筆者最近旁聽立法會「性傾向歧視」小組委員會會議，會議主要討論到社會上是否有歧視同性戀者，其中的一項討論議提是有關刑事罪行條例中關於肛交及合法性交年齡(Age of Consent)有否歧視同性戀者。與會人士包括平機會主席及保安局官員，當政府官員表示若果要修改有關肛交條例時，便要考慮公眾道德。這一個觀點立時惹來議員強烈不滿甚至認為這會導致「多數人的暴政」，1平機會主席胡紅玉在回應保安局回應時，更清楚表明法律不應與道德有任何關係。