可變與不變之間

一個未成年的小童，他／她是否有能力作變性的決定？英國國民保健署（NHS）在3月12日公佈不會在常規的情況下為有意變性的兒童處方青春期阻斷劑，只會在臨床試驗或因應個別情況及依照醫生的評估才會開出有關藥物，修改政策的原因是有關人員沒有足夠的證據支持阻斷劑的安全性或臨床有效性，這個決定值得欣喜，因為他們正視了兒童的福祉。這個消息一出，有國家提出反對，更明言若阻止欲變性的兒童使用青春期阻斷劑會令他們長大後心理健康狀況惡化，更會面臨欺凌和自殺的問題。其實不少研究已經指出青春期阻斷劑會窒礙兒童的成長，損害他們的骨質密度，影響他們的發育，甚至可能導致終生不育及影響大腦的發展，令兒童的日常生活變得更加困難。

在香港，雖然政府不會為欲變性的兒童打青春期阻斷劑，但隨著跨性別議題的情況日漸與外國相近，未來的走勢如何令人憂慮。就例如，香港雖然不承認同性婚姻，法庭有些判決卻支持為海外註冊的同性伴侶提供一些只有婚姻中配偶才享有的福利和權利。此外，兩名未完成整套性別重置手術的女跨男跨性別人士，向入境處申請更改身份證性別記項被拒，在二人提出司法覆核後，終審法院去年2月裁定二人終極勝訴。將來，未完成整套性別重置手術的女跨男跨性別人士可以進出男廁，因為其身份證顯示有關人士是男性的身份。

以法庭判決的邏輯及外國的情況來推測，將來香港會否出現一名具陰莖的生理男性，由於其身份證顯示為女性，而可以隨便進出女廁？這當然是未知之數，但在容許以自我聲明方式更改性別的國家，這類情況的出現已不是新事。政府必須謹慎處理因一連串有關跨性別議題的判決所帶來嚴重的後果，要努力捍衛兒童、每一位市民的整體福祉及家庭的核心價值。

參考資料：Richardson, Valerie. “U.K. rejects puberty blockers for children over concerns about safety, benefits.” The Washington Times.” Last modified March 12, 2024. https://www.washingtontimes.com/news/2024/mar/12/uk-rejects-puberty-blockers-children-over-concerns/.

回到：每週社關焦點

承繼自席捲全球的西方性解放浪潮，其推動性文化改革的核心意識是：任何性傾向和性別身份都是天生、正常、不可改變及道德正當的。透過一步一步滲透文化、教育和法律，它強制異見者消音，並瓦解「性別、婚姻、家庭」等倫理價值。

全球

2024年2月15日，希臘議會通過同性婚姻合法化，使希臘成為第一個容許同性婚姻的東正教國家。早前，教會方面曾提出反對聲音，高級主教神聖會議向所有立法者發出了信函，表達其反對意見。該國所有東正教教堂在週日崇拜期間曾宣讀了一份差不多內容的通告，此外，宗教團體早已為此舉辦公開的抗議活動。教會認為同性婚姻是對傳統家庭模式的威脅，並且認為支持傳統家庭模式可以幫助解決許多歐洲國家出生率下降的問題。[1]

2021年，在美國印第安納州有一名母親為其七年級的女兒A.C.入稟法院，這個女孩是一名女跨男跨性別人士，由於學區不容許女孩使用男性浴室，她的母親向馬丁斯維爾大都會學區和學校校長提起訴訟，尋求未具體說明的金錢賠償，並要求法院下令允許她女兒使用男性浴室。2022 年，美國地區法官Tanya Pratt 做出了有利於A.C.的裁決，命令學校允許根據學生的性別認同使用浴室，學校提出上訴，第七巡迴法院維持了Pratt的裁決，學校在2023年向美國最高法院提出上訴，2024年1月16日，最高法院拒絕聆聽學校方面的陳述，駁回其上訴。[2]

2024年1月10日，美國俄亥俄州眾議院投票推翻了州長Mike DeWine對一項法案的否決，該法案禁止對跨性別青少年提供性別肯定治療，包括荷爾蒙療法和青春期阻斷劑的治療。該州的參議院會再就是否推翻州長的決定進行投票，如果州長的決定再被推翻，法案未來將會生效。[3]

美國俄亥俄州眾議院以共和黨議員佔多數，2024年1月18日，一名跨性別候選人獲准參加競選眾議院議員，之前其認證受到質疑，原因是在資格請願書上省略了該候選人以前的名字。[4]

2024年1月11日，聯邦上訴法院裁定，美國阿拉巴馬州可以立即開始執行一項禁令，禁止使用青春期阻斷劑和荷爾蒙來治療19歲以下的跨性別者，2022年有地區法院曾頒佈初步的禁制令，一度令有關法例無法執行，這次上訴法院批准該州請求，阻止執行初步禁制令，令法例能生效。有關法例言明，向未滿19歲的人士開出確認性別的青春期阻斷劑和荷爾蒙，可令醫生被判10年監禁。[5]

美國佛羅里達州的地方法官Roy Altman在2023年11月裁定，州政府的官員有權執行2021年的一項法例，該法例禁止跨性別女孩和婦女參加公立學校球隊，並指出球隊是為出生時便是女性的學生運動員而設，但允許家人提交投訴。

Monarch高中的一名10年級男跨女跨性別學生，過去兩個賽季中參加了33場比賽，他在2023年11月離開女子排球隊。這名學生小學前就認定自己是女性，從二年級起就一直使用女孩的名字。11歲時，他開始服用睪固酮阻斷劑，13歲時開始服用雌激素，青春期開始時便以女性身份生活。她的出生證明文件上的性別也改變了。他被排球隊開除，導致該校數百名學生走出教室抗議。此名跨性別學生的家人入稟法院提訴，挑戰禁止跨性別女生參加女子運動隊的法例，2014年1月11日，他們將南佛羅裡達州的一個學區加入，列為訴訟中的被告。[6]

美國路易斯安那州的立法者在2013年批准了一項禁令，禁止對18歲以下人士進行賀爾蒙治療、變性手術或青春期阻斷藥物等，並推翻了時任州長John Bel Edwards的否決，令禁令在2024年1月1日生效，這使路易斯安那州成為美國22個州之一，禁止或限制此類跨性別治療。2024年1月8日，LGBTQ+（男女同性戀、雙性戀、跨性別及酷兒等）倡議者宣佈提起訴訟，以阻止這項禁令的執行。[7]

Ruth Schmidt在2017年入讀美國Fuller神學院，當時她以學生身份簽署了信仰聲明——禁止承認同性婚姻，有關信仰聲明一般只需簽署一次。然而，對於Fuller神學院聘用的高級員工來說，每年都必須簽署有關的信仰聲明。最近，她受聘於該神學院，擔任Fuller Brehm中心的高級主任，於是學院要求她重簽有關信仰聲明，但幾年時間過去，她的觀點改變了，她拒絕再次簽署信仰聲明，她在2024年1月，被神學院解僱。[8]

2024年1月25日，美國一群跨性別退伍軍人提出訴訟，要求退伍軍人事務部支付確認性別手術的費用。不過，有關部門的發言人，在2月26日對外表示，在仔細研究擴展福利帶來的影響前，該部門暫時不會將性別確認手術納入退伍軍人的福利之內。[9]

著名男跨女跨性別活躍份子Cecilia Gentili的喪禮彌撒，在2024年2月於美國紐約曼克頓的St. Patrick大教堂舉行，喪禮估計有超過1,000名參加者出席，包括跨性別者、其朋友及支持者，他們在期間高呼他的名字、鼓掌、唱歌，並讚揚他在該市的LGBTQ+社群中具備領導者地位。在一篇悼詞中，Gentili更被稱為「聖塞西莉亞，所有妓女之母」。[10]

喪禮惹來羅馬天主教紐約總教區的不滿並發佈新聞稿，Enrique Salvo神父在新聞稿中指責：「感謝這麼多人讓我們知道，對於本週初在St. Patrick大教堂舉行的喪禮期間出現了可恥的行為，他們與我們一樣都感到憤怒。大教堂只知道家人和朋友要求為一位天主教徒舉行喪禮彌撒，卻不知道我們的支持和祈禱會被人以褻瀆和欺騙的方式貶低。『美國教區教堂』發生這樣的醜聞，更為雪上加霜的是，它發生在四旬齋期開始之際，它是一年一度與罪惡和黑暗勢力鬥爭的40天，這是一個有力的提醒，我們多麼需要祈禱、補償、悔改、恩典和憐憫，而這個神聖的季節邀請我們這樣做。」[11]

Gentili的家人卻否認欺騙教會，並表示這次聚會「給大教堂帶來了寶貴的生命力和徹底的歡樂，歷史性地挑戰到教會的虛偽和她的反跨性別仇恨。」

2024年2月15日，美國公民自由聯盟的維珍尼亞分部對維珍尼亞州教育部提出兩項訴訟，要求法院推翻由共和黨州長Glenn Youngkin政府提出，關於跨性別學生待遇的政策，有關政策一旦被推翻，學區便不需要跟從。在Youngkin政策推出前，之前執政的民主黨州政府推動多項便利跨性別學生措施，但Youngkin的政策改變了有關安排，這些政策包括：允許教師和學生使用依照跨性別學生出生時性別的姓名或代名詞來稱呼他們，以及呼籲學校的運動隊，按照學生的出生時性別來組織隊伍，這意味著男跨女的跨性別學生將無法參加女子運動隊。

在維珍尼亞州面臨法律訴訟之際，已有至少10個由共和黨執政的州份在早前推出了一些新法例，限制跨性別和非二元性別的學生，使用與原生定性別不符的名字或代名詞。[12]

美國的國家大學體育協會（National Collegiate Athletic Association, NCAA）屬下的違規委員會是一個志願組織，負責處理成員學校的違規事件及罰則，該委員會的一名成員William Bock因NCAA讓跨性別運動員參加女子組賽事的相關政策在2024年2月9日辭職。Bock向傳媒表示，NCAA允許跨性別運動員與女性比賽的政策是不公平的。NCAA 拒絕就Bock辭職一事發表意見。[13]

美國前總統特朗普或會再次參選美國總統選舉，在2024年2月，他出席競選相關的活動時，多次非議跨性別者，並提到LGBTQ+倡導者所使用關於性別認同的語言是錯誤及有害的。共和黨的其他成員亦攻擊讓跨性別者參與女子體育運動項目的安排，並提議在全國範圍內禁止對跨性別未成年人進行性別確認治療。[14]

Chris Mannix撰寫了一篇有關跨性別拳擊的文章，內容重點關注美國拳擊協會2023年12月底宣佈的新變性政策——由2024年起，容許男跨女跨性別拳手在滿足某些條件的情況下，參加女子組別的賽事，有關條件包括宣佈自己的新性別身份、完成變性手術和定期進行荷爾蒙測試。這篇文章原本會在2024年3月份《運動畫刊》月報中刊出，卻被該雜誌的出版社臨時抽起。[15]

來自英國的社工Rachel Meade因著於2020年在facebook上分享有關她對性別信念的帖子而被投訴，2021年她被英格蘭社會工作組織警告，指她的「不當行為損害了她的執業資格」，她更被她的僱主西敏市議會停職。她其後向勞資審裁處提出申訴。Meade相信性別是不可改變，亦不能被性別認同所混淆。在2024年1月審裁處的判決中，她獲判勝訴，審裁處指西敏市議會和英格蘭社會工作組織因她的個人信念對她作出歧視，而她的信念是受到《2010年平等法案》保護的，這是一項具有里程碑意義的裁決。Meade可進一步向西敏市議會和英格蘭社會工作組織索償，而金額則會在稍後的聆訊中決定。[16]

在2024年1月網上有報道指，世界衛生組織要告訴各國，「當務之急」是「抵制保守反對派」並「制定進步的法例」，而它的計劃是推出指引，使跨性別者在全球各地可以「正常地」注射性別荷爾蒙。[17]

西班牙藝術家Salustiano García Cruz創作的畫作名為「耶穌」，它將成為西班牙南部城市西維爾於受難週期間的官方海報，但Cruz描繪的是一位年輕及肌肉發達的耶穌，身上纏著一塊腰布。這幅畫作與常見受苦及血淋淋的耶穌畫像截然不同，因而引起爭議及被人批評當中的「耶穌」傾向女性化，以及將耶穌性化了，截至2024年2月，Change.org這個請願平台已經收到14,000個簽名，要求這幅畫作不可用作代表「基督教價值觀」，以及將它撤換。[18]

本地

現行房委會的公屋和居屋計劃，並不承認海外結婚的同性伴侶，而本港的《無遺囑者遺產條例》及《財產繼承（供養遺屬及受養人）條例》亦不承認海外註冊的同性婚姻關係。先後有男同志Nick Infinger、已離世的吳翰林（Edgar）與其伴侶李亦豪（Henry）入稟司法覆核，尋求推翻房委會的決定，以及挑戰本港的遺產繼承法例。高院原訟庭在三宗案件中，裁定男同志一方勝訴，房委會和律政司不服上訴，全部遭上訴庭駁回。政府向上訴庭申請上訴至終審法院，2024年2月26日，上訴庭頒下判詞，指三宗案件涉及廣泛重要的法律觀點，故批出三案的終極上訴許可。[19]

（資料截至2024年2月26日）

終審法院於本年2月裁定入境事務處以完整性別重置手術作為更改性別標記必要條件的政策違憲，裁決令本港的女跨男跨性別人士不用進行完整的性別重置手術，也可更改身份證上的性別標記。有關裁決影響深遠，為此，本社於2023年3月23日舉辦了「走出跨性別的迷宮」網上講座，由本社總幹事蔡志森先生與精神科專科醫生康貴華，為大家分析法庭裁決和跨性別運動對社會的影響，以及如何幫助患有性別焦躁症的人士。

蔡志森表示今天是一個性別混亂的世代，在高舉性別自主，以心理性別取代生理性別作為性別的基準，外國已出現男跨女跨性別者進入女更衣室袒露男性性器官，以及女跨男跨性別者懷孕生子的個案。香港法例一直要求跨性別人士進行完整性別重置手術才可以更改身份證上的性別標記，對於終審法院裁定女跨男人士不用進行完整性別重置手術就可更改身份證上性別標記，他提出了以下幾點回應：

1. 性別不應由法官決定

終審法院作出了與不少法官和香港人想法不同的裁決，人為地令香港「名正言順」出現非男非女的奇特現象，為本來用常識可以清晰分辨性別的狀況製造了新的混亂。他指出任何涉及社會的重大改變都不應由幾個法官決定，今次裁決再次重蹈了變性人W案的覆轍，將一個本來尊重社會文化和共識，交由社會大眾討論的制度，由法庭越俎代庖地強行改變。

2. 關心真正有需要的性別焦躁症患者

他指出在回應有關議題時，應明確區分「變性訴求」和「性別自主訴求」。對於因在醫學上被判斷為患上性別焦躁症而產生變性訴求的人士，無論市民大眾是否認同性別重置手術，亦需要更多的了解和關心有關人士，正視他們在日常生活中遇到的困難，而社會在關心病人需要和保障兩性制度之間也需要取得合理的平衡。

3. 拒絕主觀及愈來愈寬鬆的性別自主訴求

對於一些純粹憑主觀感覺或意願，以性別議題作為政治運動，目標是改變社會文化、結構和制度的團體，大家必須明確表態反對。政府不應被極少數樂意曝光及善於利用媒體發聲的團體和個別人士影響，遵從一些西方國家或所謂政治正確的做法，而忽略了市民大眾的真正意願。

4. 維持現行以完整性別重置手術作為更改性別的規定

清晰的性別身份和外貌特徵，對社會上不同人士的交往十分重要。國際上有新的趨勢，讓個別人士單憑自我聲明，毋須進行任何手術或醫學審批便可以轉變法定的性別身份，嚴重危害現行兩性制度和婦女及兒童安全，我們必須堅決反對這種做法。

最後，蔡志森指出神重視每一個生命，雖然教會不同意變性的行為，但教會要接納跨性別人士，尊重跨性別人士的基本權利及個人尊嚴。

康貴華醫生接觸過不少性別焦躁症的患者，他指出幫助跨性別兒童主要有兩個進路。第一是「肯定跨性別身份進路」，幫助兒童改變性別，如使用青春期阻斷劑防止身體出現生理性別的第二性徵，服用另一性別的荷爾蒙改變身體外觀，並等待患者到了18歲後進行性別重置手術。但康醫生在他的臨床經驗中發現，「修復家庭關係進路」更能幫助患者及他的家庭，此進路可以處理到問題的根源，改善父母與子女的關係，讓跨性別兒童接受原生性別，改變其性別認同和變性意欲。康醫生分享了兩個以「修復家庭關係進路」處理的兒童性別焦躁症個案，篇幅有限，在此不贅，有興趣的朋友可參閱〈有關性別承認制度的醫療考慮〉一文。[1]

對於患有性別焦躁症的青少年和成年人，康醫生會先嘗試以非藥物或非手術的方法，以「修復關係」的輔導同行模式，了解患者的困擾，一同探討引致跨性別的後天成因，讓跨性別人士經歷無條件的愛，令其創傷得醫治、關係被修復、身份被重建。有些患者會因而自然地作出改變，重新接納自己的生理性別。

康醫生坦言不是每個個案都成功，但他強調必須尊重患者的自決權，不能強迫跨性別人士改變他們的性別認同。他指出除了進行變性手術之外，接受心理與生理性別不一致，與差異共存，繼續以本來的生理性別身份生活，也是另一條出路。

康醫生認為現時的新性別意識形態，以流動的心理性別取代不變的生理性別，令性別的分界日漸模糊，性別類別也愈來愈多。在「性別自主」、「性別多元」、「性別流動」、「性別無限」的性別意識下，會令更多跨性別人士申請變性，也可能令更多變性人後悔變性，尋求性別還原。而有關的意識形態在外國已日漸成為主流，並藉「性別多元」及「性別自主」的性教育，嚴重影響下一代的性別認同。

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如想進一步認識跨性別議題及有關的爭議，歡迎索取本社出版的《走出跨性別的迷宮》一書，請按此處了解詳情。

「阿媽係女人」原本是很普通的常識，但在一個喜歡將詭辯和謊言重複一百遍就當作真理，群眾容易盲從附和的年代，我們必須重新思考，究竟決定一件事的真象，是依據制度上的權力，還是事物自己的本質？作為社會政策，究竟是要以個別人士的感受為依據，還是要以整體社會的福祉為前提？而作為信徒的，更應撫心自問，究竟我們最終要順從的是人間的終審，還是最後審判的主？

由2013年的W案，到2023年的Q和謝浩霖案，終審法院作出了與不少社會人士、政府部門、甚至其他下級法院法官截然不同的裁決，全港七百多萬市民，不單無從置喙，更要逆來順受，但一個女人只要大家跟著掌權者叫她一百次先生，就真的會變成男人嗎？究竟誰可以為性別定分界呢？

性解放運動從動搖我們一些本來十分認同的邏輯和常識開始，一步一步，漸漸便改變了我們的思維。若一開始便說人人都可以自行決定自己的性別，任意進入異性的更衣室，大家一定會群起反對；但只要先將性別分為生理性別和心理性別，更有甚麼社會性別；慢慢又將性別氣質、性別認同和性別公義等混為一談，大家便會開始對性別的定義模糊起來，之後又慢慢將自我的性別認同由個人的領域推廣到公共領域，再加上社交媒體和部份傳媒中人大力吹噓，原來指男為女、指女為男並非天方夜談！

其實，要討論性別議題，要先回到生理、自然現象和基本神學的討論，先撥開性別混亂的迷霧，才不會被一些似是而非的論述所迷惑，希望本書能夠在大家討論複雜的性別議題時，幫助大家走出跨性別議題的迷宮。

背景

跨性別人士謝浩霖（下稱謝）及Q，二人的生理性別為女性，成長時均患有性別焦躁症，自我的性別認同為男性。她們雖已接受荷爾蒙治療及乳房切除手術，但未完成移除子宮、卵巢和重建人工陰莖的完整性別重置手術，故不獲入境處准許將身份證上性別標記改為男性，她們於是提出司法覆核，此案答辯人為人事登記處處長，訴訟歷時約六年，申請人先後在高等法院原訟庭及上訴庭敗訴，卻在2023年2月6日在終審法院勝訴（案件編號：FACV 8-9/2022）。

上訴人的理據

根據人事登記處的政策，跨性別人士如欲申請更改身份證的性別標記，必須先接受完整性別重置手術，除非獲得醫學豁免。就此案而言，性別標記若要由女轉為男，申請人必須接受手術，切除子宮和卵巢，及建造人工陰莖。多年來二人雖已接受荷爾蒙治療及乳房切除手術，但未有完成移除子宮、卵巢和建造人工陰莖的性別重置手術。上訴方指，跨性別人士對外展示其性別為女性的身份證時，會受到連串困擾，例如別人疑惑的眼神、會就其性別問及一些私人問題等，這些情況都會令她們感到喪失尊嚴及沮喪。他們又提出性別重置手術成功率不高，且存在很大的風險，政策強迫跨性別人士必須經歷危險的手術，是殘忍不公的做法，亦有機會引起各項併發症，故此他們認為要求跨性別人士完成全套手術才可更改性別的是違反人權。

初審和上訴庭判決

綜合初審和上訴庭的判詞，法庭認為改變性別並非只屬個人的私人權利，亦涉及公眾利益，故入境處必須衡量個人及公眾利益。即使跨性別人士可提供療程的醫學證明，由於不同醫生或會有不同的準則，這並不是客觀清晰的標準去斷定身份。政策以完整性別重置手術作為更改性別的門檻，是可以確保一個人的外表和性徵與身份證上的性別相符，而身份證的性別不只是醫學問題，也是法律問題。此外，跨性別人士若未完成整套性別重置手術，是有機會逆轉自己的性別，因為只要她們停止荷爾蒙治療，便可回復生育能力。法官又認為手術必須在事主同意及自願下才可進行，沒有被迫成份，故沒有違反《香港人權法案》。而且，女轉男的人可以接受陰核釋出術，即透過手術塑成沒有實際生理功能的陰莖，來滿足政策下更改性別標記的要求，而這項手術成功率高。最後法庭解釋跨性別人士除了在要出示身份證的場合，其餘大部分時間仍可以男性身份生活，就以上種種理由，初審和上訴庭均判兩名跨性別人士敗訴。

終審法院判決

終審法院五名法官指，涉案政策規定跨性別人士必須接受完整性別重置手術，作為更改香港身份證性別標記的準則，是違反《香港人權法案》第十四條所保障的權利，故一致裁定謝及Q兩人上訴得直。

終院認為不讓跨性別人士更改其性別標記可能引發不同問題：如一名外表是男性的跨性別人士，向警方出示標示為女性的身份證時，會令警方質疑該跨性別人士是否合法持有其身份證；又如一名女跨男人士未完成性別重置手術，但卻有男性的外表，若她到女洗手間時會令其他女士驚訝。法官用以上的例子說明，跨性別人士會因為身份證性別與外觀不一致而感到尷尬、被侮辱、困擾及失去尊嚴與隱私。最終，只要她們可以更改身份證性別標記，便可以避免尷尬的事情發生。

終審法院在判詞中表示身份證的性別只是一個標記，而政策不容許跨性別人士在未接受完整性別重置手術前，改變身份證上的性別標記，法院認為這會導致更多混淆或尷尬情況，也令性別標記喪失識別功能。他們認為完整性別重置手術並不是更改香港身份證性別標記的唯一可行、客觀及可核證的準則，其他準則也可以取代且不會造成行政困難。由於切除子宮、卵巢及構建人造陰莖的外科手術具有風險及可能引致併發症，故此法院認為沒有醫學需要。然而，若跨性別人士因沒有接受完整性別重置手術而不獲准更改性別標記，反而導致更多混淆或尷尬情形。因著現行政策對跨性別人士造成的影響，法院認為政策違反《香港人權法案》第十四條（私隱權）。

對於上訴庭接納人事登記處處長的說法，若不接受完整的性別重置手術，女跨男跨性別人士一旦停止荷爾蒙治療，便可恢復生育能力並懷孕，終院認為出現上述情況的機會是微乎其微，此理由不足以成為規定有關人士必須接受整套性別重置手術才可更改性別標記的準則。此外，終院指出女跨男人士接受的荷爾蒙治療，包括令面部毛髮生長的治療，以及乳房切除手術等均是不可逆轉，而接受這些治療的跨性別人士經過如此漫長、痛苦的磨難才有這個順應其自我認知的身體，終院認為她們日後欲回復其原生性別的可能性不大，更遑論懷孕。

終院表示不接納完整性別重置手術是唯一可行及客觀準則，他們建議可列明何謂可供接納的醫學證明書，以杜絕可疑的證明書。事實上，法官不否認社會對於如何適當地對待跨性別人士，的確遇到不少實在及困難的議題，但認為解決這些困難的辦法，與更改身份證的性別標記無關。

判詞提及上訴人謝及Q自年輕時已自我認定為男性，並且透過漫長的醫學及外科手術治療取得男性身體特徵，故她們沒有需要進行其他外科手術，亦能融入社會和有健康的心理狀態。由於完整的性別重置手術涉及具高度侵入性的外科手術，手術風險高，故此法官認為對很多跨性別人士來說，包括兩位上訴人，或許沒有醫學需要。

結語

終審法院推翻原訟庭和上訴庭的裁決，偏重當事人個人的感受，卻漠視社會上其他人的感受。因身份證的性別與外觀不一致而令人感尷尬作為裁決其中一個理由，以此邏輯，若有人因身份證年齡與外觀不一致感尷尬，是否同樣也可申請更改身份證的年齡？裁決的另一理據是：女跨男人士停止荷爾蒙治療並成功生育的機會是微乎其微。然而翻查網上資料，在美國、澳洲、印度、英國等國家均有出現這情況，且為數不少，與法官的認識有很大的差距。此外，是次判決只影響女跨男跨性別人士，而男跨女人士則不受是次終院裁決影響；但在此之後，男跨女跨性別人士未來亦會要求相似的待遇，跨性別人士反對以必須完成某程度手術作為更改身份證性別的要求等司法覆核案件恐怕會陸續有來。政府有責任全面檢討現時有關性別的法律，維護以原生性別判斷一個人性別的標準，以及更改性別便必須完成完整的性別重置手術的規定。

承繼自席捲全球的西方性解放浪潮，其推動性文化改革的核心意識是：任何性傾向和性別身份都是天生、正常、不可改變及道德正當的。透過一步一步滲透文化、教育和法律，它強制異見者消音，並瓦解「性別、婚姻、家庭」等倫理價值。

全球

在蘇格蘭，男跨女人士Isla Bryson在尋求轉變性別前，他的名字為Adam Graham，2023年1月，他因強姦兩名女子被判罪成，並遭還押在Cornton Vale女子監獄等待宣判，此舉引發大眾強烈抗議，其後在司法部介入下，Bryson被遷往男子監獄。Bryson的個案引發蘇格蘭政府重新審視男跨女罪犯遷往女子監獄的個案。另一名曾有暴力記錄的男跨女人士Tiffany Scott，在轉變性別前名為Andrew Burns，他因騷擾一名13歲女童而入獄，他在獄中成為男跨女人士，不過，其外形沒有任何改變，且保留了男子生殖器官，他本來將被轉移到他所選擇與他性別相符的監獄裡，但他的申請已遭到擱置，蘇格蘭政府在1月29日宣佈，在進行緊急審查的同時，所有曾對女性作出身體暴力和性暴力的男跨女人士將不能還押於女子監獄。

蘇格蘭政府在2022年12月通過「性別認同改革法案」，允許申請人不用通過性別認同障礙的醫學診斷，只須以新的性別生活三至六個月，便可以申請轉變性別，法案更將申請年齡從18歲降低至16歲，讓申請人可以更快及更方便申請改變在官方文件上的性別。不過，英國政府擔心這可能會引發性別旅遊，即是英國人到蘇格蘭拿取新的性別身份，但當他回到英國的其他地方，其法定性別會因兩地法制不同而有所不同。英政府也擔心在蘇格蘭更改了性別人士，回到英國其他地方，會要求不同的權益，例如男跨女人士要求進入只有女性才能進入的空間，並擔心男性罪犯利用這個更改性別的系統，令女性無法在單一性別空間裡受到保護。2023年1月，英國政府經過辯論之後，決定引用1998年《蘇格蘭法案》第35條，阻止蘇格蘭議會的「性別認同改革法案」進入御准階段，即是成為生效法例的最後階段。[1]

2023年2月16日，西班牙國會議員最終通過了一項「跨性別法案」，允許市民從16歲起，只需通過簡單的行政聲明，便能改變其身份證明文件上的性別。在此以前，申請人是必須經由幾位醫生診斷患有性別焦躁症及進行最少兩年的荷爾蒙治療才可以申請更改性別；法案放寬了有關安排。這法案甚至擴大了更改性別的範圍，容許14至15歲的兒童作出有關申請，前提是他們在其法定監護人的陪同下進行相關手續，至於12至13歲的兒童如想轉換性別，則須獲法院的允許。[2]

2023年2月1日，芬蘭議會通過了一項新法，讓18歲及以上的人士，毋須經過醫療和精神病學的審批程序，只須通過自我聲明，便能合法地改變性別。新法還廢除了一項規定，該項規定要求想要改變性別的人士，在申請政府承認其性別身份之時，必須先提供醫療方面證明以顯示他們是不育或已絕育的，隨著新法確立，該項規定亦已廢除。芬蘭總統已於3月3日簽署該項新法。[3]

此外，在2023年2月有報道指，芬蘭兒科學會在給該國社會和健康委員會的聲明中表示，毋須經過醫療或精神病學的審批、只須經過自我聲明便可更改性別的措施，不應擴展至未成年人。坦佩雷大學（Tampere University）的首席精神科醫生Riittakerttu Kaltiala，接受了該國頂級報紙採訪時，談到她不願向自認為跨性別的未成年者，推薦手術和化學方面的變性服務。芬蘭最大的兒科性別診所也是在坦佩雷大學裡。Kaltiala醫生解釋：「雖然『接受孩子本來的樣子很重要』，但也有必要認識到，孩子在生命中某個時刻，強烈地認為自己是另一個性別是很常見的事，有五分之四的孩子，他們在青春期時便會認定自己為跨性別者」，因此監控其情況是明智的做法，讓孩子得以安心，同時亦要治療家人的焦慮和可能引發的相關問題。

芬蘭正在考慮讓成年人透過自我聲明來轉變性別的性別自我認同法，跨性別倡導組織Seta甚至在推動令該法律適用於未成年人。Seta亦經常以「肯定或自殺」（affirm or suicide）這個錯誤論述來到處游說，聲稱兒童性別焦躁症要及早醫治。

在瑞典的一項大型研究指出，在接受了變性治療的成年人中，其自殺死亡率顯著增加了。芬蘭的一項研究則發現，許多接受了荷爾蒙治療的未成年人，他們的心理健康狀況轉差。Kaltiala醫生曾對數百名經歷過性別混淆的兒童和青少年進行評估，認為不應該降低性別自我認同法的年齡限制，

對於聲稱因著自殺風險增加，所以有迫切需要對未成年人進行賀爾蒙治療以及在法律上承認其新性別，她認為這種說法是「帶有目的的虛假資訊」，並且「不負責任」。 她解釋：「有『性別認同』問題的年輕人萌生自殺念頭和自毀行為是與精神疾病有關，而不僅僅是因著『未確認』性別。」Kaltiala醫生認為那些自稱受益於化學和手術變性服務的成年人，想要幫助兒童和青少年，他們卻缺乏理解：「孩子不是小大人。」

Kaltiala醫生指出年輕人嘗試探索「不同的身份」和「容易接受建議」是很常見的事。她認為在青春期，身份的建構才剛剛開始，最終的結果如何還不得而知。在青少年時期改變合法的性別標記不是簡單的手續，在心理方面和社會方面，這都是一種強而有力的干預，它會傳遞給年輕人一個訊息——這是「正確的道路」，這將引導青少年的發展。

Kaltiala醫生表示在她工作初期，兒童和青少年中存在「性別認同」問題的案例很少。然而，自2015年起，患者數量增加了10倍，患者群體的特徵也發生了變化。以前，大多數患者都是年輕男孩，但現在接觸的患者，大多是十幾歲的女孩。在整體病患中亦有四分之三有嚴重的心理健康問題。[4]

位於美國科羅拉多州的蛋糕店店主及糕點師Jack Phillips曾拒絕為一對同性戀伴侶製作結婚蛋糕而被指觸犯了歧視法，但美國最高法院在2018年裁定他勝訴。不過在另一宗訴訟中，他因拒絕為男跨女人士Autumn Scardina製作慶祝性別轉變的蛋糕而被指觸犯歧視法，科羅拉多上訴法院於2023年1月26日裁定Phillips敗訴，理由是Scardina所要求製作的是一個帶有藍色糖霜的粉紅色的蛋糕，它本身並沒有表達任何訊息或具有象徵意義。代表Phillips的、來自捍衛自由聯盟的律師表示，不應該在違背某人的核心信念下去強迫他表達一些訊息。Phillips計劃提出上訴。[5]

在印度南部喀拉拉邦（Kerala），一名女跨男跨性別人士Zahad，她在2023年2月8日產下一名嬰兒，這讓她和其男跨女伴侶Paval成為印度第一對跨性別伴侶，擁有跟自己有血緣關係的孩子。一年半前，當他們決定想要孩子時，兩人各自處於性別轉變過程的不同階段，他們當時遵循醫生的建議，暫停了荷爾蒙治療。他們拒絕披露嬰兒的名字及性別。[6]

2023年1月24日，教宗方濟各接受美聯社獨家專訪，提到「同性戀不是違法行為（crime），但卻是罪（sin）」，前者是從社會的法律層面來看，後者卻是從信仰層面來看，他認為有需要區分兩者，他又舉例說明「缺乏對彼此的仁慈也是一種罪」。他沒有改變天主教的教義，仍然認同同性戀行為在「本質上是失序的（intrinsically disordered）」，但他強調必須尊重同性戀者。他批評將同性戀刑事化是「不公正的」，他稱神愛所有孩子，同性戀者必須受到歡迎和尊重，不應被邊緣化或歧視。對於有些天主教主教支持同性戀刑事化的法例，教宗將這種態度歸因於文化背景，他表示一些主教需要經歷一個變革過程，以至承認每一個人的尊嚴。教宗呼籲他們歡迎LGBTQ（男女同性戀、雙性戀、跨性別及酷兒）人士進入教會。1月31日，在剛果民主共和國的首都金沙薩，有爭取同志權益的組織拉起橫額歡迎教宗到訪。[7]

台灣內政部於2023年1月19日同意開放跨國／地區同性婚姻，並發函台北市政府督導戶政事務所辦理。在新的措施下，其他地方的人如想與台灣的同性伴侶結婚，即使其國家或地區沒有允許同性婚姻，都可以在台灣登記結婚，包括港澳地區居民，但中國大陸因涉及登記程序、面談機制等，所以不在這次函釋中。[8]

台灣教育部為保障同性配偶及同性家庭權益，在2022年12月，修改了「教育部高級中等以上學校就學貸款彙報系統」的欄位名稱：一、將原欄位名稱為「學生父親身份證字號」，修改為「學生關係人身份證字號1」，並在旁解釋「此項欄位學生關係人包含父親、母親、法定監護人」；二、將原欄位名稱為「學生母親身份證字號」，修改為「學生關係人身份證字號2」，並在旁解釋「此項欄位學生關係人包含父親、母親、法定監護人。」教育部就有關事宜致函相關學校，並請學校配合辦理，部份學校如成功高中等，便在網上的校園公告中刊出這則消息。[9]

本地

代號Q的匿名人士及謝浩霖（Henry），二人為女跨男跨性別人士，她們所持的英國公民護照或英國國民（海外）護照，已將其登記性別改為男性，但因二人未完成由女轉為男的全套性別重置手術，遭入境處拒絕將其身份證上性別標記改為男性。二人認為相關政策侵犯人權並提出司法覆核，她們先後被高等法院原訟庭及上訴庭裁定敗訴，她們在2022年3月向上訴庭申請上訴至終審法院的許可，案件於2023年1月4日在終審法院審理。

上訴人的代表律師表示，如果處方拒絕承認上訴人新的性別身份，會令跨性別人士失去尊嚴，感到受辱、沮喪及困擾。由於這些跨性別人士身份證所列的性別，或與其打扮有落差，他們每當出示身份證時，均有可能需要解釋，在人前公開其私生活。代表政府的律師則表示，對於如何確立跨性別人士身份，各界沒有統一標準，相關療程也是因人而異，處方難有公平一致的標準去斷定身份。港府以完整性別重置手術作為更改性別的門檻，則可解決實際層面的困擾。

五名終院法官於2023年2月6日頒佈書面判詞，裁定涉案政策違反《香港人權法案》，一致裁定Q及Henry上訴得直，撤銷入境處不准許將她們身份證上的性別標記改為男性的決定。判詞指出政策不容許跨性別人士在未接受完整性別重置手術前，改變身份證上的性別標記，會導致更多混淆或尷尬情況，也令性別標記喪失識別功能。五位法官重申，不否認社會上對於如何適當地對待跨性別人士，的確遇到不少實在及困難的議題，但解決這些困難的辦法，與身份證的性別標記無關。

法官不接受以女跨男過渡時有機會出現逆轉並導致有關跨性別人士懷孕為由，才規定以完整性別重置手術作為更改性別標記的準則，因為女跨男人士接受的荷爾蒙治療，包括面部毛髮生長、乳房切除手術等均是不可逆轉，接受這些治療的跨性別人士經歷如此漫長、痛苦的磨難獲得符合自我認知的身份，不大可能決定回復其原生性別，而為了懷孕而回復原生性別的機會更微。判詞指是次判決只針對女跨男的個案，不適用於男跨女的情況。

政府發言人於2月7日表示，因應終審法院所作出的判決，正審慎研究並檢視有關更改身份證上性別的政策，在徵詢法律意見之後，再作出跟進行動，以遵守終院就本案作出的判決。[10]

由同志團體主辦的第11屆同樂運動會（Gay Games）將於2023年11月3至11日在香港舉行，是有關活動首次在亞洲城市舉行，運動會的主題為「在多元中團結」。有媒體在1月報道，香港科技大學及香港2023年第11屆同樂運動會（GGHK）協辦的Unity Games，有逾四百名來自本港八間高等院校及不同的社區隊伍、不同文化背景、種族或多元性別認同的大學生、業餘及專業運動員，參加了為期兩天的運動賽事。

科大署理學務長周敬流教授認為這是展現和諧共融的表現，科大亦在網上為同樂運動會招募義工。[11]

（資料截至2023年3月4日）

跨性別議題以往一直被認為是性小眾社會運動繼同性婚姻後下一個要進入的里程，蘇格蘭自去年開始，大力推展性別承認法，到2022年12月終於在蘇格蘭當地議會通過立法，但英國政府近日卻表示，考慮擋下這法案，理由是法案會令英國本土法例產生矛盾，說到底英國本地就有很多人不認同法案，認為內容備受爭議。近日更因為有男跨女強姦犯最後入了女子監獄，被社會各界質疑，這類法例是否可行和合理。

蘇格蘭政府通過的性別承認法，將更改性別的方法大為放寬。以往一個人如果想改變性別，必須年滿18歲，有醫生證明患有性別焦躁症，雖不用接受手術，但要經過兩年性別改變後的實際生活體驗，才能更改身份證明文件上的性別。法例通過後，合法更改性別年齡由18歲降低至16歲，取消必須提供性別焦躁症醫學診斷證明，仍舊不用接受手術，而生活體驗時間就縮短到三至六個月，就直接可以申請變性。。

贊成立法的人自然認為這是保障跨性別人士的人權和尊嚴，不過反對立法的人就有很多擔心，當中包括男跨女人士進入女廁和更衣室，或者男跨女人士參加女子組的比賽會產生不公平等等。有電視台在當地曾做調查，發現雖然大部份被訪者認為跨性別人士的情況非常值得同情，但進入具體政策，例如降低合法變性年齡，其實有51%被訪者也反對有關政策，只有31%被訪者支持。[1]

雖然新法例未實施，但近日一則法庭新聞，令更多人關注有關法例對社會的具體影響。近日一名疑犯涉嫌強姦兩名年輕女子，在上庭時他聲稱自己由男性變為女性，更索性改名，由Adam Graham變成Isla Bryson，他的打扮也變得女性化。被判罪成後，法庭在判監時表示「他」應該進入男子監獄，但因為當地監獄原來已經有守則，接受犯人以自己承認的性別去相關的監獄，最後他居然去了當地的女子監獄。

事件曝光後，連原本提出法案的蘇格蘭首席大臣Nicola Sturgeon也認為這為強姦犯應該入男子監獄。[2] 她認為任何性罪犯也不應以「變性」為理由去進入女子監獄。根據蘇格蘭的監獄服務署，當地原來每個跨性別的案件均會獨立處理，現時男跨女的罪犯中，有六人在男子監獄，五人在女子監獄。[3] 他們也向傳媒透露，如果男跨女的罪犯，沒有明顯暴力傾向的，理論上可以在女子監獄服刑，不過經此一役後，當地司法部門也承認要為此進行緊急的檢討，而Isla Bryson現階段暫時在男性監獄服刑。[4]

雖然事情暫告一段落，但不少人發現，即使性別承認條例今日仍然未完成立法程序，原來在不少政府機構，已經對跨性別人士的處理，採取十分寬鬆的態度，有報章的報道就提到，曾侵犯女性的男跨女人士，本質上就不應在女子監獄服刑。[5]  當然，有關的言論可能被指為「恐跨」，不過我們可以想像，以往恐同，說到底或許只是覺得同性戀人士的某些行為不符合社會一些人的道德規範，但今日在我們眼前的是強姦犯，如果說沒有恐懼和擔憂，又是否合理？同樣是恐，但恐懼是不是等同非理性？當中的程度是否有差別？這自可討論。

除了法庭案件之外，不少法律界人士也指出，性別承認法一旦在蘇格蘭通過，那麼英國本土在沒有相關的法例下，是否也要一併承認蘇格蘭已承認的性別，還是只承認有關人士原本的生理性別？有法律界士指這可能是非常複雜的問題，再加上當地的平等法（Equality Act）其實未有清楚指明性（sex）是否只包括生理性別，還是包括性別承認下的法律性別（legal sex）。如果接受了蘇格蘭的法例，整個法律系統就性別的定義可能要重新修訂，否則很多地方會變得模糊，容易引發很多司法覆核的案件。[6]

最後，在資料搜集的過程中也留意到，不少當地評論員認為蘇格蘭政府似乎利用性別議題作為爭取獨立和更多主權的政治籌碼，而英國政府決定用法令擋下這法例，也是非常罕見的舉動，可見當中的動機並不單純。故此，在討論議題的同時，不能排除一切也可能只是政治在作怪。

承繼自席捲全球的西方性解放浪潮，其推動性文化改革的核心意識是：任何性傾向和性別身份都是天生、正常、不可改變及道德正當的。透過一步一步滲透文化、教育和法律，它強制異見者消音，並瓦解「性別、婚姻、家庭」等倫理價值。

國際

美國德州於2021年9月1日實施歷史性的「心跳法案」（heartbeat bill），這項法案禁止在偵測到胎兒心跳後（約在懷孕六週後）墮胎，除非懷孕對孕婦的生命有即時性的危害，否則就連因性侵、亂倫受孕者也不例外。這次德州的「心跳法案」將刑事責任轉為民事訴訟，政府不主動出手執法，交由市民自行提告，任何為墮胎提供幫助的人，包括醫師、載孕婦前往墮胎者，全都可能變成被告；成功提告勝訴者，還能獲得至少10,000美元（約78,000港元）獎金，這筆錢將由被告支付。有反對人士表示許多女性懷孕六週時根本未意識到自己有孕，該法近乎是全面禁止墮胎，總統拜登則矢言動用整個政府的力量，以捍衛半世紀以來女性墮胎的憲法權利。此法當然令不少重視婦權的人士大為震驚，不過，在支持婦女權益的同時，是否也要考慮到胎兒亦應該有生存的權利？

在德州聖安東尼奧市的一間醫院任職婦科醫生有45年之久的Alan Braid，在《華盛頓郵報》撰文，表示自己於9月6日，即「心跳法案」生效後，替一名處於懷孕初期，但其胎兒心跳已可被偵測的婦女墮胎，他強調該名婦女擁有墮胎的基本權利，他自己亦要對她負起「看顧責任」（duty of care）。1972年，除非有精神科醫生證明孕婦有自殺傾向，否則在德州墮胎是非法的，當年Braid初出茅廬，他曾目睹三位少女死於非法墮胎，新的法例讓他覺得時間重回1972年，他知道違反了有關法例的後果，但他想以此捍衛婦女有選擇是否生育的權利。

有兩人看到報道後決定告發Braid，一個認為Braid是一個有原則及勇氣的人，他對新法很生氣，並很想知道新法到底是怎樣的一條法例，他又形容該法對Braid這樣的人來說是一個陷阱，但又說如果新法真的容許成功提告者獲得10,000美元獎金，他也很想要這筆獎金。另一個告發者則聲稱自己支持母親有選擇權，並要求法院宣告有關法例違反憲法。

截至在10月初，「心跳法案」已引發了660場示威活動，它們在美國不同地區舉行。[1]

2021年9月11日，位於美國的福音派路德教會首次公開按立女跨男跨性別者Megan Rohrer為主教，儀式在三藩市的恩典大教堂舉行。Rohrer被任命為主教後，她將掌管加州北部和內華達州北部有近200個會眾教堂，並在65個路德教會會議中，主持其中一個。[2]

2021年10月9日，隸屬民主黨的美國加州州長Gavin Newsom簽署了一項新的法例，如商店的規模較大，其員工有500人或以上，該店售賣的玩具或與兒童護理用品，除了傳統的男孩子或女孩子的玩具或用品，也要有一個區專門售賣性別中立的玩具和兒童護理用品，其中包括衛生用品和牙齒用品，但兒童服裝則不包括在內。過去有LGBT+（男女同性戀、雙性戀及跨性別等）倡議者提出，傳統銷售將兒童產品劃分為男孩子、女孩子用品，又用顏色區分，男孩子使用粉藍色用品，女孩子使用粉紅色用品，有關銷售方法會對兒童帶來壓力，並帶來性別定型。[3]

美國國務院於2021年10月27日宣佈，已簽發了首本護照，其持有人的性別為「X」，即代表非二元性別、雙性人或非常規性別人士。國務院發言人稱，國務卿布林肯在6月時已表示，當局會在護照上性別一欄提供第三種性別標記，如今能落實此一承諾，並指這是要確保公平對待LGBTQI+（男女同性戀、雙性戀、跨性別、酷兒、雙性人等）美國公民，無論他們的社會性別或生理性別為何。[4]

根據蘇格蘭政府於2021年8月12日發佈的新LGBT包容性準則，當中敦促教師，如果學生表示希望轉換性別，教師不要質疑學生，只要詢問學生想用甚麼新名字和代名詞來稱呼他們。除了這些指引，學校還被告知應該讓跨性別學生使用他們喜歡、任何性別的浴室或更衣室。準則又提到學校將會設有更多性別中立的校服，而跨性別角色亦會被納入課程和閱讀材料中。即使學生只有四歲，他們不需要得到家長的同意便能改變自己的名字及性別。準則列明「出櫃」沒有年齡限制，應該尊重年輕人的看法和要求——即使學生不希望他們的父母被告知有關情況。

贊成訂立有關準則的人士認為，跨性別學生應該在安全和包容的環境中接受教育，這正好解釋了為甚麼蘇格蘭政府更新有關準則以支持跨性別年輕人是如此重要。他們希望這項資源能夠讓蘇格蘭的教師和學校更能支持所有年輕人在課堂內外茁壯成長。反對者則認為這是學校加諸於學生身上一種危險的意識形態。[5]

2021年9月26日，根據瑞士聯邦總理府提供的結果，在瑞士直接民主制度下進行的全國公投中，64.1%的選民投票支持同性婚姻合法化，使瑞士成為其中一個最後通過同性婚姻合法化的西歐國家，公投亦同意將同性伴侶收養兒童的權利合法化，至於已婚的女同性戀者，更可以透過人工受孕方式誕下自己的孩子。相關法例將在2022年7月1日生效，來自「全民婚姻」（Marriage for All）國家委員會的Antonia Hauswirth表示，「全民婚姻」讓他們感到非常高興和欣慰。但來自右翼政黨瑞士人民黨的Monika Rueegger反對「全民婚姻」，她認為這不是關乎愛及感受的問題，而是讓父親和孩子一起淪為輸家。[6]

2001年，荷蘭成為全世界首個將同性婚姻合法化的國家，但若有皇室繼承者與同性伴侶結婚，則必須放棄繼承權。2021年10月12日，荷蘭政府宣佈17歲的荷蘭公主，可以與任何性別人士結婚而不必擔心要放棄王位。[7]

教宗方濟各於2021年9月15日在從斯洛伐克返回羅馬的航機上會見記者，談到關懷同性戀者與「同性婚姻」時說：「我清楚說過，婚姻是一件聖事，教會無權改變主基督所親自建立的聖事。有些法例是為幫助不同性傾向的各界人士。幫助這些人是重要的，但不要強迫教會接受那些不屬於教會的事情。」教宗又重申「婚姻是聖事，是由一男一女締結而成。我們必須人人平等，尊重每一個人，天主是美善的，祂將拯救每一個人，祂願意人人得救；但請別令教會摒棄教會的真理。許多有同性傾向的人前來領受修和聖事（the Sacrament of Penance），並尋求司鐸的指導，教會幫助他們在人生路上前行。但婚姻聖事則是另一回事。」[8]

波蘭國內有許多地區政府曾宣佈自己為「非LGBT區」，在保守的傳統價值觀和民族主義的影響下，同性戀者的權利在波蘭已成為一個備受矚目且存在嚴重分歧的問題。歐盟為此曾威脅要撤走給予波蘭幾個地方議會的補助金，波蘭其中三個省於2021年9月27日宣佈撤銷有關反對「LGBT意識形態」的決議。[9]

2021年9月15日，匈牙利媒體監管機構向廣播公司發出指引，以因應同年6月在國會通過有關LGBT的法例：禁止向18 歲以下青少年「展示和宣傳同性戀」。新指引之下，一些歌頌和推廣同性戀或變性行為的電影，其年齡級別限制會與血腥恐怖電影相同，即不建議18歲以下人士收看。[10]

古巴於2021年9月15日公佈新家庭法草案，新法將婚姻定義為「兩個人的自願結合」，並沒有具體說明有關人士的性別，不再是目前所定義為「一男一女的結合」。新草案仍需經過公眾討論，考慮公民的意見後將之修改，隨後再進行全民公投。新草案如獲接納，意味同性婚姻的大門將在古巴打開。[11]

肯亞電影分級委員會（Kenya Film Classification Board）於2021年9月23日宣佈禁止展覽、發行、擁有或廣播一套名為《我是撒母耳》的紀錄片。肯亞禁播的這一部紀錄片，內容是關於一個肯亞男同性戀者為得到家人和國家接受而奮鬥的事，委員會稱它是對憲法的褻瀆和侮辱。[12]

在台灣，跨性別者小E在不遞交「摘除器官手術完成診斷書」情況下，於2018年10月向桃園市大溪戶政事務所要求將身份證性別由男性變更為女性，遭戶政單位拒絕後他提起行政訴訟。小E於2020年主動聯繫台灣伴侶權益推動聯盟（伴盟）的律師團，並委託律師團提起有關訴訟，其代表律師許秀雯先前開庭時提出，台灣早已簽署多項國際人權公約，且針對聯合國兩公約或「消除對婦女一切形式歧視公約（CEDAW）」，來台國際人權專家，已多次建議台灣政府應取消強制手術要件。她亦表示歐洲人權法院於2017年認定法國要求換證必須以「不可逆的外觀改變（手術）」為要件，有違歐洲人權公約第8條保障私人生活規定，可見以手術作為變更性別要件，被視為違反人權。戶政事務所則表示，根據內政部行政命令，申請性別變更須自費進行精神鑑定並實施變性手術，但小E只能提供精神鑑定證明而沒有提供變性手術證明書，無法證明他已完成摘除男性性器官，包括陰莖及睪丸的手術，因此駁回他的申請及要求備妥資料再申請。

台北高等行政法院於2021年9月23日判小E勝訴，判決指內政部函釋（解釋函令）在無法律授權的情況下，強迫人民必須殘害身體才能申請性別變更登記，違反法律保留原則，又指「強迫手術嚴重侵害當事人身體健康完整、人格權與人性尊嚴」，違反比例原則與平等原則，屬違憲函釋。有關案件仍可上訴。

伴盟於判決後指，小E案件的判決只對該案有效，無法適用其他跨性別者，除非內政部根據該案判決修正函釋，否則其他人士若想變更性別，仍會受強制手術規定。[13]

本港

同樂運動會籌委會於2021年9月15日宣佈，因疫情的變種情況仍然變幻莫測，原定於2022年11月首次在亞洲地區香港舉辦的第11屆同樂運動會將會延期一年至2023年11月舉行，又表示未來一年或會舉辦其他較小型、推廣性活動。同樂運動會聯席主席認為，延期亦有助妥善執行後備方案，將比賽安排到私人場地舉行。[14]

三名由女變男的跨性別人士因擔心手術風險，在未有完成整個性別重置手術的情况下，向入境處申請更改身份證性別遭拒，三人認為政策間接構成性別歧視及違反《人權法》，提出司法覆核但被裁定敗訴，其中兩人Q及謝浩霖提出上訴，高等法院上訴庭於2021年9月13及14日進行聆訊。兩名上訴人出生時均為女性，並已切除胸部及接受荷爾蒙治療，但未完成移除子宮卵巢、建造人工陰莖的手術，二人的英國護照或英國國民（海外）護照均已更改性別為男性。上訴方稱手術風險高，現行政策要求須完成性別重置手術，才獲准更改身份證上的性別，認為做法不人道。另外，上訴方又舉例稱英美等國家，跨性別人士出示醫生證明，不須進一步做手術已可獲准更改證件上性別。

答辯人為入境處人事登記處處長，答辯方陳辭稱，性別重置手術在世界各地均獲認可，本港要求跨性別人士完成整個手術，才可更改身份證性別，目的不是要貶低跨性別人士，而是要訂下清晰、明確、客觀的界線來判斷性別，至於是否進行相關手術是各人的選擇，不認為政策如上訴方所指般不人道。

高院首席法官潘兆初、上訴庭副庭長關淑馨及法官鮑晏明聽畢雙方陳辭後，將擇日頒下裁決。[15]

兩位男同性戀者李亦豪、吳翰林於2017年在英國結婚，吳在2020年12月自殺身亡，李在公眾殮房被衞生署的病理學家拒絕作為吳的合法辨認人，於是李於2021年3月8日入稟高等法院提出司法覆核，質疑現行法律和政府政策歧視同性已婚伴侶，違反《基本法》及《香港人權法案》。各方經商討後，律政司司長及衞生署署長承認過失，確認政府所有部門將公平對待需要處理配偶身後事的同性已婚伴侶。申請方撤銷司法覆核並獲法庭批准，法庭於2021年10月7日正式頒令結案。李亦豪希望政府主動全面地審視牽涉處理配偶身後事安排的相關法律、規例和政策 。

周家明法官在庭上重申律政司司長及衞生署署長的官方立場，指出在安排預約殮房認屍方面，不會區分異性和同性伴侶。香港警方調查每宗死亡個案時，會根據案情決定誰是最合適的辨認遺體人士。法醫科的政策並不會拒絕同性伴侶作為其配偶的辨認遺體者，或拒絕予以相關的服務及權利。《死因裁判官條例》附件二第一條提及的「配偶」一詞無分同性或異性配偶。死因裁判法庭沒有政策否定同性配偶的權利，或對同性配偶作差別對待。有關公墓和火葬（包括撒灰）服務的安排，食物環境衞生署沒有政策或内部指引，以任何形式阻止或限制為同性伴侶提供身後事安排服務；入境事務處亦沒有政策以性傾向為由，拒絕同性伴侶為其配偶申請死亡證副本。[16]

（資料截至2021年10月28日）

第四屆「基督教性倫理峰會」已於2021年10月29至30日假恩福中心舉行，除了現場出席聚會，亦可透過網上形式參與，今年共有超過450位朋友參與峰會。

身體神學與男女兩性

在主題演講「身體神學——重塑性別的尊貴」中，講員墨爾本若望保祿二世婚姻與家庭學院哲學博士何文康博士用了短短40分鐘簡述身體神學的淵源，教宗若望保祿二世從他的牧養經驗，與青年及婚姻牧養工作所整合出來的神學反省，他認為教會面對性革命思潮、文化挑戰及國家的唯物無神主義，要有效牧養，需要與青年同行建立友誼，進行有血有肉的生命交流。

聖父、聖子、聖靈三為一體的神，按著自己的形象造人，吹了一口靈氣，使他成為有靈的活人，人既有身體亦有靈魂，神的靈使人可以分享神的理性及意志，具有思考及分辨的能力及選擇的自由。人有神的形象，指向人有位格（person），有理性和意志去做決定，與其他受造物不同，不能被物件化。人性來自神，有身體的位格（body-person），身體與位格分不開，人的身體以男性或女性的身體表達出性別特徵，這反映了身體的性別意義。人的位格來自神，人有理性可以認識、分辨和選擇，與其他動物只按本能來行事不同。

人的受造是因著神的愛，這個創造是美善的，但人在一切其他動物中找不到能相稱的配合者而產生孤獨，因此，神為他造了另一有位格、完整獨立的人。人在見到神所造的女人時說，她是他骨中的骨，肉中的肉，三一神透過「身體 — 性別 — 男女共融」展現人有三一神位際共融的內在生命特質，就是你中有我，我中有你的互相交付，聖父將自己完全交付予子，子知道自己的一切來自父，完全順服父的計劃。婚姻中的男和女之愛就是在人性經驗中完全交付自己，互相補充的範例。此外，神既是三位一體，衪的形象也是三一的，亦刻銘在每人身上；故此人亦被召走出自己，與人及神建立愛的共融關係，在接受神／他人及交付自己中成全其人性。父愛子，子愛父，聖靈自衪倆的相愛中發出；作為神的形象，在婚姻中的男女相親相愛，亦能產生後代，參與神的創造！

以同理心回應跨性別

另一位講員伯特利神學院系統神學教授李少秋博士認為，跨性別是扭曲神創造男女兩性的本意，人的生理性別透過性染色體XX（女）及XY（男）表現出來，外貌改變或增加減少身體的器官並不會改變一個人的性別，性別轉變或跨性別的出現是受心理及家庭動力（family dynamics）影響的結果，在科學上並不成立，不論是男跨女，抑或女跨男，都不是真實的性別轉變，就如一個人渴望自己是有錢人，因不能成為有錢人而產生苦澀，我們可以體諒他，但不能因此而認同他。面對跨性別人士，基督徒需要更多同理心，願意與他們同行，才能幫助他們重拾原生性別的尊貴。李博士認為身體是支持一個人的整體而非攪擾，身體在聖約婚盟的兩性關係中展現，而人之為人，除了身體還有自由及關連（relatedness）。他駁斥笛卡兒對人性心物二元論（Mind-body dichotomy）的理解，亦不同意西蒙波娃的「女人並非生而為女人，而是成為女人」。李博士又指，如因自由，便強調人不要預設，就連性的身份、生理性別也不作預設，只著重人有互為的關係，這種講法便忽略了人必然受身體限制的事實，也忽略了這種限制對互為關係的影響。他指有神學家提出，人的存在藉情誼交往展現，可以與神關連亦與人結連，透過結連，人性得以展現。就好比一盞燈獨自發光，這光很有限，但如果很多光聚在一起，光變得很明亮，能照亮黑暗。

李博士總結人是按神的形象受造，更是從神親自吹一口氣而生，三一神同榮同尊，人被造是先男後女並不代表尊男卑女，兩性乃是平等的，人貴乎人在於互為交往的關係。

為教會紀律平反

教會若有肢體在性誘惑上跌倒，往往是一件不容易處理的事。教會很多時因著要在教會中做紀律處分，而被人批評不體諒軟弱的肢體，或者在過程中傷害了肢體的感受。在峰會的牧養座談會「性．誘惑．同行——重塑身體的尊貴」中，阿棍姊妹分享自己在教會紀律處分的過程中，感受到自己被愛包圍，當時牧養她的葉文偉傳道坦言，執行教會紀律時需要有更多牧養上的體諒、接納和支持。而曾在同性戀經歷掙扎的姜雁慈姊妹也表示，得到身邊弟兄姊妹的接納，是很大的支持。

80後姊妹阿棍分享，說15歲時已開始接觸男男同性戀（Boys’ Love，簡稱BL）漫畫，到讀大學時她不能自拔，除了家中有數十本漫畫外，更自己創作了三本同人作品。她說：「教會聚會完結或放學後，就心急回家看BL，沒有興趣與朋友出街，腦內充斥著BL畫面，不在自己控制之內。」同時她在教會生活，及後受浸，又在初中團契承擔一些事奉。那時她經歷到掙扎，覺得自己閱讀BL的狀態不好，最後向牧者坦白。當時牧養她的葉傳道當晚透過視像方式越洋分享，他指當時其實聽了大半天也不知道BL是甚麼，但欣賞姊妹願意認罪，遂依教會程序，為她準備祈禱小組，邀請她暫時停止事奉和領聖餐。

不少離開教會的朋友也說，曾遭教會紀律傷了他們的心，但阿棍卻表示，教會不只有紀律，還有很多愛，她在接受紀律處分的過程中有姊妹的陪伴，甚至連去燒自己的BL漫畫也有人陪伴在旁，令她覺得過程不是一種懲罰，而是一種很大的接納，她說：「紀律處分讓我有空間處理我的罪，那半年對我的信仰扎根很重要。」及後她在服侍性小眾群體的機構新造的人協會，做文字事工，造就了更多生命。

自小有同性戀傾向，一面參與教會事奉，一面維持同性戀關係的姜雁慈表示，與同性有親密關係時可能會感到很開心，但及後內心的空虛和不滿足令她知道自己的做法不好，但她內心有很多框框，以為教會不可能接納自己。當時身為執事的她，選擇了向執事會坦白，她指教會的執事是終身制的，她沒有想過執事會非但沒有責備她，反而是接納她，並為教會在她艱難的日子裡未有與她同行而道歉，這令姜雁慈特別感動，同時為自己多年沒有坦白而道歉。

葉傳道承認，在不同的性議題中，傳道人不可能甚麼都接觸過，更有可能的是教會面對很多新的情況，是第一次處理眼前的情況，所以今日的教會面對肢體不同的關於性方面的狀況，可能要學習更多，但他認為團契作為支援的群體，大家互相支持，陪伴，同行仍然是最重要的資源。

讓孩子喜歡自己的性別

在峰會的成長講座「教育孩子——重塑男女的尊貴」中，講員救恩學校助理校長姚黎丹雯女士分享到，盼望父母能讓孩子喜歡自己與生俱來的性別，覺得自己是尊貴的，在成長路上更加幸福和愉快。

姚女士邀請參加者做熱身活動，請參加者用紙寫下喜歡做男孩子還是女孩子及其原因，又邀請大家想想，喜歡生男孩子還是生女孩子。姚女士認為無論生男孩子或是女孩子都甚美好，包括性情、體質、興趣和社會角色等，兩者各有其獨特之處。她認為父母普遍對兒子和女兒的要求不同，例如男孩子要堅強、不輕易流淚，女孩子要細心、儀態萬千等，這類想法或會限制子女的成長。假若子女無法做到這些要求，或會對自己是否能成為男孩子或女孩子產生自我懷疑。

姚女士指出因現代社會提倡個人主義及高舉自由，或會令某些人覺得自己能決定本身的性別，以心理性別認同代替生理性別，容易造成性別混亂。因此她認為父母應從小引導子女喜歡自己的性別：做一個快樂的男孩子，將來成為快樂的男人；做一個快樂的女孩子，將來成為快樂的女人。她分享了以下八個教養重點：

一：切忌重男輕女或重女輕男，讓子女感受到自己是被無條件接納和欣賞自己的性別。

二：肯定子女性別及注意其心性發展，多稱讚和肯定子女出生被賦予的性別。

三：父母兩性角色彼此相愛和尊重，讓子女明白兩性都是美好的、平等的、有強弱的，彼此輔助成長。

四：要接納子女的獨特性別氣質和性情，每人的性別氣質比例各有不同，但並不會影響到其生理性別。

五：不要讓子女擔當／代替配偶的角色，讓父母都親近子女，也要維持良好的夫婦關係。

六：幫助孩子建立同性友誼。

七：父母要同心協力教養子女。

八：努力建立父子情、母女情。

「基督教性倫理峰會2021」由愛家共融網絡主辦，協辦機構包括：中國基督教播道會恩福堂、阡陌社區浸信會、明光社、香港性文化學會、維護家庭基金。

承繼自席捲全球的西方性解放浪潮，其推動性文化改革的核心意識是：任何性傾向和性別身份都是天生、正常、不可改變及道德正當的。透過一步一步滲透文化、教育和法律，它強制異見者消音，並瓦解「性別、婚姻、家庭」等倫理價值。

國際

2021年8月9日，美國德州北部的地區法院頒令，禁止美國衛生及公共服務部透過《平價醫療法案》（Affordable Care Act）強迫醫生及醫院在違反他們宗教信念的情況下，為病人進行變更性別的程序，這包括了手術、輔導等治療。

德州北部的地區法院的法官Reed O’Connor，就天主教組織Franciscan聯盟（Franciscan Alliance）等團體的提訴，作出以上判決。原告人在2016年提訴，指美國衛生及公共服務部在同年推出的《平價醫療法》，有關的規則可應用在大部份接受聯邦資助的醫療服務機構上，規則禁止基於性別作出的歧視行為，而有關性別一詞，被詮釋為包括了性別認同，即不可基於性別認同而作出歧視。這會令醫療服務提供者包括醫生等，不能拒絕提供涉及性別變更的程序，否則他們會因為不合法的歧視而受罰。原告人指衛生及公共服務部的做法，侵犯了他們的宗教自由，而它是受聯邦成文法所保護。德州北部的地區法院法官發出永久禁令，阻止政府機關強迫醫生及醫療服務提供者在違反他們宗教信念的情況下，進行變更性別的程序。[1]

有媒體在2021年7月9日報道，來自美國三藩市的男同性戀者合唱團（Gay Men’s Chorus）表示他們被迫要把歌曲A Message From the Gay Community的音樂視頻從網上下架。歌者在這首音樂視頻中提到「在我們慶祝過去幾年我們取得的驕傲和進步時，我們仍有工作要做……所以對於那些仍在反對平等權利的人，我們有一個訊息要告訴你們。」而A Message From the Gay Community的歌詞包括：「你認為我們有罪，你反對我們的權利，你說我們都過著你無法尊重的生活，但你只是害怕，你認為如果我們的議程不受控，我們會敗壞你的孩子，有趣（的是），只有這一次，你是對的……我們會改變你的孩子，一點點，悄悄地，巧妙地，你幾乎不會注意到……你可以讓他們遠離跳舞場所，提防三藩市，讓他們穿打褶褲，我們不在乎，我們會改變你的孩子，我們會讓他們變得寬容和公平……」合唱團提到一些人不能欣賞歌詞中的諷刺意味，以致強烈反對他們的作品，但事實上，YouTube、facebook或 Instagram中，用戶的評論讓他們愈來愈擔憂，他們個人或合唱團辦公室收到的電子郵件也相當刻薄——有的甚至威脅要傷害他們。從評語看來，反對他們的除了保守派人士，也包括同運人士。[2]

一名49歲的男跨女跨性別者Elin Stillingen，於2020年合法地更改了他的名字和社會性別，2021年7月17日，挪威一間路德宗教會為他舉辦了改名儀式，有報道指官方稱這是北歐國家的宗教場所首次舉行此類活動。此次活動由Stein Ovesen牧師主持，他與Stensveen基金會共同策劃這一次儀式。Stensveen基金會是一家在性別認同和性傾向議題上為有關人士提供支援的非政府組織。[3]

匈牙利總理Viktor Orbán所屬的青年民主主義者聯盟，早前提交有關禁止學校向18歲以下青少年「描繪或宣傳」同性戀和變性的法案，該法案在2021年6月中獲該國會通過。匈牙利為歐盟成員國，有關法案引發爭議，在7月7日，歐盟委員會主席Ursula von der Leyen表示：「這項立法是一種恥辱……這是有違歐盟價值觀的事情。」她亦警告匈牙利，如不糾正這種情況，歐盟委員會將使用其作為條約守護者的權力。根據路透社在7月23日的報道，Orbán指歐盟打算將關於匈牙利疫情恢復計劃的討論推遲兩個月，這亦很可能會影響歐盟對匈牙利的撥款。

2021年7月21日，Orbán宣佈就有關法案進行全民公投。有關教育及保護兒童法案，將限制涉及同性戀和跨性別的教學內容，包括禁止學校向18歲以下青少年「描繪或宣傳」同性戀和變性，教材不能有LGBT+（男女同性戀、雙性戀及跨性別等）人物或主題等。媒體指Orbán總以傳統基督教價值觀捍衛者的形象示人，以對抗西方的自由主義。

有關法案亦引發了LGBT+群體反彈，7月24日於匈牙利布達佩斯舉行了一年一度的LGBT+遊行，有媒體形容該次遊行是26年來最盛大的。美國有線新聞網絡指參與遊行人數約有30,000人。美國、英國、德國等逾40個駐匈牙利的大使館和外國文化機構早於7月19日聯署，表示支持LGBT+人士和該次遊行。[4]

疫情爆發兩年後，2021年7月24日，歐洲最具標誌性的同性戀驕傲遊行在德國柏林舉行。關注有關權益人士非常留意匈牙利LGBT+權利惡化的情況，在他們眼中，匈牙利總理Viktor Orbán對社區所採取措施，威脅著LGBT+的基本權利及尊嚴。而在波蘭的同志群體近來亦受到一些壓力。其中一名參與遊行人士認為，在匈牙利發生的事情，波蘭發生的事情，整個歐洲發生的事情也會對德國、法國和所有其他國家產生影響。[5]

2021年7月3日，一名24歲的男醫護助理在西班牙一間夜店附近被幾名襲擊者毆打至昏迷不醒，其後在醫院去世。根據死者Samuel Luiz的朋友描述，襲擊者在毆打死者時大聲喊著歧視同性戀的言論。也有報道指在案發前，死者曾因進行視像電話會議，被指拍攝到其他途人而與人起爭執。7月5日、7月18日，人們走上西班牙各城市的街頭，要求為這名死者伸張正義。警方已經逮捕了六名疑犯，其中包括兩名未成年人，但當局表示他們仍在努力確定襲擊是否出於恐同。[6]

黑山本為一個保守國家，為了努力加入歐盟，該國於2020年7月容許同性伴侶民事結合，同性伴侶除了不能領養兒童或成為寄養家長外，民事結合的同性伴侶可享有與異性戀伴侶相同的權利。2021年7月25日，黑山有官員宣佈，黑山第一次有同性伴侶透過民事結合註冊。該國的公共行政、數碼組織及媒體部部長Tamara Srzentic表示，她為到有關法律被應用而感到驕傲。[7]

2021年7月3日，在克羅地亞的首都薩格勒布市舉行的同志驕傲遊行發生了襲擊事件，一些參加遊行人士遭受到言語及肢體的攻擊，亦有彩虹旗被焚燒，警察至今仍然在找尋肇事者。主辦該活動的發言人指，自2011年開始，這是薩格勒布第20次舉行同志驕傲遊行，但亦是首次發生這類事件。[8]

三對同性伴侶在俄羅斯申請註冊結婚被拒而向歐洲人權法院提出申訴，2021年7月13日，歐洲人權法院作出裁決，法院敦促俄羅斯正式承認同性伴侶的聯合，以法律框架讓同性伴侶的關係獲承認。俄羅斯克里姆林宮發言人Dmitry Peskov在翌日回應時重申，俄羅斯憲法「不允許」同性婚姻。俄羅斯一些高級議員指責法院「干涉」俄羅斯內政。[9]

俄羅斯一家售賣有機食品雜貨的連鎖店VkusVill，在該公司網站上展示了一張女同性戀家庭的照片，並配上「家庭幸福的秘訣」口號的廣告。在2021年7月4日，即廣告出街後僅幾天時間，因著一連串不友善的留言讓VkusVill不得不刪除該廣告，並且發出道歉聲明，當中提到他們很遺憾發生了此事，承認這是一個錯誤，並且指這是個別員工的不專業表現。公司表示他們的目標是要讓客戶每天都能收到新鮮美味的產品，而不是發表任何反映政治或社會觀點的文章，以致成為不和及仇恨的根源。VkusVill後來上載了另一幅異性戀夫婦照片作為廣告，取代原來的女同性戀者家庭照片，不過此舉卻又換來LGBT+人士和其他人士強烈譴責。[10]

攝影師Alexander Lashkarava在格魯吉亞首都第比里斯舉行的示威中，遭到反對LGBT+的人士毆打，其後他被發現死於家中；在2021年7月5日的示威活動中，同時有超過50位記者亦被襲擊。有關示威活動，是要表達反對舉行同志驕傲遊行的聲音，而在激烈的反對聲下，同志驕傲遊行活動亦被迫取消了。2021年7月14日，當地的四個電視頻道停播，以抗議該名攝影師被襲擊及後死亡的事件，並要求總理辭職，以及懲罰所有相關人士。[11]

2021年7月11日，以色列的高等法院裁定，所有否定同性伴侶和單身男性擁有代孕權利的法例將在六個月後無效，這一項有利於LGBT+群體的裁決，結束了長達11年的法律爭拗。以色列現在只是容許異性夫婦及單身女性透過代孕服務來成為父母，但他們須與嬰兒有血緣關係。2020年2月，高等法院推倒了有關阻止單身男性及同性伴侶使用代孕服務的法例，令他們可以像單身女性及異性夫婦一樣透過代孕服務擁有孩子。不過，以色列政府就有關裁決修改法例時卻遇上困難，並以修例「不可行」為理由，要求法院為此作出裁決。法院於是在2021年7月11日裁定，所有否定同性伴侶及單身男性擁有代孕權的法例會在六個月後無效，而所有權力機關都要預備好作出改變。裁決亦提到「政治上欠缺可行性」並不是持續地嚴重侵犯基本權利的正當理由。[12]

由2021年7月21日起，阿根廷人民的身份證和護照上性別一欄，除了顯示男性和女性的選項外，亦會提供X選項，X代表了非性別二元、不確定，或在男女性別二元制度下感到不被理解的人士。阿根廷成為南美洲第一個國家，採納非性別二元的身份制度。[13]

有專門報道LGBT+運動資訊網站Outsports指，2021年的東京奧運會中，有超過180名參賽選手公開表明自己是男同性戀、女同性戀、雙性戀、跨性別者、酷兒或非性別二元者，使今屆奧運會成為有史以來最多性小眾參加的奧運會。隨著多位運動員在奧運會中「出櫃」，其中一名LGBT+選手、美國滑板運動員Alexis Sablone表示：「這真的很酷……我希望這意味著即使在運動以外，孩子們不會在僅僅假設他們是異性戀的情況下長大。」

國際奧委會於2003年開始討論有關跨性別運動員的參賽規則，有關指引及建議亦應用在2004年的雅典奧運會中，隨著不少國家的性別承認法例有所改變，國際奧委會對跨性別的規則亦在2015年有所調整，它不再規定參賽選手必須接受性別重置手術，但在一系列指引中，有明確列出跨性別女運動員（即男跨女運動員）參加女子組賽事的條件，其中一項是：選手必須宣告自己的性別認同是女性，有關宣告至少在四年沒有更改過。跨性別運動員的睪酮（testosterone）水平必須於首場賽事前最少12個月，並且在比賽期間維持低於10 nmol/L。指引中還特別強調要確保公平競賽的原則，不過對於女跨男的跨性別運動員參加男子項目，就沒有任何限制。

來自新西蘭的男跨女舉重選手Laurel Hubbard，因著兩舉285公斤的成績取得東京奧運的參賽資格，但在奧運會的女子87公斤級以上舉重項目中，他最終三次試舉失敗，未能獲獎。[14]

微信於2021年7月6日展開封號行動，根據網民不完整的統計，至少有14間 內地的LGBT社團的微信公眾賬戶突然遭到停用，有關公眾號包括清華大學Purple、北京大學Colorsworld和武漢大學WHU性別性向平等研究會等。

在被集體封號的社團中，有不少是成立已久，包括在2005年成立、全國第一個以社會性別為主題的大學社團上海復旦大學知和社；及在2006年成立、以廣州為基地的同城青少年資源中心。

有曾於內地推動同志平權人士認為，相信是當局有感愈來愈多相關組織成立網上平台，怕他們之間的連繫加強，故有所行動。[15]

本地

早前香港電視劇集《大叔的愛》熱播，一名同性戀者在網上的討論區分享他跟男友交往兩年，一直不敢公開這段關係，直至收看《大叔的愛》，發現劇中主角的形象十分「入屋」，感覺不少人對同性戀的刻板印象有所改觀，父母及友人亦投入追看此劇，故趁機向家人坦言與男友相戀，這名同性戀者表示獲父母祝福，他希望他的故事可以鼓勵其他男同性戀者。[16]

（資料截至2021年8月16日）

承繼自席捲全球的西方性解放浪潮，其推動性文化改革的核心意識是：任何性傾向和性別身份都是天生、正常、不可改變及道德正當的。透過一步一步滲透文化、教育和法律，它強制異見者消音，並瓦解「性別、婚姻、家庭」等倫理價值。

國際

美國最高法院在2021年6月17日，就一宗備受矚目的案件作出裁決，法官一致裁定在費城提供兒童寄養服務的天主教機構Catholic Social Services勝訴。賓夕凡尼亞州費城市政府於2018年，停止轉介兒童到該機構接受寄養服務，因它基於信仰原則拒絕了同性伴侶的申請，不願意讓他們成為寄養父母。Catholic Social Services入稟控告費城市政府違反美國憲法第一修正案對宗教自由的保障。最高法院首席法官John Roberts在判決中指，費城市政府因Catholic Social Services不接受同性伴侶成為寄養父母的申請，而拒絕與它簽約，違反了憲法第一修正案。他又指該機構只是尋求在服務費城的兒童時，能堅守其宗教信念，它並沒有將其信念強加到任何人身上。幾位法官又表示Catholic Social Services並非向公眾提供寄養服務，有關服務包含了篩選評估的程序，這跟到酒店租房或到餐廳用餐有所分別，因此費城的反歧視條例不適用於該機構提供的寄養服務。

宗教團體對以上裁決表示歡迎，支持維護宗教自由的非牟利法律組織Becket Fund for Religious Liberty的律師Lori Windham表示，有關判決維護了宗教自由，亦對社會服務提供者表達了支持。她又指法院確認到政府不應因著宗教機構持守其宗教信念而排擠它們。

支持維護同志權益及自由派倡議組織則稱，有關裁決令人擔憂，但慶幸它沒有再進一步。M. Currey Cook來自支持同志權益組織Lambda Legal，他表示所有政府都應該維護與它合作的宗教機構，並且應令所有家庭和兒童都受到平等對待，但有關裁決卻令異性配偶可以接受所有機構的服務，但同性配偶則不然。[1]

在美國肯塔基州其中一所最大型、提供兒童服務的機構Sunrise Children’s Services，五十多年來照顧受虐或被忽略的兒童，安排他們到適合的家庭生活。機構基於基督教信仰，拒絕為同性伴侶提供寄養或領養服務，不過，如同性伴侶需協助，Sunrise會轉介他們到其他機構。Sunrise的經費，約有65%的補助是來自肯塔基州政府，該州政府視Sunrise現有的處理手法為歧視行為，在州政府與Sunrise的新合約中，有條文列明禁止基於性傾向的歧視行為，Sunrise拒絕簽署有關合約，州政府曾把限期定為2021年6月30日，並揚言若Sunrise拒絕簽署，將停止讓Sunrise接收兒童。[2] 不過，在2021年6月17日，美國最高法院裁定在費城提供兒童寄養服務的天主教機構Catholic Social Services勝訴（參上文），指費城的反歧視條例不適用於該機構提供的寄養服務，此後，肯塔基州政府的態度有所軟化，並修改了合約中有關條款；但Sunrise於2021年7月2日仍未簽署新合約。[3]

現時由Sunrise照顧的兒童有近800人。近幾年在全美各州中，肯塔基州的虐兒比率最高；由於Sunrise有為被虐兒童提供院舍服務，有關注兒童福祉的倡導者擔心會失去它。

2021年5月17日，美國田納西州州長Bill Lee簽署了一項法案，令田納西州將成為美國第一個州份，要求向公眾開放的商業和政府設施，例如供多人使用的洗手間、浴室、更衣室、試身室，如允許跨性別人士依據他們的性別認同進入，須張貼相關標示。該法例將於7月1日生效。一個LGBTQ（男女同性戀、雙性戀、跨性別及酷兒）權益倡議組織譴責該法案具歧視性，並表示要求張貼標示是帶有「冒犯性和侮辱性」行為。

此外，在5月18日，隸屬共和黨的Lee亦簽署了另一項法案，禁止為未成年的跨性別人士提供性別確認醫療，包括使用青春期阻斷劑和荷爾蒙療法。他早前分別簽署了另外兩項法案：一項法案是禁止跨性別運動員參加公立學校女子初中或高中校際運動會；另一法案是要求學區在最少30日前通知家長，將教導有關性傾向或性別認同課程，並容許家長選擇不讓子女參與有關課程。[4]

美國佛羅里達州州長Ron DeSantis於2021年6月1日簽署了一項法案，禁止男跨女跨性別學生參加公立學校（包括公立中學、學院、大學）裡為女生而設的運動隊伍，新法將於7月1日生效。隸屬共和黨的DeSantis指「在佛羅里達州，女孩子們參加女孩子的運動競賽，男孩子們參加男孩子的運動競賽，我們正在確保這樣才是現實。」

支持DeSantis說法的人士認為，男性和女性之間生理上存在著差異，若容許出生時便被認定為男孩的運動員參加女孩和女性團隊的比賽是不公平的。佛羅里達州參議員、同屬共和黨的Kelli Stargel指，這法案只不過是確保女性可以安全地參加比賽，令女性在訓練、準備及參與運動項目時可有表現出色的機會。不過，人權戰線主席Alphonso David卻認為，新法會傷害男跨女的跨性別者，他說：「所有佛羅里達州人未來都不得不面對這項反跨性別立法的後果——包括經濟損失、以納稅人的錢資助昂貴訴訟和名譽受損。」[5]

2021年5月9日，在德國慕尼黑聖本篤教堂舉行的天主教彌撒中，聖職人員Wolfgang Rothe公開為一對女同性伴侶祝福，以行動來反對梵蒂岡教廷於3月發表的一項聲明：神父不能祝福同性聯合。[6]

來自美國紐約市Yeshiva大學的一批學生及校友於2021年4月27日入稟法院，控告該大學違反了人權法，事緣因校方拒絕承認校內的LGBTQ學會：同性戀異性戀聯盟學會。有學生多年來一直游說該校承認有關學會，不過大學方面以持守猶太律法為由，指出傳統猶太律法不容許同性關係。支持提出訴訟的學生認為，該大學接受數億美元的國家資助和福利，不應該選擇哪些紐約市法例才對它適用。[7]

2021年5月11日，英國政府承諾將禁止「更正治療」（有關治療是幫助個別人士克服同性性吸引或性別身份的混亂，它也被扭曲為拗直治療），並會支援接受過更正治療的人士。英首相約翰遜（Boris Johnson）的政府表示，進行更正治療「可以對精神和身體造成傷害」，又表示會透過諮詢以尋求最好的方法保護人們及消除強制治療。有宗教團體表示，擔心有關措施會令關懷會眾的牧職人員觸犯法例。[8]

波蘭天主教獨立法律組織Ordo Iuris的影響力日增，它在波蘭的首都華沙，開設了一間名為Collegium Intermartium的大學，2021年5月28日是該大學的啟動禮，設立該大學旨在教育中歐地區新一代的保守派律師，希望他們能塑造更為廣闊的歐洲文化。Ordo Iuris致力促進保守原則，包括限制墮胎和反對同性戀者在法律上結合，以支持傳統的家庭結構。領導Ordo Iuris的律師Jerzy Kwasniewski指出，反對墮胎的立場與人權立場有關，並指墮胎與婦女的權利無關，這純粹是侵犯了生命權。[9]

一位諾貝爾獎得主、一位Netflix明星和一位時裝模特兒一起推動一項計劃，並在2021年6月1日舉行的網上會議，發起為波蘭的LGBT團體籌款。該基金會名為The Equaversity Foundation，基金會的成員指，該基金會的成立是要抗衡在波蘭興起反同志的歧視潮流。爭取同志權益人士及基金會成員表示需要對抗來自波蘭政府高層及天主教領袖的恐同、煽動言論。[10]

5月17日被定為「國際不再恐同日」，有40個國家的外交官簽署了一封公開信，並在今年的「國際不再恐同日」透過公開信呼籲保護在波蘭的LGBTQ人士的權利。簽署者在信中向那些努力提高公眾意識的團體表達支持，因為他們讓人關注到影響女同性戀、男同性戀、雙性戀、跨性別和雙性人團體的事件，此外又表示支持在波蘭面對類似挑戰的群體。[11]

立陶宛首都維爾紐斯設有六色彩虹斑馬線，2021年5月31日，有四個人在某條位於維爾紐斯的六色彩虹斑馬線上噴上黑色油漆。立陶宛的眾議院議員Tomas Raskevičius譴責他們是恐怖份子。維爾紐斯警員表示，已為到有關輕微違反公共秩序的行為，進行兩項法律程序，但就不能透露更多的資料。市議會回應指，將在事發地點重新髹上六色彩虹，並指會向有關人士發出告票，並指維爾紐斯愛及支持每一個人。[12]

意大利有別於其他歐盟國家，現時沒有就恐同仇恨罪立法，懲罰相關的「犯罪者」。但這情況可能有所改變，在該國有隸屬民主黨的下議院議員建議，立法懲罰作出針對同志、傷殘人士或討厭女性的歧視及仇恨犯罪行為的人。下議院早前已通過有關法案，法案仍有待參議院審批。教會和極端右翼政客都反對這法案，稱這會壓制發表意見和表達宗教信念。梵蒂岡對有關法案亦表示關注，並在2021年6月17日去信予意大利駐聖座大使，信中提及法案會干預天主教徒及其組織行使權利舉行集會、以言論及文字等方式，表達思想的充份自由。[13]

法國欖球聯會沒有接納早前世界欖球總會的建議，允許跨性別人士從下個球季開始參加法國國內的所有欖球賽事。2020年10月，世界欖球總會曾建議出於安全考慮，男跨女跨性別者不應參加女子精英或國際球隊的比賽，世界欖球總會成為了首個世界級的體育運動總會，作出如此建議。但有關建議對成員國的國內欖球比賽並沒有約束力。法國欖球聯會發表聲明指，執行委員會一致通過，贊成反歧視和平等待遇委員會的提議。法國欖球聯會副主席Serge Simon指，欖球是一項包容、共享的運動，它不分生理性別、社會性別、出身或宗教，他指重要的是讓所有成員實踐他們的熱情，並同時尊重每一個人的權利。[14]

2021年5月6日，台北高等行政法院判一名台灣男子與澳門的同性伴侶勝訴，二人在2019年10月到台北市中正區戶政事務所申請登記結婚被拒，理由是根據台灣內政部函釋見解：《涉外民事法律適用法》第46條，婚姻成立，依各該當事人的本國法。因此內政部指示戶政單位，僅能准許台灣人與承認同性婚姻國家/地區的當事人登記結婚，或雙方都來自承認同性婚姻的國家/地區。簡言之，如果同性伴侶中，只要有一方原來的國家不承認同性婚姻，雙方便無法在台灣登記結婚，該函釋見解是過去户政單位拒絕跨國同性伴侶在台灣登記結婚的理由。

由於澳門不承認同性婚姻，來自澳門、外號阿古的男子，與外號信奇的台灣男子，在台北市中正區戶政事務所申請登記結婚被拒，二人因而興訟，並獲判勝訴，戶政所須准許二人證記結婚。判決指，有關同性伴侶的常居地是台灣，因此在審查是否准許結婚登記這件事上，與澳門法典是否承認同性婚姻無關。

對於台澳同性伴侶一案，台灣伴侶權益推動聯盟律師團提出，依照澳門民法典第24條、第30條、第48條等規定，澳門人之婚姻關係是採澳門人的屬人法——意即個人常居地法，而阿古自2017年已搬來台灣，早把台灣當自己的家，和信奇在台共同生活及經營蛋糕店，故「台灣」就是阿古的常居地，並指阿古的婚姻關係成立的主要條件應該根據台灣同婚專法，而不是澳門民法。[15]

本地

男同性戀者吳翰林就房委會拒絕接受其海外註冊同性伴侶為居屋的「家庭成員」提出司法覆核，指房委會政策違反《基本法》及構成歧視，吳早前離世，其同性伴侶李亦豪獲准替吳繼續訴訟。高等法院法官周家明於2021年6月25日頒下判詞，裁定李亦豪勝訴，並指房委會的相關政策違反《基本法》及《香港人權法案》。

吳翰林與李亦豪在2017年於英國註冊結婚，其後吳以綠表形式購入一二手居屋單位，李稱他是家中經濟支柱，超過九成購買單位的款項是由他支付。由於房委會的政策規定單位只可供業主及購買單位申請表上的「家庭成員」居住，而單位的業權亦可在不用補地價的情況下，轉移予獲准居住人士。而海外註冊的同性伴侶不獲房委會承認為「家庭成員」，因此，如李亦豪若想成為該單位的聯名業主，則須補地價。吳於2019年入稟法院提出司法覆核，指有關配偶政策構成歧視及違憲。法官周家明在判詞指，異性配偶及同性伴侶在有關的配偶政策下受到差別對待，而這差別對待是非法的並構成歧視。法庭裁定有關的配偶政策及決定違反了《基本法》及《香港人權法案》，判李亦豪勝訴，並頒令房委會支付申請人的訟費。[16]

有房委會成員指出男同性戀者一方獲判勝訴後，將會增加資助房屋的潛在需求，估計有約百多宗增幅。他表示「即使增幅不大，但將資助房屋分配給市民的時間會明顯拉長。」有關判決所帶來的影響不能忽視。[17]

上文提及司法覆核案件的申請人吳翰林於2020年12月離世後，律政司曾就吳的遺產向高等法院存入「知會備忘」，其同性伴侶李亦豪之後亦申辦遺產，遭律政司反對。案件原定於2021年5月13日在高院進行指示聆訊，由於李承諾不會將遺產分予其他得益者，直至吳就同性配偶是否有權繼承遺產的司法覆核有結果為止（吳翰林生前曾就同性伴侶的遺產繼承權入稟法院並獲判勝訴，政府已為此上訴），律政司撤回知會備忘及聆訊，法官下令律政司支付70,000元訟費。[18]

香港在2017年取得了2022年「同樂運動會」的主辦權，成為首個在亞洲城市主辦同志運動會。有關活動得到同志運動會聯合會（The Federation of Gay Games）認可，並由香港同樂運動會（Gay Games Hong Kong）主辦，當中包括了運動及文化活動。

據了解，有關運動會得到上屆政府支持，而現任政府的行會召集人陳智思，行會成員葉劉淑儀和湯家驊亦十分支持香港舉辦該活動。在2021年6月9日的立法會會議中，葉劉淑儀在提問時稱，「香港同樂運動會」為體育盛事，並會為香港帶來10億元經濟收益，她詢問政府會否鼓勵各體育總會參與2022年11月舉行的「同樂運動會」，以及政府會否協助主辦單位預訂政府的運動場地。但亦有數名議員隨後發言反對政府支持該運動會，如梁美芬認為這會造成社會撕裂，要求政府保持中立、撤回對該運動會的支持。本社總幹事蔡志森接受記者訪問時亦表示，同志運動會在外國除了推廣同志文化，亦經常摻入政治元素，認為旅發局不應將它視作普通旅遊項目，政府亦不應表示支持、用公帑宣傳，甚至提供幫助。

早在2017年4月，在有關團體取得2022年「同樂運動會」的主辦權前，本社曾去信民政事務局，對政府承諾會提供場地、服務及設施上的資助，表示關注。而在今年6月，本社亦曾去信政制及內地事務局、民政事務局及香港旅遊發展局表達意見，提出政府不應以公帑支持具爭議的同志運動，並對香港旅遊發展局成為「香港同樂運動會」的支持機構之一，表示遺憾。本社在信中提到，所謂「同樂運動會」，雖然表面上強調參加者並不限於同性戀者，但其英文名稱Gay Games明顯是指同志運動會，可見其目的是藉舉辦運動會之名，推動其背後的政治及文化目的，要社會人士認同同運的價值觀，政府若支持他們舉辦有關運動會，間接會令人以為政府接納並認同、甚至推動他們一些政治立場，包括訂立性傾向歧視條例以及支持同性婚姻。本社又在信中呼籲政府，指香港社會正面對嚴重的撕裂情況及疫情，政府及各公帑資助機構，應同心協力修補社會的撕裂及協助防疫，若以公帑支持該運動會，必會導致社會撕裂情況惡化。本社又提到，本地體育總會不應支持該運動會，而政府亦不應鼓勵各體育總會參與該運動會，並提到「同樂運動會」極有可能採用寬鬆規則，使跨性別人士可自由參加男子或女子組的賽事，這會對不少女子組的項目造成不公平及推動性別紊亂的文化，因此，政府應尊重社會上不同聲音，以達到合理的平衡，不應以公共資源直接或間接支持具爭議性的活動，並協助宣傳。[19]

早前英國外交部宣佈，戴偉紳（Brian Davidson）獲委任為英國駐香港及澳門總領事，他於2021年7月就任，接替2020年12月離任的賀恩德（Andrew Heyn）。戴偉紳在2014年擔任英國駐上海總領事期間，在北京的英國駐華大使館中，與在台灣出生的美籍同性伴侶張志鵠（Scott Chang）結婚，當時在微博引起網民關注。戴偉紳其後獲委任為英國駐泰國大使，他仍然有提及當時結婚的經歷，及對同志平權的看法。戴偉紳與張志鵠現育有三名子女。[20]

（資料截至2021年7月2日）

男女兩性在體格和體能上存在明顯的差異，為維持比賽公平，世界上絕大多數體育運動都將男女分開進行競賽。隨著跨性別社會運動的發展，跨性別人士不再隱藏於社會當中，允許他們依照性別認同來參賽，亦成為了一個充滿爭議性的議題。

國際奧委會屬下的醫療委員會於2003年開始討論有關跨性別運動員的參賽指引，[1] 要求跨性別運動員必須接受性別重置手術、須接受足夠時間的荷爾蒙治療，以及在接受性腺切除術後不少於兩年，才可依照性別認同來參賽。有關指引及建議亦應用在2004年的雅典奧運會中。

2015年跨性別運動員的參賽指引

之後的十多年來，不少國家相繼更改其性別承認法例，不再視性別重置手術為更改性別的必要條件。2015年，國際奧委會更改跨性別運動員的參賽指引，刪除必須進行性別重置手術的要求，只考慮跨性別運動員體內的睪酮（testosterone）水平；[2] 跨性別女運動員（即生理性別是男，性別認同是女）的睪酮水平在比賽前最少12個月及比賽期間須低於10 nmol/L；而跨性別男運動員（即生理性別是女，性別認同是男）則沒有任何限制。

睪酮是男性主要的性荷爾蒙，大部份由睪丸製造，能促使身體肌肉的生長，睪酮水平愈高，肌肉的力量愈強，在運動比賽中會佔有較大的優勢。但其實女性的卵巢和腎上腺也會分泌睪酮，但水平比男性明顯低得多。一般成年男性的睪酮水平為265-923 ng/dL，[3] 如果將這數字對照成國際奧委會使用的單位，即是約9.2-32 nmol/L；[4] 而一般成年女性的睪酮水平則為15-70 ng/dL，即是約0.5-2.4 nmol/L。

如果跨性別女運動員並沒有接受性別重置手術，其睪丸會繼續分泌睪酮，那麼他體內的睪酮水平很大機會高於國際奧委會的要求，所以跨性別女運動員會服用抑制睪酮的藥物，讓睪酮水平低於國際奧委會10 nmol/L的要求，但此水平其實已經比一般女性運動員高出最少四倍以上。

其實除了睪酮水平之外，青春期發育後才服用抑制睪酮藥物的跨性別女性，對比其他女性在體格和肌肉密度方面，也會持顯著優勢，不公平的競爭必然存在。

在2020年《英國運動醫學雜誌》刊登了一篇由Timothy A Roberts醫生和另外兩位專家一同撰寫的論文，[5] 他們嘗試了解服用荷爾蒙藥物的時間長短對美國空軍中的跨性別男女體能的影響，並與其他士兵的體能作比較。他們發現跨性別女兵在開始接受抑制睪酮藥物療程前，運動能力比生理女性優勝得多，能在一分鐘內多作31%的掌上壓及15%的仰臥起坐，而跑1.5英里（約2,400米）的時間，跨性別女兵也比一般女兵快21%。在服用抑制睪酮藥物兩年後，跨性別女兵在掌上壓和仰臥起坐的優勢已不存在，但在跑步項目上仍然比一般女兵跑快12%。研究人員建議，跨性別女運動員需接受抑制睪酮藥物12個月以上，以避免跨性別女運動員在運動競技比賽中佔優，以致造成不公平。

奧委會在2021年棄用舊制

以特定的睪酮水平作為讓跨性別女運動員參加女子比賽項目的指標，已引起了一些討論，令人意外的是，在2021年11月，奧委會推出新的框架，不再以特定的睪酮水平作為跨性別運動員參加女子賽事的標準，[6] 因為奧委會認為沒有醫學方面的需要，[7] 新的框架又提到「任何運動員不應基於其性別差異、外貌和／或跨性別身份，而被指在競賽項目中佔有優勢並遭排除在競賽以外，而聲稱他們佔優的理據都是未經證實、證據不足下的指控或純屬個人觀感。」[8] 雖然該框架不具法律約束力，但已引起了迴響。一班來自醫學界別的專家，在英國一本醫學期刊中發表聲明，指奧委會新的框架認為在讓跨性別女運動員參加女子項目賽事時，沒有需要降低跨性別女運動員的睪酮水平，此說法漠視了生理性別、社會性別及運動表現這幾個範疇的科學，而只單單專注於包容這項原則。這些專家又指出，新的框架提出不能假設跨性別女性運動員在女子項目中佔優，此說法明顯與2015年奧委會自己的指引、科學證據有差距，促請奧委會三思。[9]

另一邊廂，世界田徑聯會則在2023年3月宣佈，曾經歷男性發育期的跨性別運動員，不可參加女子世界排名賽事。該會主席稱，有關決定是基於保障女性的首要需求，又指會成立一個工作組，研究跨性別包容問題，[10] 可見在體育界內有關議題仍然充滿爭議，不同的團體仍沒有一致的看法。

女性運動員的聲音不被聽見

不公平的競賽會奪去女性運動員透過刻苦練習才爭取到的榮譽、獎牌和獎金，也威脅到女運動員的職業生涯。新西蘭跨性別舉重選手Laurel Hubbard成為奧運史上第一位參賽的跨性別選手，他在2021年舉行的東京奧運會中亮相。Hubbard以男性身份參加舉重比賽多年，直到在2012年，他轉變了性別成為跨性別女性，其後他參加了一些女子舉重項目，並獲得多個舉重獎項，更取得東京奧運會的參賽資格。有女性運動員對此感到不公並抱怨，但她們卻被告知要「安靜」。[11]

類似的情況也發生在學界的體育賽事中。美國康涅狄格州自2017年開始有兩位跨性別女生參加學界的跑步比賽，共奪得了15場賽事的金牌及贏得85場參加更高級別賽事的機會。Chelsea Mitchell原本是州內跑得最快的高中女生，但在2019年的賽事中卻屈居第三。她認為這些獎牌和機會本應是屬於女生的，但康州校際運動會（Connecticut Interscholastic Athletic Conference）卻逼她們與生理上為男性的跨性別女生同場比賽，這影響到年青運動員爭取獎學金及進入一流大學的機會，扼殺了她們成為精英運動員的夢想。Chelsea Mitchell聯同另外三名女生入禀法院，就當局允許跨性別運動員根據其性別認同來參加高中體育比賽，提出訴訟，訴訟曾被聯邦地區法院駁回。[12] 2023年2月，美國聯邦第二巡迴上訴法院決定就案件再次開庭，聆聽四位提訴人的申訴。[13] 不論結果如何，Chelsea Mitchell以至其他女性運動員，想要的只是一場公平的競賽，但在今天政治正確的大環境下，她們的願望並不容易實現。有勇氣對不公平制度說不的人，更有可能被指為「歧視」和「仇恨」跨性別運動員。

我們相信在美國總統拜登執政下，美國甚至全球的跨性別社會運動發展將更為熾熱，這場運動背後，受害的可是一批默默耕耘但有口難言的女生。恐怕這些跨性別運動員除跨越了性別之外，也跨越了公平！

（本文原載於第139期〔2021年7月〕《燭光》，其後曾作修訂。）

近百多年來，美國政府一直主要由兩個政黨輪流把持，分別是擁護保守主義的共和黨，和擁護自由主義的民主黨，因此兩黨在不少政策上都持完全相反的立場。當民主黨的拜登在本年1月當上美國總統後，隨即簽署有關反歧視行政命令，容許跨性別學生可按個人主觀的性別認同使用廁所與更衣室、以及參與學校體育賽事，[1] 又大力推動《平等法案》的立法程序，法案現時尚在參議院審議，但已對美國社會帶來一定的影響。

美國現有的《民權法》禁止基於性別的歧視行為，《平等法案》如獲通過，則將修訂《民權法》，明確地將性傾向和性別認同納入受《民權法》保障的範圍，禁止在公共住宿及設施、教育、聯邦資助、就業、住房、信貸及陪審團制度等領域上，作出基於性傾向及性別認同的歧視行為。[2]

拜登視通過《平等法案》的立法為他上任100日內首要達成的目標之一，在他上任後一個多月，法案已送交由民主黨佔了較多議席的眾議院，在今年2月25日，在全體民主黨眾議員支持及三名共和黨眾議員倒戈的情況下，法案在224票贊成、206票反對的情況下獲通過，並已送交參議院審議。[3]

美國參議院100個議席中，民主黨和共和黨各佔50席，由於美國副總統賀錦麗可以參議院議長身份投下關鍵一票，她也是民主黨成員，按理《平等法案》應該可以輕鬆的獲通過，但共和黨參議員可以冗長辯論（filibuster）的方法，即所謂「拉布」策略來拖垮法案，如果民主黨要「剪布」，即通過終止辯論動議，則需要60票，好讓法案直接進入投票階段，[4] 所以拜登政府現階段需要爭取部份共和黨參議員的支持，才能確保法案在參議院獲得通過。由於今年只是拜登政府執政的第一年，就算法案未能在今年獲參議院通過，只要民主黨繼續執政的話，法案在日後也有很大機會獲通過。

《平等法案》當中最大爭議的是將「性別認同」納入免遭歧視、受保障範圍。性別認同是指一個人對自己性別的個人感覺，是一種主觀的感受，如果按今天性別政治的說法，一個人的性別是以他／她的主觀性別認同作為依據，而非客觀生理性別，所以會出現有子宮的「男人」（即一個生理性別是女性的人，其性別認同是男性）和有陰莖的「女人」（一個生理性別是男性的人，其性別認同是女性）。

《平等法案》會帶來的後果是，賦權予生理性別為男性的跨性別「女性」可以進入女性的專屬空間，如洗手間、更衣室、收容所、監獄等。這將對女性的私隱權及人身安全構成極大威脅，除了是因為有關法例極容易被性罪犯利用之外，這亦意味著女性在專屬她們空間裡，有可能會見到男性性器官，這其實已令不少女士感到受威嚇。

美國是聯邦制國家，每一個州有自己獨立的法律，但《平等法案》是全國性的法案，假若法案獲得通過，有關法例將在全美所有州份實施。移居美國多年的阿Ming姊妹，在本社主辦的「《平等法案》來襲，基督徒，你Ready未？」網上講座中分享到，她在當地所觀察到的現象及對法案的看法。她表示法案涉及的範圍甚廣，各行各業的人只要使用不符合法案理念的用詞，例如以女士稱呼女跨男的跨性別者，就有可能失去工作或遭罰款。違反法案的學校可能失去免稅地位或認證資格，這意味著父母不能因子女就讀有關大學而向政府申請退稅，或者該大學的學生不能申請學生貸款，而該大學畢業生的學歷亦可能不獲其他研究院承認。教會也同樣可能因違反法案而失去免稅資格，無法簽發免稅收據予捐款者。她亦表示女性運動員也有機會與生理為男性的跨性別「女性」同場競賽，這不只扼殺女性運動員的努力，同時也奪去她們當得的獎牌、榮譽或獎學金等。

雖然《平等法案》尚未通過，但她觀察到美國當地不少商舖已率先設立性別中立廁所，以供不同性別人士共用衛生設施，又容許顧客按自己的性別認同去選擇進入男性或女性洗手間。她亦表示跨性別文化已進入校園，美國不少大中小學以至幼稚園都已設立性別中立廁所，她女兒就讀的大學在今年3月已將男女廁合併為性別中立廁所。在教學上，學校亦提倡多元性別的意識形態，告訴學生可以自行選擇當男孩或女孩，或者同時擁有兩個性別也可。

阿Ming估計法案一旦通過，保守團體將進一步遭受打壓，教堂不能拒絕讓性小眾人士在教堂舉行婚禮；領養服務機構必須配對孤兒給性小眾人士；教會機構被迫聘用違反機構理念的員工；小商戶不能按著他們的宗教及良心自由婉拒違背他們價值觀的生意……而事實上已有不少公司寧願選擇結業離場，以免日後觸犯法例。雖然此事發生在美國，她提醒我們跨性別運動其實已席捲全球，身處香港的我們也要有危機意識，為將來可能出現的立法爭議作好準備。

《平等法案》來襲，基督徒，你Ready未？

明光社於今年4月8日，舉辦了一個網上講座，除了上文提及的阿Ming姊妹在講座中擔任分享嘉賓外，還有另一位分享嘉賓——香港浸會大學宗教及哲學系教授關啟文博士介紹《平等法案》的內容及它對美國社會帶來的影響，誠邀大家掃描下面的QR Code，重溫這次講座。

相信不少家長可能都聽過小孩子說想和父母結婚。作為父母聽到這些有趣的說法，肯定心裡會感到甜絲絲，也體會到子女的成長，小腦袋開始對情愛有一點想法。當家長回應孩子的話時，除了簡單地說「不可以」之外，其實還可以加入一點教育元素。

家長可先了解幼兒對「結婚」的概念，請他們說說「結婚」是怎樣的一回事。我們或會聽到充滿童真的答案，例如女兒會說：「我很鍾意爸爸，所以我要和爸爸結婚」，兒子會說：「我要和媽咪結婚，永遠住在一起」。我們不妨給幼兒一點肯定，讚賞幼兒能夠分辨結婚就是好像爸爸和媽媽那樣，深愛對方的男女走在一起並組織家庭，也讚賞他們能明白結婚是包含了願意互相關心和依賴對方，長久地一起生活。

聽過幼兒的回答後，家長可以用簡單、容易明白的句子，來回應幼兒希望與父母結婚的說話。父母可以這樣回應女兒（或兒子）：「爸爸媽媽非常愛你，爸爸是國王，媽媽是王后，因為國王已經跟王后結婚了，所以不能和你結婚了。我們好愛對方，然後生了一個嬰兒，就是公主（或王子），那就是你啦！我們就成為了一家人。」

讓孩子發現「更好的自己」

接著，家長可以按幼兒渴望結婚的願望作合宜的教導，例如說：「將來你要結婚的話，就要找你的王子（或公主），所以現在你要預備自己變成理想的公主（或王子）。」家長隨後可以進一步了解子女對公主和王子的看法，例如女兒或會說：「公主要好像Frozen（電影《魔雪奇緣》）的女主角Elsa那樣，要很漂亮。」事實上每位孩子總有自己的優點，家長可按著孩子的特點，配合具體事件來對孩子給予讚賞：「爸媽覺得你非常漂亮呀！笑容甜美！我們放工後雖然很疲累，見到你的笑臉，心情都變開朗啦！」這部份的重點是，家長引導孩子，讓他們發現「更好的自己」。

父母可繼續引導幼兒去思考，想成為一位出色的公主或王子，還應具備甚麼條件呢？孩子或者會有異想天開的想法，例如「公主要擁有一頭獅子」、「王子可以在天空中飛」等，家長可了解一下孩子說這話背後的原因，以及引導孩子思考，怎樣才能做到「理想公主和理想王子」，並且按孩子的回應去鼓勵他們作新的學習，例如鼓勵他們「學習獅子勇敢的特性」，或者問他們「人雖然沒有翅膀，為甚麼能飛上天空？是不是有甚麼工具幫助了人類？這工具是怎樣出現的？」等問題，這樣的回應可讓孩子感受到被聆聽，也能明白透過學習，每個人都可以進步，變得更好。

讓孩子成為「更好的自己」

性教育是關於生命的課題，父母應要教導孩子尊重和珍惜生命，好讓子女長大後對兩性相處有正確的看法，包括保護身體、選擇合適的拍拖對象和訂立身體界線等等，這些都是建基於良好的品格和對生命有正確的價值觀。家長可順著親子間的對話，運用孩子熟悉的事物，引導他們留意「理想公主」和「理想王子」的品格及其行動。例如，家長可以問孩子：「你覺得Elsa公主是否勇敢呢？她做了甚麼來保護自己的人民？」、「蝙蝠俠遇到困難時，他會怎樣做呢？」最後家長可以給子女一條挑戰題：「你認為要變成一位好公主或好王子，需要多少時間呢？」讓子女明白良好品格是需要鍛煉的，同時家長可以給子女信心和保證，爸爸媽媽會一直幫助和陪伴他們，並且對他們能夠成為「更好的自己」有非常大的信心。

展現真實的愛情生活

當子女日復一日的成長，並開始對愛情產生興趣時，家長可為浪漫的愛情故事，加入真實的生活場景，讓子女了解真實的愛情生活狀況。家長不妨以「國王爸爸」和「王后媽媽」作具體說明，二人結婚後一起生活，相處時總會有磨擦。家長可和子女一起回想，當國王爸爸工作心煩時，王后媽媽如何給予爸爸安靜的空間呢？當王后媽媽為瑣碎事情鬧情緒時，國王爸爸如何靜觀其變，以及在適當時候給予安慰呢？當家人之間爭吵時，最後怎樣和好如初呢？另一方面，也要讓他們明白婚姻也包含了責任，願意關心和支持對方，將對方放在最重要的位置。

隨著子女的成長，父母的智慧和知識也會增加；願我們彼此勉勵，以父母的愛心和輕鬆的心情，去陪伴和享受子女的成長。

(資料庫)

婚姻裡的真實場景不可少

童話中的愛情故事，當中不乏一見鍾情、王子跟公主閃電式結婚然後過著幸福快樂生活的情節，這些情節既浪漫又充滿戲劇性，或許早已深印在孩子小小的腦袋裡。不過，有婚姻治療師就質疑，白雪公主跟王子在現實生活中難以開花結果，因為他們相處的時間太短，只有短短幾分鐘便閃婚，令他們對彼此的認識不夠深入。婚姻治療師甚至笑說，公主跟其中一個小矮人結婚或者更好，因為他們真實的相處過，而且小矮人們一直都在照料著公主。[1] 父母跟孩子講解婚姻概念時，以童話故事的人物作為引子，的確有助孩子建立基本概念，不過，如能注入現實生活的元素，則可以讓孩子更全面的認識戀愛和婚姻了。

（本文原載於第137期〔2021年3月〕《燭光》，其後曾作修訂。）

這篇文章並不是要探討性倫理，筆者是研究人員，我只是想從研究的角度去探討政治正確性可能會帶來的問題。

無論是中文還是英文，都總會有一些比較中性的名字，英文的例子是Angel和Chris，如果你只聞其名而不見其人的時候，你的自然反應可能是：「這人是男還是女的？」但是在今天的美國或者其他西方國家，這卻是一個錯誤的問題，說得坦白一點，這類問題是政治「不正確」的。

「美國大學心理健康中心」（Center for Collegiate Mental Health， 簡稱 CCMH）數據庫有五個關於性別或者性的問題：性別認同、出生時的性別、性傾向、性經驗、受到吸引的性別。性別認同是受訪者認為自己是甚麼性別，這可能有別於出生時的生理性別，一個有男性生理特徵的人可以說自己心理上是女性。性傾向是將自己劃分為異性戀、同性戀、雙性戀，但性傾向並不等同實際上的性經驗和受那種性別吸引。

不過，每次我分析美國大學心理健康中心的數據時，我都只是採用出生時的性別，這並不是因為筆者沒有尊重男性或者女性以外的人，而是太多的問題和答案令分析過程變得非必要地複雜，但這些額外的工作並不會令到結論更加有深度。

最近一位研究生問我：「在設計問卷時應該怎樣詢問受訪者的性別？」我查詢美國心理學會最新的指引，美國心理學會提供了以下的範例：

以下那個選項是對你目前性別身份的最佳描述？

1. 順性別（非跨性別）女人/女孩Cisgender (non-transgender) Woman/Girl

2. 順性別（非跨性別）男人/男孩Cisgender (non-transgender) Man/Boy

3. 跨性別女人/女孩 Transgender Woman/Girl

4. 跨性別男人/男孩 Transgender Man/Boy

5. 非二元性別 Non-binary

6. 性別酷兒 Genderqueer

7. 性別流動 Gender fluid

8. 無性別（非性別、中性）Agender (non-gender, neutrois)

9. 多性別（第三性別）Polygender (third gender)

10. 土著/其他因文化而異的性別少數群體（例如兩種靈魂等等）Indigenous/other culturally-specific gender minority (e.g., two-spirit, hijra, māhū, etc.)

11. 另一個身份（請註明）：Another identity (please specify): 

11個選項！看完後我幾乎昏了過去，我沒有性別歧視，但這種複雜的性別分類會令到研究分析更加困難，這位學生計劃去研究焦慮對於學習統計學會帶來甚麼影響，過往他只需要比較男女之別，但現在可能不再那麼簡單。

不過，美國心理學會的範例不是最複雜的，在2016年英國教育局發出的一份問卷中，性別一欄列出了25個選項：

1. 女孩

2. 男孩

3. 帶著男性氣質的女孩 （Tomboy）

4. 女人

5. 男人

6. 年輕女子

7. 年輕男子

8. 變性女孩 – 曾經或正在從男性過渡到女性的人。

9. 變性男孩 – 曾經或正在從女性過渡到男性的人。

10. 性別流動 – 在不同時間具有不同性別身份的人。

11. 無性別者 – 沒有性別認同或中立身份的人。

12. 雌雄同體（Androgynous）– 部份為男性和女性，沒有一種特定的性別。

13. 雙性別 – 同時具有兩種性別身份或在兩種身份之間互換的人，這可以是男性、女性或其他身份。

14. 非兩性 – 籠統地描述那些不完全是男性或女性的人。

15. 非全男（Demi-boy） – 不論其出生性別，其身份僅部份為男性的人，他們可能也可能不認同為另一種性別。

16.  非全女（Demi-girl） – 不論其出生性別，其身份僅部份為女性的人，他們可能也可能不認同為另一種性別。

17. 性別酷兒（Genderqueer）– 那些不認同傳統性別的人。

18. 性別不符合傳統 （Gender nonconforming） – 不遵循自己的出生性別外觀或行為不符合傳統觀念的人。

19. 三性 （Trigender） – 在三種性別之間轉換，其中可能包括男性、女性、無性別或其他組合。

20. 所有性別 – 確定每種可能性別的人。

21. 在男孩和女孩中間  – 男性和女性之間的人。

22. 雙性人 （Intersex） – 具有男性和女性的身體、遺傳、荷爾蒙特徵的人。

23. 不確定

24. 不願意透露

25. 其他（請註明）

我不知道設計問卷的人有沒有考慮到，那麼多選項到底對研究有沒有幫助，讓我以另一個類似的情況去說明這個問題，假設一個研究人員想知道緊張的心理狀態會對學習構成甚麼影響，他會假設這些影響會因學科而異，但如果在學科的選項中他只是列出了文科和理科，這樣便會將很多其他學科排除在外。比較好的做法是加插更多選項，例如人文學科、社會科學、數學、自然科學、應用科學和工程、商學、藝術。

但可能有人會說，人文學科包括了文學、歷史、哲學、宗教……等，自然科學包括了物理學、化學、生物學……等，應用科學和工程包括了電腦、電子工程、土木工程、航天工程、工業工程、石油工程 ……等，商學則包括了管理學、市場推廣、會計、財務、資訊系統……等，最後問卷上學科一欄出現了一百幾十個選項。若果許多問題都是這般繁複，答問卷的人不會有耐性去閱讀每一條問題，結果不是中途退出就是漫不經心地回答，數據的質素便會大大降低，而數據分析人員則要花時間去重新整理，才可以令到資料變成簡單而有用。

現在回頭說我的學生，最後我們決定在性別一欄只提供三個選擇：男、女或其他，在「其他」下面加上註釋，列出了美國心理學會建議的另外九個類別。這樣既可以保持問卷的簡潔，又可以符合美國心理學會的標準。作為他的導師，我當然不希望他在最後關頭論文不合格！

我們兩個女兒非常喜愛光顧一間名叫Target的超市百貨，因為它分店多，裝潢華麗，貨品齊全，無論是蔬果肉類、乾糧零食、家具電器、影音文儀、衣服鞋襪等等應有盡有。貨品的質素也相當不錯，價錢也算合理。不但如此，Target地方寬敞、貨架整齊、停車場車位充足、職員有禮、顧客素質高、洗手間和試身室都乾淨安全；而且各類日用品若購買後覺得不合心意或改變了主意的話，還可以無條件退回。某程度上，這是一間規模較「中產」的超市百貨，它受廣大市民喜愛，顧客更會成為其會員，享受折扣優惠。

可是， 在2016年，這間適合一家大細購物的Target超市百貨宣佈了一項新措施：他們把全線店舖的洗手間和試身室由現時的男女分開使用的模式，改為按使用者自己認同的「性別身份」（gender identity）去選擇使用男或女的洗手間和試身室。換句話說，使用者不是按其與生俱來的性別去選擇使用洗手間和試身室設施。故此，有團體發起抵制（非牟利機構2ndVote）和簽名行動（維護家庭價值團體美國家庭協會〔American Family Association〕）。當時臨近聖誕節，發起團體建議我們去任何地方購買聖誕禮物，除了在Target (AnywhereButTARGET  campaign)。

我們便和家人討論這項新措施及各人的看法。一方面我們均對Target的新措施感到非常失望；另一方面亦擔心新措施特別是對女性、兒童和少年人會構成危險。

Target的洗手間和試身室是打通頂部或底部（即格格相通） 的。換句話說，貪玩的人可以由第一格攀爬到最尾一格。試想想，當我們的女兒在使用試身室或洗手間時，隔壁就可能有一個自稱是女人的男人同時在用洗手間；這不但尷尬而且會否造成很多試探？假若有性犯罪意圖的男人藉稱自己的性別身份是「女人」而犯案，相反，有性犯罪意圖的女人藉稱自己性別身份是「男人」而犯案，這新措施豈不是引狼入室？引發更多不必要的性罪案？

Target提出新措施是否基於性別平權考慮？在推出新措施時，它有否考慮如何平衡社會大眾整體的利益、憂慮和核心價值？既然現已有男及女的洗手間和試身室設施，為何仍要打破這個約定俗成的使用規則？難道新措施就等同做到性別平權？為了性別平權而犧牲大眾重視安全的核心價值就是政治正確嗎？再者，社會大眾是否接受「自己認同的性別」等同與生俱來的性別？

其實，一向也有一些百貨公司是男女共用洗手間和試身室的，但它們的設計都是獨立密封的間格，而且內置了洗手盆及嬰兒枱板；這樣可以確保顧客的安全。既然可以簡單把格格通改裝一下變成獨立格式，就可以對兩性作出保護和做到平權，為何硬要保持原有格式去突顯平權有理？

事實上，我們對Target新措施的擔心是必須的，因為無論以往或現在我們仍不時聽到有偷窺狂的或已變性為女人的男人在Target女試身室作出偷窺、偷拍和安裝攝錄機等等侵犯女性的惡行。

可是，要身體力行罷買是非常掙扎的事，尤其是我們本身是喜歡光顧Target的；明明想去那裡購物但不能去。誠然，要堅持理念；實在要犧牲要付出的。另一方面，我們擔心那些參與抵制新措施的人會否因此被標籤為保守？只想維持現有使用設施和保護家人的人，會否因為怕被標籤、怕輿論而放棄堅持理念呢？事實上，當時也有人發起支持Target新措施，並標籤發起反對新措施的團體為基督徒保守派；這也是堅持理念者要承受的壓力。

事件發生後幾個月，在2017年，我們收到發起抵制行動團體2ndVote的一個成果小結：Target在2016年聖誕的營業額下跌3%，總盈利下跌43%。該團體繼續發起新一輪聖誕購物抵制行動，鼓勵市民到任何地方購買聖誕禮物，除了在Target。而另一個發起簽名運動的團體美國家庭協會，成功收集了150萬個反對新措施的簽名；並且，Target 的股票在該團體發表報告期間跌了13%。

一向以為美國人是非常開放前衛的，想不到原來還有這麼多市民大眾是以保護家人安全為重，不怕被標籤為保守，不計較犧牲，改變自己的消費模式，用腳守護核心價值。據知直到現在，Target仍然沒有改變其新措施；我們也仍然沒有改變對它的抵制行動。

有些人曾經滄海難為水，離婚後從此不敢再闖情關，有些人則享受戀愛的感覺，但不會再結婚，亦有人對婚姻仍然有憧憬，決定再踏紅地氈。根據香港政府統計處人口統計組數字，[1] 2018年結婚數目有49,331宗，當中雙方或其中一方屬再婚佔17,467宗，再婚率達到35%，而再婚比率佔整體婚姻數目在過去五年一直維持在三成多的比例，可見仍有很多人對婚姻有信心。

再婚的婚前輔導

近年，愈來愈多準新人會尋求婚前輔導服務，一來是要滿足借教會禮堂舉行婚禮的條件，二來可以為未來的婚姻生活有更好的規劃。事實上，婚前輔導確實能促進雙方的認識及了解，綜觀大部份離婚的原因：性格不合、不能生育、無法溝通、不良嗜好、經濟困擾、婆媳問題等……，這些問題都應該在婚前已知道。輔導員一般會使用客觀及科學化的泰勒．約翰遜性格分析（T-JTA），透過性格分析的結果，讓雙方互相了解對方的真性情，避免主觀的感覺導致盲點出現，一個人的性格是怎樣，婚前婚後不應有太大分別，只是戀愛令人盲目，傾向將對方的優點放大，缺點縮小，將對方看高一線，這在雙方所填的交叉問卷分析（Criss-Cross Analysis）的態度分數（Sten）便能一目了然，掩飾不了，筆者喜歡用「明買明賣」來形容。有人或會天真地以為對方的一些性格問題，婚後會轉變，抱這個態度處理最終必然是失望收場，到頭來又會以性格不合離婚。

對於再婚人士，婚前輔導顯得更為重要，因為輔導員除了會與他們討論一般初婚人士會探討的議題外，亦會幫助準新人探討，他們的關係當中有否存在一些上一段婚姻所帶來的影響，如上一段婚姻的人脈關係。曾經遇到一個個案，初婚的丈夫非常介意再婚的妻子與上一段婚姻的家婆關係很好，反而與他的母親的關係不太好，妻子覺得沒有問題，丈夫卻覺得妻子重視上一段婚姻的婆媳關係，忽略新的婆媳關係，對他母親不公平，成為他們之間的芥蒂。

未了的情

決定再婚前，必須要清楚自己是否已能放下上一段婚姻的感情，有否餘情未了，假如仍對上一段感情念念不忘，或對方的一言一行仍會很大程度牽動你的情緒，那麼，你並未適合再婚，勉強為之，終將害己害人，對未來伴侶不公平。結婚最重要是能坦誠面對自己和對方，刻意隱瞞自己未能放下上一段情，以為有了新戀情及結婚，便能忘記舊愛，這種自欺欺人的行為極不負責任。

再婚動機

結婚是為了與所愛的人組織一個家庭，可以與所愛的人朝夕相對，愛及委身才是結婚的動機，綜合筆者一些輔導經驗，以下的再婚動機將註定失敗收場：

1. 填補孤獨：離婚後不習慣一個人，怕孤獨寂寞，不懂得自處，想搵個伴，填補空虛。

2. 重拾自信：上一段婚姻失敗，連自尊也失去，為了證明自己是有吸引力，匆匆搵個人結婚，除了挽回自信，亦讓對方覺得走寶。

3. 減少開支：離婚後，開支多了，加上沒有地方住，為了節省生活各項開支——水電煤租金等等而決定再婚。

4. 害怕單親：不想孩子在單親家庭長大，擔心自己及孩子受歧視，希望為孩子尋找繼父繼母，製造一個幸福家庭的假象。

財務安排

中國人有句說話「講錢傷感情」，確實很多離婚的原因都與金錢有關。對於再婚人士，要考慮的問題將會較第一段婚姻多，其中包括財務安排是需要好好處理的。很多人以為再婚後便不需要付贍養費，這是極大的誤會，只有當收取贍養費的一方再婚，付款一方才可以停止，而子女贍養費也要等子女年滿18歲或完成第一個大專學位才完結，因此，對於需要支付贍養費的一方，多數是男方，需要有較詳細的婚後財務規劃，亦需要向未婚妻披露，避免她在婚後才發覺丈夫的大部份收入要給上一段婚姻的相關人士，可能會感到酸溜溜。另外，如果再婚者擁有很多資產，如何妥善分配資產也非常重要，這樣可使上一段婚姻的子女的生活質素及福祉受到足夠保障，再婚者可透過律師將部份財產及物業轉讓，避免將來出現爭拗，例如繼承問題。

過去大半年，很多夫婦因為疫情而居家工作或失業，朝夕相對，生活細節的接觸和磨擦使關係產生問題，出現「COVID-19新型冠狀病毒病離婚」現象，成為疫情的一個副產品。其實，世上沒有天作之合的戀人，一段婚姻能否幸福美滿，很多時主要並非性格問題，而是有賴兩個人互相遷就忍讓，幸福的婚姻從來都不會從天而降，是要兩人互相付出，努力經營的結果。很多人以為經過上一段婚姻失敗的經驗，第二段婚姻就一定可以白頭到老。事實卻不然，外國很多研究顯示離婚人士重複離婚率偏高，能否避免重蹈覆轍，前提是再婚人士能夠總結第一段婚姻的錯誤，反省自己，做出改變，不再重複上一段婚姻某些錯誤的思維和行為模式，假如妄想以為換個人就能解決婚姻問題，最終亦只會走上離婚的舊路。

婚前輔導

不同的社福機構，都有提供婚前輔導服務，有關服務收費不一，在網上也很容易找到這方面的資訊，內容或會包括對婚姻的期望、溝通技巧、增進了解、自我認識、了解男女的不同、財務管理及心理治療等。再婚者如接受婚前輔導，輔導員有可能會與他們討論未來的支出或子女的生活安排等，令再婚人士提早思考這些在婚後需要面對情況。

有些家長獲朋友邀請出席婚宴，或者有機會讓自己年幼的子女擔任花仔花女，或全家大小一同出席婚禮，而子女在電視節目中也會不時看到結婚的情境，然後他們便會問：「爸爸媽媽，甚麼是結婚呀？」

以下是一些關於「甚麼是結婚」的常見答案，例如「兩個人住在一起」、「很多人一起吃大餐」、「你年紀還細，不用知道」、「拍幾年拖就結婚」、「即是簽名同意的事情」、「有了BB所以才結婚」等等，以上說法只側重了某些人的結婚原因。婚姻的核心是一男一女彼此相愛，決定從此苦樂與共，患難同擔，手牽手走到白頭，以婚禮向眾人展現這個決定，見證人生的新一頁。其實，向孩子解釋甚麼是婚姻，就好比教導孩子認識「甚麼是愛」，這是一個很好的機會教導孩子認識愛，家長應儘可能講出一個對孩子成長有益處的答案。

如果家長能讓孩子明白父母的結合是出於珍貴的愛情、家庭中新生命的出現是源於愛、愛滋潤著家中各個成員，就能令孩子感受到自己是被重視和愛惜的，這對他們能健康成長具有重要意義，也能令孩子肯定自我的價值和建立安全感。愛包含了三個元素，分別是「親密」、「激情」和「承諾」，[1] 究竟結婚與父母的愛有甚麼關係呢？父母結婚又與孩子有甚麼關係呢？

爸媽的愛情以友情作起點

家長可輕鬆地問孩子：「爸爸媽媽已經結婚，你覺得爸媽愛著對方嗎？為甚麼？」家長可引導孩子思考，指出父母之間的愛情是由友情作為起點，這就是愛的元素中的「親密」。家長講解時需提出兩個重點，第一，指出爸媽是彼此最要好的朋友，在認識對方之後，慢慢發展出深厚的感情，相處時也感到舒服和自在。爸媽婚後，仍會常常分享開心的事，也會一起解決困難，互相關心。家長可與孩子一起回憶一些實際生活的例子，例如吃晚飯時，媽媽會問爸爸：「今天工作順利嗎？覺得疲累嗎？」第二，家長可指出真正的好朋友會幫助我們做正確的事，更會愛護對方的身體和珍惜對方的生命。例如爸爸很愛惜媽媽，很想媽媽身體健康，當媽媽生病時，爸爸會分擔家務，讓媽媽多點休息。家長可教導孩子學習成為別人的好朋友，只要多些關懷別人，就能與身邊的人發展出真摯的友情。家長可問問孩子：「誰是你的好朋友？好朋友會在一起做甚麼事情呢？和好朋友在一起時會有甚麼感受呢？」

爸媽彼此吸引著對方

當孩子明白爸媽的感情非常要好之後，家長可進一步講解，爸媽被對方的身體和外表所吸引，顯現出愛的元素中的「激情」。例如爸爸讚美媽媽「頭髮好漂亮，好像公主一樣」；媽媽欣賞爸爸「穿衣服穿得很有魅力很有型，好像王子一樣」。這就是俗語所講的「情人眼裡出西施」。父母之間的身體界線是親密的，例如爸媽會靠在一起、出街時會拖手、爸爸的手會搭著媽媽的膊頭。透過這些身體接觸，旁人一看就知道爸媽是一對的。家長可順著當刻情況，提到孩子的出生是建基於父母的愛情、保護和承諾。父母可以說：「爸爸媽媽彼此吸引對方，結婚後有更親密的身體接觸，即是性行為，當精子和卵子結合就會帶來新生命。因為『肚裡的小BB』非常需要爸媽愛錫，所以性行為只限發生在爸媽之間；欣欣（幼兒的名字）同樣很需要爸爸和媽媽合力照顧啊！」

爸媽專一地愛著對方

家長要向孩子講解愛的第三個元素：「承諾」，它包含著互相委身、專一、忠誠。家長可以用王子與公主的比喻，因為孩子對這類人物已經有一定概念。家長可以運用想像力，活潑生動的對孩子說：「爸爸王子和媽媽公主決定以後一起生活，不會分開，所以我們便結婚。爸爸王子和媽媽公主很愛對方，整個心都填滿了對方。因為心裡已沒有空位了，其他王子和公主就不可以加入啦！如果其他人硬要擠進來，我們就要拒絕說『沒空位啦，心裡已經有爸爸王子或媽媽公主啦！』所以爸爸和媽媽與其他異性朋友玩耍時，都會留意和提醒自己，不要靠得太近呢！」

愛能令人充滿力量，為人父母能體會到本來陌生的兩個人，因為美麗的愛情而願意終身結合，至死不渝。愛是如此重要，盼望我們能以婚姻裡的愛情作為起點，讓子女明白他們的出生正是源於愛，在生活中感受到自己被愛，再懂得愛惜自己，然後學習去關心別人。願我們互相勉勵，一起以愛心守護下一代。

（資料庫）

愛情三角理論

「愛情三角理論」（The Triangular Theory of Love）由美國心理學家Robert Sternberg提出，他認為愛情是由親密、激情和承諾三個元素構成。親密是指二人的親密感、彼此分享、支持和諒解；激情是指外表的吸引、身體感觀上的刺激，浪漫的感覺；承諾則是指愛情中的理性成份，談戀愛時專一，只愛一個人，或與對方有更持久的計劃。

（本文原載於第133期〔2020年7月〕《燭光》，其後曾作修訂。）

兒童權利被嚴重侵犯

有些兒童未來一出生便可能被剝奪在親生父母照顧下成長的權利！香港婚姻制度正面對前所未見、空前巨大的衝擊，這也是對下一代福祉的嚴峻挑戰。同性戀運動團體正不斷透過司法覆核，繞過立法會和公眾討論，希望以少數法官的裁決，徹底改變香港的婚姻制度，以及剝奪大眾表示反對的權利。同性婚姻與我們的距離其實比大家想像之中近，可能就在兩年之內！

2019年初，代號MK的申訴人與她的女同性戀伴侶，成為企圖透過司法覆核推翻香港婚姻法和意圖將同性婚姻制度化的第一個案例，在同年5月初審之前，包括明光社在內的多個團體申請介入訴訟，希望在審訊的時候可以表達我們和不少市民反對同性婚姻的理由，可惜被主審法官拒絕。雖然，到了同年10月宣判的時候，法官判MK敗訴，而在判詞中亦有引用我們曾提供的資料，不過由於只是初審，MK已提出上訴，有關的上訴、以至終審的判決，估計應在兩年內便會有結果。

令人憂慮的是終審法院過往有關變性婚姻和同性配偶福利等議題的裁決，皆傾向認同同運團體的論述而罔顧社會上其他不同的意見。另一方面，類似的司法覆核案還會接踵而來，若法庭不尊重婚姻制度應由公眾討論及立法會制定，越俎代庖作出行政機關必須依從的裁決的話，香港很有可能在兩年之內未經市民深入討論、毋須理會市民大眾意願的情況下，就走上同性婚姻制度化的不歸路。

另一方面，由於過去半年，香港在政治上正經歷九七回歸以來最嚴峻的挑戰，社會大眾的注意力都集中在反修例風波，因而無暇理會法院有關同性婚姻的訴訟，但婚姻制度的轉變，對於整個社會、特別是下一代帶來的影響，其實絕對不遜於政治事件帶來的影響，婚姻制度對人帶來的影響往往是一生之久。對於這個重要而又較為人忽略的議題，我們更覺責無旁貸，必須盡最大的努力讓大家明白眼前的危機和挑戰。

基督徒維護一男一女自然婚姻大聯盟

明光社與一眾關心婚姻及下一代福祉的機構及友好，已成立了「基督徒維護一男一女自然婚姻大聯盟」，希望喚起不同宗派、教會、機構及弟兄姊妹的關注。我們最主要的目標包括透過倡議、教育及宣傳，讓市民大眾、政府官員、議員以及司法界，明白現時有關婚姻制度的司法覆核，會對整個香港社會未來的婚姻制度、家庭結構、特別是將會出生的下一代帶來甚麼潛在的傷害。我們希望能鞏固現時已面對不少挑戰的香港家庭，在制度上確保每一個將會出生的孩子，都盡量在親生父母的照顧下成長，任何剝奪兒童相關權利的措施都是不人道的。我們深信，就算兩個十分愛錫小朋友的男士，絕不能取代母親在孩子心目中的地位；兩個充滿母愛的女士，亦不能取代父親在孩子成長時的重要性。有父、有母是兒童的最基本及最重要的人權，它是不應被人剝奪的。

同性戀者的基本人權在香港已得到充份保障，他們在接受教育、醫療、社會福利、集會結社、投票與被選、言論及出版等自由，與全港市民的權利均等。但婚姻是一種社會制度而不是人權問題（其實按照現行婚姻制度，所有成年男女皆可以按照個人意願與另一異性締結婚盟，而所有未夠年齡、有血緣關係、已婚及非一男一女的關係皆被排除在外），其中一個重要目的就是保護所有潛在可能出生嬰兒的人權，嬰兒是最弱勢、最無法表達個人意願的群體，他們需要我們為他們挺身而出。

為了讓大家更明白維護現行婚姻制度的重要性，以及若由法庭改變一男一女婚制對兒童會帶來的傷害，今年我們會致力協助推動上述大聯盟的工作，包括透過聯署讓社會大眾可以聽到我們的心聲；約見不同界別的持份者，爭取大家的支持。此外，我們亦會繼續關注MK案及相關的司法覆核案件，讓大家了解最新的發展，在有需要時亦會鼓勵合適的人或團體申請介入訴訟，讓法官可以聆聽更多不同持份者的聲音，莫讓一些同運人士的聲音壟斷了輿論、傳媒及法庭的空間。

同性婚姻與我們的距離完全沒有大家想像中那麼遠，美國一些州份和台灣的主流民意其實都不贊成同性婚姻，但結果都由幾個法官的意志凌駕了全體人民的意願，香港不能不察！

在古代中國，學子入學的啟蒙書本是《三字經》：「人之初、性本善。性相近、習相遠……」這裡所說的是性（或是人性humanity）當然不是我們今日所指的「性教育」中的「性」（sexuality），但兩者卻存在很多相同的特質：不論是人的本性還是「性」本身，本來都是美好的；本來都應該多去學習、體會、了解，但後來因為社會文化，生活習性和體驗不同，人的品性以及性觀念，差異變得愈來愈大。在一些社會文化中，「性」這樣本來美好的東西，漸漸變成了忌諱，變成了只能意會，不能言傳，更不可能被歌頌和欣賞——甚至一些本來可以透過認識「性」而體會到的價值觀，如愛與親近，人倫關係等重要元素的認知，也帶來影響。

事實上，在中文裡，「性」這個字有豐富含意，例如：事物的自然本質、生命、感情和脾氣，也指與生殖相關的事。在英語裡，「sex」一詞來自拉丁語，在14世紀才演變過來，它原本是指男性女性的分類。換言之，不論中外，「性和sex」在最初都並非單指性行為。這情況直至最近幾十年才有所改變——尤其經過西方性革命之後，「sex」的內容被逐漸收窄，往往專指性行為，甚至直接代表性交（sexual intercourse）。[1] 但另一方面，「性」的意象與討論，在近代西方社會思潮中也出現革命性的變化——「性」由生物上的生理特徵（以sex一詞表達），擴展成講求個人感受，不同的性別身份與社群認同等議題的「性別」（gender）。「性與性別」之間的意思，可以是重疊，但又可以是不同，這兩者之間的關係，實在千變萬化，一時之間它更成為了社會研究中的「顯學」，當中的研究和討論，若不細心分辨，往往叫人難以理解及無所適從。[2]

相對於西方社會熾熱的「性／性別」研究和討論，香港的性教育被一些人覺得太保守，今天，每當有性罪行或青少年未婚懷孕等新聞出現的時候，不少市民和傳媒都會歸咎於香港的性教育不足，或認為性教育太過落後，例如有人會投訴，性教育沒有教導年青人使用安全套，彷彿「有教安全性行為」就等於「正確」推行了性教育一般。可能我們要問的是：在現今社會中，青少年最想了解的性教育資訊是甚麼？學校方面又有沒有給予學生一些適切的性教育內容？面對當前的社會風氣，究竟甚麼內容才是學生和學校都同樣覺得重要的呢？

無可否認的是，香港性教育發展，的確急需檢討與改革。現時香港性教育的框架，還是停留在1997年訂立的性教育指引上。這一份《學校性教育指引》在過去20多年來，非但沒有更新，更已悄悄的從教育局網頁中「下架」，不再是學校的指導文件。[3] 另一方面，當規劃統整性教育的責任交由「校本」處理，但不少學校前線老師卻沒有接受相關訓練或不願意花太多時間規劃性教育的課程時，變成普遍將課程「外判」給其他機構到校舉辦性教育講座。

面對現代社會急劇轉變的性文化，性教育應如何落實？有人說，我們應該在傳統性教育上加上性／性別教育、人權價值、身體感官等元素，但也有人認為，性本身連繫於倫理，除了基本的生理教育外，亦應包括家庭倫理、兩性相處等項目。究竟孰是孰非？還是可以從中整合出更適切的香港性教育課程來？今年生命及倫理研究中心的週年研討會，以「性不教，誰之過？——如何在學校推行情性教育」為題，探討現行教育制度下的性教育發展，有何改善之處，健康整全的性教育概念為何，以及在學校推行優質、倫理及生理並重的性教育，可從何入手。

本文集的目的除了記錄研討會中的重要內容外，也有講者親自撰文或提供額外的補充資料，讓本文集並非純粹是一份研討會的文字記錄，而是務求令它成為有心做好性教育工作的老師或年青人導師的參考書。

明光社過去17年在363間學校推動超過3,300場性教育講座和工作坊，〈性不教，誰之過？——如何在學校推行情性教育〉記錄了有關經驗和數據的分析，更會剖析一下學校在推動性教育時的特點。除了上述的講座分析，如何能將性教育有效地「帶入教室」，讓同學投入和收到訊息，而不是單單聽聽講座，水過鴨背就算了。明光社負責性教育的高級項目主任張勇傑先生及項目主任熊嘉敏女士撰寫的〈明光社推動情性教育教案及經驗分享〉，分享了他們入校推行情性教育的種種實戰經驗。事實上，基於教學資源，科目統整困難以及教學時數不足等因素，令老師在校推動性教育時面對重重困難，更遑論要他們將之變成學校主題活動。然而，在這樣困難的處境中，仍有一群老師們，積極在校推動性教育，甚至推動以性教育為主題的全校活動。在〈性教育好好教——校內推動性教育經驗分享〉一文中，中華傳道會劉永生中學助理輔導主任灌秀雲老師便指出了在學校推動性教育活動時面對的困難，及活動帶來的成效，有關經驗可供同道參考。

香港的教育制度中，除了傳統的中小學之外，現時也有為數不少的家長選擇讓子女進到國際學校讀書。在國際學校中，不同國籍，教育背景的同學在一起，他們中間的文化差異比傳統學校的還要大，這對推動性教育來說，究竟是增添難度還是帶來契機？在〈性教育可以教甚麼及怎樣教〉一文中，國際學校資深輔導員、註冊輔導心理學家莫林天欣博士分享了她的經驗。相信這會為傳統學校的教育工作者，帶來一些有趣的啟發。

很多人都以為，性教育始於同學的青春期，待中學時期完結，性教育的工作大致上都應該可以結束了（更可能是認為同學都不願意再聽了）。但我們卻認定即使在大專學界中，性教育仍然是可教，可討論的。透過性教育，也是一個好機會讓同學們可以好好認識自己。現任香港神託會專業培訓顧問，曾於香港城市大學社會及行為科學系任教的梁林天慧博士，分享到近年她在大學裡，與同學討論性教育的題目時的經驗和心得。究竟在大學推動性教育可行嗎？相信在〈由大學生現況看青年人性教育有何需要〉一文，會給服侍和教導大專同學的同工，帶來一點啟迪。

事實上，要推動性教育工作，社工是絕不能缺席的！在〈社工如何推動性教育及個案分享〉一文中，基督教香港信義會社會服務部服務總監（青少年服務）竺永洪先生提及社工在推動性教育時，可以採取KSA²的進路——即要對今日的性文化與受助者，有知識（knowledge）、技能（skill）、態度（attitude）和能力（ability）。他們亦要明白今日性文化中的液態的性（liquidity of sex），社會有很多事情都不再是固態，性和感情都可以是流動的。社工在介入相關的個案時，需要有適切的關懷與參與。

近年，除了老師和社工推動性教育外，在年青一代中，並非如外界所理解，只擁抱性向多元，自由放任的向度。在這幾年中，一群大專年青人和職青，自發推動了持續不斷的聖潔運動，他們除了自發參與，到學校向同學推廣外，也將運動與上一代結連。這個運動是如何誕生，又是如何吸引年青人參與？〈青少年需要上一代的肯定及同行——推行聖潔運動的分享〉將提供答案。Holiness Camp召集人李顯雋先生在文中分享到青少年的需要，以及師長可以怎樣與他們同行。

此外，在兒童的性與心性發展方面，除了老師身教和言教外，父母的角色同樣重要。資深精神科醫生康貴華醫生在〈如何培育青少年的心性發展，建立健康的性態度〉一文中指出，在推崇性別多元與不同性傾向的時代中，要好好培育兒童和青少年建立健康的性價值和道德觀念，以幫助他們建立起性別自信（gender confidence）。

事實上，在推行性教育的工作上，除了要了解如何推行、著重課堂上的宣講、老師的言教身教，甚至是課程發展以外，不可不察的是性教育也和現今世界性文化的發展息息相關。海內外對性文化的影響，對本港的性文化思潮，以至如何推行性教育都有絕對的關係。事實上，鄰近香港的台灣，除了是香港人的旅遊熱點，更是影響香港文化的一個熱點。台灣在華人社會中，性文化發展是走在最前的：除了是亞洲第一個承認同性婚姻，並為此立法的地區，其「性別平等教育」更是早於10多年前已推行，成功改變及塑造新一代，令他們完全擁抱性別多元。大家可見，性教育這個「橋頭堡」實在不容有失。在〈從海外與台灣性教育經驗看香港未來發展〉一文中，香港浸會大學宗教及哲學系關啟文教授、香港性文化學會婚姻倫理資源中心的生命教育主任鄭安然先生及項目幹事陳靈騫女士，會分享到性解放思潮如何影響歐美地區、台灣以及香港的性教育。

的確，在香港推行性教育，既難做，也難教，更難即時看到成果。但我們確信，富有價值觀，能幫助青少年建立健康的人際關係和性別自信的情性教育，有得做，值得教！

逆風而行，才能飛得更遠！願我們在不同崗位上不斷加油，努力！