為「真相」發聲——約伯記的啟廸

引言
從小到大，筆者從來未曾對左翼思想、自由派產生過愛慕或者興趣，雖然我認同追求社會公義、追求人人平等、反歧視、反壓迫……等價值觀，不過，要實踐這些理想，並不一定需要在左派的框架下進行。筆者對左傾思想有所保留的原因之一是：這種進路將社會現象過度簡化，世界上彷彿只有兩種人：壓迫者和被壓迫者、歧視者和被歧視者、有偏見的人和沒有偏見的人。簡單地說，非黑即白；非我族類，其心必異。若果我不同意或者批評他們的說法、做法，或者事情的結果並不符合他們的期望，他們便會說持異見者對他們有偏見，甚至歧視他們。弔詭的是，到頭來他們可能會採用歧視的方法去反歧視。

結果與人口比例不符是歧視嗎？
一直以來，美國自由派人士都抱怨，以人口比例而言，女性和某些少數族裔在科學、科技、工程、數學（STEM）領域的代表性嚴重不足。2020年，女性佔所有美國電腦和資訊科學家的20%、工程師的15%、數學家和統計學家的13%。在電腦和資訊科學中僅有6%是黑人、在工程方面有4%、在數學和統計學領域則有3%。在以上三個範疇中，西班牙裔分別佔了7%、5%、4%。

自由主義者聲稱這是一個結構性、制度性的問題，造成這「不公平」現象的原因包括了偏見與歧視、資源不平等……的確，輕視女性的大男人主義者是存在的，整體來說女性在科學和工程職業中只佔少數，但在某些科學領域，女性卻是佔主導地位，例如在生命科學中女性的比例高踞58%。更重要的是，並不是所有少數族裔在STEM的代表性都偏低，亞洲人只是美國總人口的6%，但在STEM勞動力的百分比卻高達13%，在美國，20%電腦和資訊科學家是亞裔、13%工程師和10%數學家、統計學家是亞洲人。2020年在美國授予的物理學博士學位中，亞洲人佔了46%。

坦白說，自由派的批評實在令我納悶，筆者參加過無數次關於電腦、統計學、數據科學的學術會議和工作坊，根據我個人經驗，大部份參加者都是亞裔，這些活動都是公開的，主辦單位從來沒有設下性別和族裔的限制。筆者是前任美國統計學會南加州分部的副會長和現任會長，過去曾經任職大學的研究顧問，通過這些身份，我先後籌辦了許多關於電腦統計學、和數據科學的會議、講座、工作坊，撫心自問，我從來沒有以刻板形象去打壓、限制任何人，相反，我鼓勵所有人參加這些活動，不論其性別、年齡、種族、宗教、學術水平……。然而，儘管用盡所有努力，有些人總是提不起興趣，更加令我失望的是，到頭來甚至有人批評我有偏見，說我瞧不起非華裔的學生。

輕率地將問題歸咎於歧視？
筆者一直都採用簡報形式與同事、學生分享數據科學與人工智能的趨勢，兩年前在某次通訊中我作出如下的報道：「2021年10月，五角大樓前首席軟件官尼古拉斯‧柴蘭（Nicolas Chaillan）向英國《金融時報》表示，在人工智能的競賽中，中國已經贏了美國，在關鍵技術領域裡面正邁向全球主導地位。」一名少數族裔學生在電子郵件中作出如下回應：「尼古拉斯‧柴蘭的問題源於他缺乏智慧和能力，在非傳統領域（人工智能）中他沒有僱用和留住女性有色人種。」我相信她完全沒有深入調查過尼古拉斯‧柴蘭的背景和整件事情的後果前因，她已經有預設立場，將所有問題歸咎於歧視。

雖然以數量來說，女性在美國人工智能研究員中屬於少數，但在質的貢獻上卻並不輸給男性，女性人工智能科學家之表表者包括了史丹福人工智能實驗室聯合創始人李飛飛、史丹福大學電腦學教授科勒（Daphne Koller）、機械人公司Jibo前首席科學家布雷澤爾（Cynthia Breazeal）、臉書人工智能研究實驗室主任皮諾（Joelle Pineau）、輝達機器學習研究總監阿南德庫瑪（Anima Anandkumar）、摩根大通人工智能研究主管維羅索（Manuela Veloso）。

為甚麼只是注意STEM的「不公平」？
其實，不同群體在任何範疇中都會有不相同的表現，例如由2017至2019年，在美國社會工作碩士畢業生裡面，近90%是女性，而超過22%的新社會工作者是非裔美國人。換言之，女性與黑人社會工作者遠超其人口比例。此外，根據2020年的統計數字，美國所有心理諮詢師中，66%是女性，而男性僅佔34%。更具體地說，81%的學校輔導員和78%的婚姻家庭治療師是女性。

自由派社會科學家和教育學家支持以種族作為入學標準之一，其實是以歧視的方法去反歧視，他們所持的一個論據是：少數族裔在提供服務或者諮詢幫助時更加明白自己族群受助者的感受和需要。他們批評女性與少數族裔在STEM的比例與人口不相符，根據同樣邏輯，那麼他們應該指出社會工作、心理治療……等範疇的比例失衡是有問題的，或者說在這些學科和行業中收生和聘請員工時存在著偏見、歧視，但現在注意力只是集中在STEM。我猜想原因是：STEM令人得到高薪厚職，「不公平」的結果會令人眼紅，至於社會工作、心理輔導……這些並不會令人大富大貴的領域，便任由它們「不公平」。

對有認知障礙的學生提供額外援助
《美國殘疾人法案》（Americans with Disabilities Act，簡稱ADA）禁止在就業、交通、公共住宿、通訊等多個範疇歧視殘疾人，這法例也要求美國大學確保殘障學生有平等的受教育機會，美國大學設有無障礙服務辦公室（也稱為殘疾支持服務），負責協調殘疾學生的住宿，而且提供很多支援，例如包括延長考試時間、協助學生抄寫筆記、提供無障礙課程材料、手語翻譯、輔助技術……等等。我十分欣賞美國這種重視人權與人人平等的精神，在這種保障下，一個失明的學生可以通過有聲書、文字轉換成聲音的軟件去進修；一個失聰的學生可以通過視頻上的實時字幕而明白講授的內容……。然而，法律所保障的殘疾並不限於身體上的，亦包括心理上和智力上的殘障，例如閱讀障礙、書寫障礙、計算障礙、視覺處理障礙。

問題是：即使對正常人來說，有些學科是非常艱難的，例如電腦程式編寫、統計學、數據科學、數據視像化……。根據我個人有限而偏頗的經驗，無論給予那些有認知障礙的學生幾多支援，結果他們仍然無法掌握最基本的資訊（其他教授可能有不同的經驗）。遺憾的是，一部份學生不單止不會感激為他們提供的種種額外幫助，反而對教授抱怨優待不夠，有些人甚至投訴受到歧視。例如在某個電腦編碼的課程中，曾經有一個ADA學生要求我指導她做功課，每一次她甚麼也沒有做，只是要求我給她看從第一行到最後一行的代碼。我耐心地向她解釋了每一行代碼，幾次之後，我要求她嘗試自己做功課，她勃然大怒，說我沒有解釋電腦程式的邏輯，所以她無法做功課，跟著拂袖而去。這是左派人士培養出來的「奉旨態度」（sense of entitlement）。

沒有字幕的免費網上課程被迫下架
美國聯邦政府規定所有服務公眾的網頁和網上視頻必須符合ADA準則，例如網上視頻必須配上字幕。現在已經有軟件可以將聲音轉成字幕，但以前這並不普遍。由本世紀初開始，一些美國教育家發起了「大規模在線開放課程」（Massive open online course），那就是將大學課程免費放在網上，解除了經濟上、時間上、地域上對學習的限制，筆者十分欣賞這良好的用意。加州大學帕克來分校曾經將很多課程免費放在大學的網站，然而，2016年8月美國司法部指出，那些沒有字幕的視頻違反了ADA，2017年10月，加州大學帕克來分校無奈地將超過二萬條網上視頻下架！結果所有人都無法享用這些免費課程，這是剝削了貧苦學生讀書的機會。哈佛大學、麻省理工、網飛（Netflix）亦曾經被捲入這類的法律訴訟。

我感到奇怪，為甚麼不可以保留現存的網上視頻，然後逐漸加上字幕呢？這種做法好像是：如果建築物入口處沒有輪椅坡道，則索性關閉通道，任何人都不能進入大樓！到底這是平權還是霸權？

結語
筆者參加過不少次西洋拳賽，很不幸每戰必敗，我認為這是因為制度上的歧視，所以造成不公平的結果。首先，西洋拳賽不容許參賽者用腿攻擊對方，中國武術的十二潭腿、二十四連環腿無法施展；戴上了拳套之後，虎爪功、鷹爪擒拿手、鐵砂掌、一陽指、六脈神劍……等武功完全報廢；比賽規矩又禁止打下盤，地堂鷹爪徹底失去作用。明顯地，西洋拳歧視中國功夫！我要向西洋拳擊總會投訴！

多年前在比利時布魯塞爾的自由大學校園裡，樹立了一個紀念碑，
自始每年都有人來放下鮮花，點上燭光，
為的是悼念那一天……

還記得那天後我們無數次的走上街頭呐喊，
無論暴雨天、艷陽天都沒有間斷，
雖說這些聲音已隨著歷史慢慢的消逝……

還記得每年的那天我們相約在銅鑼灣的一片草地上，
高唱「歷史的傷口」，
為何在那片草地上再聽不到那令人動容的歌聲……

還記得我們曾激昂地叫喊我們不會忘記，
但此刻各散東西，流散異鄉，
三十多年後的今天我們還會記得那天嗎？

那天一眾的同路人來到自由大學的紀念碑前，除去了一些雜草，
放下鮮花，點上燭光，讓那歷史的傷口得以被撫慰，
那刻並沒有激情的口號，
只有安靜地禱告紀念，
讀出上主公義的話語，
唱出那讚美的詩歌Sing Hallelujah to the Lord……

深盼有一天歷史會給你們一個清白，
或許那天是黎明到來的時候……

2022年8月23日抵達英國。想不到不足一個月內，竟然近距離經驗到英國新首相上任、女皇駕崩、新皇登基這些歷史時刻。其中，女皇離世所引起的關注及報道，更是全國（或世界）的焦點。

筆者得知女皇逝世，隔天下午到白金漢宮走了一趟。當日仍未有甚麼公開悼念活動，已有不少人民自發地聚集、獻花、悼念……之後，正如新聞的報道，有香港市民願意輪候三、四小時，到領事館表達心意；在倫敦，人民更能夠花上十三、四個小時，有的甚至要冒雨、露宿，排隊輪候到女皇靈柩前，作最後的致哀。

一個領袖的離去，能叫舉國哀慟，而不是讓全城「開香檳」慶祝，是因為她過去70年沒有任何的過錯？還是她有極佳的政績？或是她與人民有著極佳的關係？

英國媒體似乎就女皇逝世已作好準備。其相關的回顧、記錄片、採訪早就預備妥當，報道亦頗一致。重點並不在於追捧女皇過去的豐功偉績，更沒有談論她的成敗得失，主軸是傾向展現出女皇親民、慈祥的形象。從不少民眾的訪問中，均形容這在位70年的女皇像「祖母」般的親切。傳媒一般離不開在四個範疇來闡述女皇的過去。

一、微笑

不管是一般民眾的採訪，或是某些與女皇有較多接觸的人的專訪，他們總會提及女皇的微笑，是最令他們印象深刻的。笑容——所代表的不僅是親切，更是一種善意的表達，願意走近他人，亦容讓及接納別人走近。一個笑容，就能打破人與人之間的隔膜。領袖一方面要高瞻遠矚，更要體察民情。走近及走進群眾，才能明白人民真正的需要。

二、愛動物

女皇所飼養的小狗，成為討論她愛動物的起始點。隨後，人們回顧她自小是如何開始關愛動物；女皇曾親自為每一匹她所擁有的馬兒命名；她如何支持動物園的落成。能愛護、珍重動物，或許是一種愛心的表達，更是反映出一個人對生命的尊重。就如烏克蘭士兵在戰場上，把走失的寵物尋回，並帶牠回主人身邊一般。其中所帶出的訊息，絕不僅是愛護動物那麼簡單。

三、家人關係

在回顧特輯中，總離不開追述女皇的成長歷程，她與家人、親屬的關係，當中所強調的是其良好的品格及教養，是承傳自穩定及和諧的家庭。她自身所建立的家庭，與丈夫及孩子的相處，建構出另一幅教人欣羨的圖畫。一國之君的形象，不僅是日理萬機，同時與平凡人一般，需要處理及平衡家事日常。「修身、齊家、治國、平天下」這中國哲理，似乎亦能在英女皇身上看得出來。

四、信仰

所問的並不是女皇有沒有信仰（基督教），而是論及其信仰能否成為她理事、決策的指標。「愛」、「公義」、「憐憫」是基督信仰的重要元素，被上帝所管治的人，不論是平民百姓，還是當權在位者，理應要順從及降服於祂的法則。在追悼女皇的同時，亦是時候審視國家的領導，是否仍秉持創造主的最高標準來治理國家。新任的首相及剛登基的新皇，同樣會被人追問其信仰狀況。似乎一個領袖，單憑個人的能力或治國理念、經驗，卻缺乏更高的準則作其規範及導引，是不足以讓人民感到穩妥、安全。

世情萬變，女皇面帶笑容地接納新首相上任的握手畫面，尚未予人深刻印象之際，她突然逝世卻瞬間成為眾人的關注所在。領袖的興亡，實在是轉眼之間。要流芳百世？還是遺臭萬年？還看他／她是否備受「愛與公義」所管束，能否以「憐憫」來看待生命，願否以一般平民（家庭）的角度來理解事情，而作出貼近民情的決策。真正的領袖或王者，要走進及走近群眾當中，明白及體諒他們的需要，並樂意與他們同行，學效降世為人的主耶穌。祂的生平肯定比在位70年的女皇精彩得多。若讀者想理解更多，不妨看看新約聖經的四福音。

回流多倫多已經接近十個月，想不到在這裡也有請願行動，而且蔓延至重要城市。這叫我思想到要在身處的地方甚至全世界要享和平有多難。眾多升斗市民，包括年青人表達正義、和平、及自由是他們的摰誠願望。

大學階段，探討人性的善惡，記得有唸醫科的同學斬釘截鐵地作結：「人類當然是終極強者：只有人類能想盡辦法去支配、殺害、吞噬其他物種，歷史顯示，人類為了稱霸（或勝出）連其他的人類（甚至親人）也毫不留手，不少有權位者欺壓市民和家僕。」莫非人的天性就是欺凌弱小，剝削比自己軟弱的，甚至忘記了他人的尊嚴和需要？年少的我憧憬人性美善，深信人的能力，對這同學的觀點並不同意。

到了今天，親身體會到人性的美善往往與人對慾望、權力、金錢的渴求混在一起，我在鼓勵人發奮向上的同時，充份理解到自信與成功容易招致驕傲、會叫人沖昏頭腦，當自私的思想和性格的陰暗面掩蓋了人性，後果可能是我們難以認出先後是同一個人！在此想起一位很有魄力和魅力的弟兄，少年得志，被教會大大賞識，還邀請他以專業身份講道，甚至佈道，怎料過了數年他的專業更上層樓，漸漸離開教會，否認自己是信徒， 最後在操守的事上失敗，從此銷聲匿跡，叫人惋惜！

踏進社會做事，留意到有些組織在創立初期不難推動員工同心同德，努力拓荒，但是當組織漸見規模，職員人數增加，內部容易有不同的方向、手法、利益上的衝突，各人的議程和優先次序不同，有人急於勝出……。若手段因為達到目標被合理化，對人性的尊重、平等參與等原則就大打折扣！領導層也是人，一旦犯上以權謀私，或用人唯親等，組織更容易淪為另一利益集團，成立的原意、遠象和方向日漸褪色，士氣、成效及對社會的貢獻也大受影響。

講到管治社會與國家，人類當然從歷史學到不少，如大部份國家以憲法立國、享有法治精神和穩定之管治架構、權力的互相制衡、有衝突時訴諸各級議會進行談判而非以武力解決等……但「私利」、「野心」、貪婪在不同的地方仍難於遏止，報章常見有關欺凌、種族／性別等歧視的消息；貪污舞弊、利益集團之互通、互利的事，貧苦者生活日益困難，以上種種，在不少地方，甚至發達國家也隨處可見。

原來，上帝對良好管治也有要求：

「萬軍之耶和華如此說：你們要按真正的公平來審判，彼此以慈愛憐憫相待。 不可欺壓寡婦、孤兒、寄居的和困苦的人。誰都不可心裡謀害弟兄。」（撒迦利亞書七章9至10節《和修版》）

祂曾定意降福降禍去教導以色列人，先知預言有一天上帝也會以信實和公義審判耶路撒冷與列國：

「你們所當行的是這樣：每個人要與鄰舍說誠實話，在城門口要按真正的公平來審判，使人和睦。 誰都不可心裡謀害鄰舍，也不可喜愛起假誓，因為這些事都為我所恨惡。這是耶和華說的。」 （撒迦利亞書八章16至17節《和修版》）

至於面對別人甚至社會制度的壓迫或欺凌，有些人主張奮力對抗，但如耶穌時代的奮鋭黨，血氣與復仇容易演變為血氣之爭，為人民帶來災難。究竟，我們面對今日的生活，如何能促進和平，引進公義？

「你們心裡若懷著惡毒的嫉妒和自私，就不可自誇，不可說謊話抵擋真理……在何處有嫉妒、自私，在何處就有動亂和各樣的壞事。惟獨從上頭來的智慧，先是清潔，後是和平、溫良、柔順，滿有憐憫和美善的果子，沒有偏私，沒有虛偽。正義的果實是為促進和平的人用和平栽種出來的。」（雅各書 3:14、16-18《和修版》）

以上的經文雖然耳熟能詳，但實在有助我們了解要散播和平，要先從清潔（純潔、不帶私利的心）開始，再加上各種善意和善行，更是以和平的方式，假以時日（栽種）才能結出正義！可能這種和平、公義不容易在世上的法院／制度中尋獲。

要促進和平、公義，可能最實際的起點是由自己做起，承認自己也容易有私心，先認己罪，再從清潔的心起步，以和平的手法和態度處事和解決問題。猶太語的和平是Shalom，包括內心的感受與外在的環境，蘊含了：整全、安寧、穩妥、安全及安康。Shalom不單是「停止鬥爭、停火」，而是像詩篇三十四篇14節提到：「要棄惡行善，尋求和睦，一心追求」（《和修版》）；這做法是積極的，需以行動落實。讓我們努力作和平之子，學習仰望主，祝福身邊的人和事，好好過每一天。

「靜觀」（mindfulness）[1] 早已深受全世界歡迎，近幾年在香港也不遑多讓，上至成年人，下至小學生，都多了機會參與其中。「靜觀」到底有甚麼吸引力？「靜觀」如此普遍，又為信徒帶來甚麼衝擊？今期「我有話說」，我們訪問了中國宣道神學院靈修神學講師彭順強博士（Daniel），與大家分享他多年來研究「靜觀」的成果及看法，幫助大家對「靜觀」有基本了解之餘，也反思基督信仰本身。（本文所提的基督宗教，是包括東正教、天主教及更正教。另外，為免混淆，在本文中，凡指基督宗教的靜觀〔contemplation〕，都不會加上引號，但若指其他宗教所提的「靜觀」〔mindfulness〕則會加上引號「」，以資分別。）

Daniel曾在〈基督徒應如何看待靜觀和禪修？〉一文中，指出「靜觀基本上是要藉著專注呼吸，和以接納和開放的態度來面對思想上、情感上，及身體上的種種感受，以達到身心的健康。當中的態度，實源於佛教禪宗的『不執著』。」文中又提到「靜觀」之所以普及，可以歸功於卡巴金（Kabat-Zinn），他創立「以靜觀為基礎的減壓」（Mindfulness-Based Stress Reduction（MBSR））的計劃，以治療長期病患（chronically ill）。MBSR結合了「靜觀」默想（mindfulness meditation）、身體意識（body awareness）及瑜伽（yoga），以幫助人們成為更加mindful（專注）。這計劃燃起了將「靜觀」的概念和練習應用到醫藥去，以治療健康和有病的人之各種狀況。卡巴金是受業於幾位佛教禪師，他這套「靜觀」教人「身心放鬆、自我肯定、自我成長，及捨己的精神」本源於佛教的價值觀，但他刻意把「靜觀」去宗教化，並加上一些科學數據來印證「靜觀」的療效。簡單來說，他刪除了「靜觀」中佛教的宗教語言，但擁抱其價值觀，並且以治療的形象來推廣一套教人專注自己，放鬆身心的操練方法。

「靜觀」在香港有多流行？Daniel分享到早前他每當打開電視或收音機，報道都總是圍繞著「靜觀」這話題，大眾不將它視為宗教，並且很樂意接受它。它很快便去到社會不同角落，普遍到連小學生都已經懂得打坐「靜觀」，甚至連基督徒也參與其中。至於其源頭禪修或許不如「靜觀」普遍，但亦有基督徒對此相當「受落」，Daniel有十多年的教學經驗，他分享到曾經收過一份讓他既難忘又震撼的功課，其內容提到有10個很委身的基督徒，當中包括傳道人，都有實踐佛教的禪修經驗，甚至有人遠赴法國的梅村（Plum Village）參加禪修，以求安靜自己，因為他們都覺得教會太理性、太繁忙，讓人難以平靜和感受自己的內心。

正因為坊間多處出現有關「靜觀」的聲響，在在都令Daniel感到震撼，原本便致力於研究基督宗教靜觀（contemplation）的他，決定探究一下「靜觀」（mindfulness），在過程中，他亦反思到這對信徒帶來怎樣的衝擊。Daniel發現去了宗教化的「靜觀」吸引了很多人參加，包括基督徒。「靜觀」教人打坐，專注自己的身體及內心，發掘自己的內心，另一方面又結合瑜伽，教人放鬆自己的身體，Daniel評論這樣的組合是很「無敵」的，因為用身體的方式去安頓一個人，這對人的身心靈是有成效的，但有成效的表面，Daniel卻又看到它潛在的危險，「靜觀」的潛在問題在於它源自佛教的禪宗，「靜觀」的流行有助於推廣佛教的世界觀。現在人們對「靜觀」有興趣並且加以實踐，令它成為全球的現象，當「靜觀」進入了人們的生活領域的層面，這意味著佛教的世界觀也進入人們的生活領域。

Daniel又認為無論在福音廣傳或更正教關於傳統方面的教導，「靜觀」大勢的到來都值得我們反思。在福音廣傳方面：Daniel提到當人學了「靜觀」，他們有機會進入禪修，禪修之後，他們又有機會進入佛教，當人進入佛教之後，便很難接受福音的。即使只是「靜觀」，當中的世界觀與基督教的世界觀有很多衝突之處，實踐「靜觀」的人，焦點在自己身上，習慣在身體上用呼吸等方法，讓整個身體覺得好安靜，心很寧靜，專注於「我」在哪裡，沒有基督教團契或群體的概念。他們又主張不靠他力，只靠己力，亦強調不執著，這與基督教所講倚靠耶穌基督的救贖及倚靠神不同。雖然不是全部實踐「靜觀」的人，都會走上這一步，但當中確實有些人最後會走到「神通」，即通靈這一步。連教授禪修的法師都反對人「神通」，因為神通打開靈界的門，一個人去了世界之外的另一個靈界是很難離開，即很難「甩身」的，這更是與基督信仰相違背的。

提到福音的廣傳，Daniel想到我們開佈道會的時候，要幾經辛苦，才能把「新朋友」帶到教會來，還不一定順利地讓他們信主；反觀佛教的「靜觀」，它可以普及到在小學、中學都有教導，人們更願意付出大量金錢去台灣、日本，法國等地去「朝聖」、去「靜觀」及禪修。身為信徒，Daniel當然相信基督信仰是好的，但他好奇，為甚麼會出現這種現象？我們宣講福音的形式是否出現了問題，以致人們不能雀躍地去參與教會活動？另一種宗教的表達形式卻如此受歡迎，又可以讓人的身心靈都得到醫治及安頓，為何其他宗教做到，我們做不到？我們的表達形式是否出了問題？在傳統上是否有所遺漏？又或是偏重了其他方面？

為甚麼「靜觀」走進世界，但「新朋友」卻會覺得教會無趣？有關更正教在傳統方面的教導，Daniel指出除了接受靈恩運動的教會，不少更正教的教會都太過理性。自從宗教改革以來，不少更正教教會一直都停留在概念性的信仰，用心理學的詞彙來打一個比喻，這些教會用一套「認知行為治療」（Cognitive Behavior Therapy），即是認為改變一個人的信念就可以改變一個人的行為，所以只要信念改變，所有問題都可以解決。信念既然如此重要，所以邀請講道的講員時，會先查看這個講員是否有很多銜頭，釋經是否很厲害，即使退修，早晚都要有主題講員，下午也要安排幾個工作坊，全部都是以「講」為主，退修未能教人安靜。另外，不少教會也強調「做」（doing）。對比之下，「靜觀」不是與人談概念，相反，它是教人去除概念。它教人打坐，讓身體得到休息，又教人安頓自己的心靈，讓人得到情感的滿足。「靜觀」強調「本體」（being），然後才轉化（becoming）。當「靜觀」教人感受良好，不少教會的活動卻教人感到疲累。難怪「新朋友」喜歡「靜觀」，連基督徒也被吸引過去。

「靜觀」教人好好感受身體，這亦是大部份更正教所忽略的，有可能是因為混淆了保羅所用的詞彙，中譯的「身體」（body），羅馬化希臘文為soma，用以表示實質的肉身，保羅視它為好的；中譯的「肉體」（flesh），羅馬化希臘文為sarx，它是一個代表性的詞彙，含有不體貼聖靈不體貼神，只體貼自己的意思。除此之外，這亦有可能受到奧古斯丁影響，奧古斯丁是一個神學家，但他也是一位新柏拉圖主義者，後者影響到他的神學觀念，每每提到身體時，他都視之為邪惡，對靈性是一種障礙。從第四世紀開始，基督教已成為羅馬帝國的國教，有些人覺得基督教已經與世俗為伍，於是去了曠野沙漠，修道院也用了奧古斯丁的神學，認為身體都是邪惡的，所以那時修道的人，都要對付身體，有些人會用不睡覺、不洗澡，甚至鞭打自己的方法來對付自己的身體，以致讓靈可以得到釋放。整個修道傳統主導了西方世界，到了宗教改革，仍然保持著身體仍是需要對付的想法，未能發展出如何照顧身體。天主教也是自從梵蒂岡第二次大公會議之後，才重新對身體有正面的看法，提出身體神學。Daniel提到《聖經》其實很正面地看待身體，舊約中，神創造人是有血有肉的；新約中，耶穌成為肉身來到世界，耶穌醫治人的身體，保羅談將身體獻上，他說的不單是屬靈的意思，而是實質的身體，身體是好的，耶穌再來的時候，人的復活是有身體的，只是身體會作出改變。世界在20世紀後期開始醒覺，人們要好好對待身體，主張素食、做運動。

談了這麼多「靜觀」可以安頓人的身心靈，難道只有佛教專美，基督宗教沒有這方面的教導嗎？答案當然是否定的，Daniel研究基督宗教靈修傳統多年，他指出基督宗教有修道主義，也有很著重身體的靈修傳統，如東正教有強調用呼吸配合禱文的耶穌禱文（Jesus Prayer）：「主耶穌基督，神的兒子，可憐我吧！」與坊間的「靜觀」不同，耶穌禱文雖然先從專注自己身體與呼吸開始，但這樣做是為了達到專注於神為目的。除了耶穌禱文之外，又如天主教16世紀的耶穌會，聖依納爵創立了「神操」，他強調運用想像，也提到從身體開始，以呼吸配合主禱文來經驗信仰。基督宗教中，反而是更正教大部份沒有了這些傳統，忽略了可以達至發展情感的靈修傳統。人是有感官，有身心靈社的，在情意理中，更正教大部份只著重概念，發展了理，沒有發展情和意，也沒有發展感官，如前所說，更正教大部份認為這些是邪惡，需要對付的。另外，也有可能受制於「唯獨聖經」的傳統。

Daniel認為更正教強調唯獨聖經這一傳統是好的，但除了《聖經》便甚麼都不理會，這會讓基督宗教中很多好的傳統被埋沒。Daniel闡明不少人錯誤地理解唯獨聖經的意思，馬丁路德提到唯獨聖經，並非指除了《聖經》之外，甚麼都不可信，只是說任何事違反了《聖經》便不行，以《聖經》作為最高權威來批判所有事物，不少人比路德的唯獨聖經更加唯獨聖經，除了《聖經》以外，任何東西都覺得不可以接受。路德所提的唯獨聖經是包容的，沒有與《聖經》衝突便可以，而不少人說的唯獨聖經是排斥的，如果《聖經》沒有提到便不可以。其實《聖經》雖然沒有闡明一切，卻又談到很多範疇，只是信徒忽略太多、誤解太多。

眼見「靜觀」可以滿足人的身心靈，又如此受歡迎，基督宗教同樣有靜觀傳統，為何基督宗教不可以擁有一套深入民間，同時又滿足到信徒的靜觀？於是，Daniel研究「靜觀」之餘，結合了《聖經》、神學、靈修傳統、及心理治療技巧，整合了一套名為「整全基督教靜觀」，一套可以實踐及操練的靜觀模式。在另一篇文章，Daniel「簡稱這個靜觀模式為『4CD』：（一）第一階段，以『歸心禱告』（Centering Prayer）來回應人『身體』需要；（二）第二階段，以『認信』和『認罪』（Confession）回應『心理』需要；（三）第三階段，以『意識醒覺』（Consciousness）和『對話』（Conversation）回應『靈性』需要；（四）第四階段，以『明辨』（Discernment）回應『社交』需要。」這套靜觀模式分為四個階段12個步驟，他參考「靜觀」的策略，除了有基督徒版本，也完成了一個普及版，把當中的基督教詞彙轉化成比較中性的詞彙，例如第二階段的「認信」和「認罪」改為「良心省察」，讓大眾更能接受。

Daniel強調自己沒有製造新的東西，也沒有把其他宗教的元素放進基督信仰中，他只是把舊的東西發掘出來，重新包裝，矯正信徒對身體錯誤的思想，讓信徒理解甚麼是身體，希望如此可以讓信徒回到在基督宗教中原來便有的靜觀（contemplation）中。對於未信的人，Daniel也借助現今「靜觀」風行的現象，用現代人喜歡的模式，推廣一套蘊藏基督信仰內容卻沒有宗教語言的靜觀。香港把基督宗教的contemplation譯作靜觀，亦把坊間的mindfulness譯作「靜觀」，Daniel贊同這樣很好，香港教會可以有一個與世界溝通詞彙。不是所有的「新朋友」都喜歡查經，但如果邀請「新朋友」一起靜觀，他們可能比較有興趣，畢竟，受到社運及疫情的衝擊，人最需要身心靈得到安頓。Daniel的主要身份是神學院老師，但他也是一名社工，課餘時間，Daniel也會到醫院帶領人做靜觀，這當然是一套蘊藏基督信仰的靜觀。

一套整全的基督教靜觀除了適時地回應時代的需要，對信徒本身經驗神也很有幫助。Daniel回憶他的老師巴刻（J. I. Packer）在課堂上提到，他只能教學生一些關於神的東西，卻不能教學生認識神，因為這在於學生個人的經驗及體會。Daniel同意經驗神之前要認識神一些事情，但單單聽完一篇好的道，看完一本好書並不足夠，只花10分鐘看完《聖經》，想想有甚麼「得著」，寫下筆記的靈修方式也不足夠。靈修是要「經驗神」本身，這是需要花時間操練的。

基督宗教也有靜觀，渴慕身心靈得到滿足及想經驗神的信徒，大可不必借助擁抱其他宗教世界觀的「靜觀」來滿足這些需要。

參考資料

彭順強。〈基督徒應如何看待靜觀和禪修？〉。《時代論壇》。2019年2月8日。網站：https://christiantimes.org.hk/Common/Reader/News/ShowNews.jsp?Nid=157033&Pid=104&Version=0&Cid=2050&Charset=big5_hkscs。

彭順強。《「整全基督教靜觀」（Integrated & Holistic Christian Mindfulness/ Contemplation）》，未出版稿件。

有圖就有真相？還是不要輕易相信你看到的表面現象呢？

80年代英國著名電視連續劇《首相你想點》（Yes Minister）的一句名言：「永遠不要相信任何事直到官方正式否認（never believe anything until it's officially denied）」，對政客的語言偽術有深刻嘲諷。不幸的是弄虛作假，今日亦成為一些網上媒體、甚至主流傳媒認為是理所當然的手法。

我們無法阻止別人存心欺騙，但要努力避免自己上當。傳媒和網上短片已經成為全人類生活中不可或缺的一部份，亦早已沒有疆界，當我們對其他國家和民族的文化缺乏了解，有時更難洞悉當中的錯繆。甚麼叫美？減肥纖體是否必須？有沒有想過養生節目可以與迷幻菇和靈界扯上關係？大家見過瘦削的大胃王嗎？見過講完大話、刪除批評留言之後竟然有更多人訂閱的網紅嗎？原來人最可怕的不是被騙，而是甘於受騙！

別以為不願面對真相的只是心靈空虛、沒有信仰的一群，弟兄姊妹看不清真相或甘願自欺欺人的其實大有人在。香港教會經歷了長期的穩定、擁有豐富資源，大家似乎已忘記荒年的存在；對基層人士在疫情下水深火熱的生活仍感陌生；對政治大環境下愈來愈嚴峻的挑戰亦沒有足夠警惕；此外，有關同性婚姻的社會運動表面上好像沒有動靜，立法會亦沒有再爭論相關法例修訂，大家便以為社會的關注已轉向其他議題，其實同運團體只是轉向一個市民大眾無法表達意見的戰場——法庭來處理，而且大有斬獲。

真相可能就是你不知道真相，大家必須保持警醒。

主編：蔡志森 ︱ 明光社總幹事
執行編輯：陳希芝 ︱ 明光社項目主任（編輯及翻譯）

人的身體就像一座有重兵駐守的堡壘：皮膚、肥大細胞、吞噬細胞，[1] 白血球等都可以幫助我們抵抗病毒入侵。病毒是靠寄生而生存的有機物種，若要入侵人體，便要感染宿主的細胞以進行自我複製，它至少要經過三重防線：第一度防線由皮膚和各種黏膜構成；第二度防線包括體液中的殺菌物質等；第三度防線是為人熟悉的免疫系統，主要由免疫器官（脾臟和扁桃體等）、免疫細胞（淋巴細胞和肥大細胞等）、以及免疫分子（白細胞介素等）組成。[2]

按理說，一個人只要本身的「士兵」沒有問題，能發揮正常功效，以及加上充足的防疫意識，保持個人衛生，應該不容易被病毒入侵，但為何人類在病毒面前，有時還是會不堪一擊？一個有趣的說法，便是由於病毒善於偽裝，欺騙了細胞，因此它可以攻陷宿主的城牆。[3]

病毒需要找到宿主才能生存，只有進到宿主的細胞或細胞核中，病毒的遺傳物質才能有所作為，進行自我複製。人的細胞表面覆蓋著細胞膜，細胞膜可以讓氧氣這類比較小的分子通過，而一些比較大的分子，便需要進行解鎖才能進入細胞。細胞膜表面有一些特殊的蛋白質受體，就好像一把又一把的鎖，蛋白質或其他營養都是細胞所需要的，它們持有與細胞膜表面的鎖可匹配的特殊鎖匙，於是能順利進入細胞。[4]

不同種類病毒的入侵方式都不一樣，有些病毒如冠狀病毒，它本來不是細胞所需要的，但它表面帶有刺突蛋白，這些刺突蛋白同樣如鎖匙般，能夠與細胞膜表面的某些蛋白質受體結合，讓細胞誤以為這些病毒是自己所需要的物質，因而打開細胞膜，允許病毒進入。有些病毒進入細胞後會脫去外殼便釋放基因，這足以指揮大局，製造更多病毒蛋白質，有些則需要進到細胞核中，才能進行複製。[5]

病毒成功欺騙了細胞膜的蛋白質受體，讓蛋白質誤以為病毒對自身是有益的物質，願意接收病毒，以致病毒有機會破壞人體的健康；有時，誤信謊言帶來的禍害，是足以致命的，謊言就像病毒，會對人的生命作出致命的攻擊。

當初，亞當及夏娃愉快地生活在伊甸園。亞當雖然要工作，負責耕種及看守園子（創二15《新譯本》），但相信工作不會為他帶來太大壓力，因為園中所有的果子想吃多少便有多少（創二16），他也不用擔心收成問題（創三17）。可惜好景不常，當土地受到咒詛以後，它不再像以前那樣為亞當效力，讓亞當種甚麼便收甚麼，土地長出荊棘和蒺藜，亞當必須汗流浹背，勞碌終生，才能「有飯吃」（創三17-19）。至於夏娃，生產的痛苦大大增加，本來是丈夫離開父母，依附或依戀妻子的（見創二24 《思高譯本》及《聖經．創世記——新漢語譯本（試讀本）》），[6] 以後卻是妻子依戀丈夫，甚至被丈夫管轄，如同在上位者管理下屬一樣（創三16《思高譯本》），[7] 兩性之間的權力開始失去平衡。

亞當及夏娃無法再過無憂無慮的生活，甚至必須過著忙碌及艱辛的日子，這種轉變並非無緣無故出現的，一切都始於夏娃接受謊言並且採取行動。夏娃明明知道，除了一棵樹——善惡知識樹，[8] 神容許她和亞當吃園中任何一棵樹上的果子（創三2）。對於善惡知識樹的果子，《聖經》兩次記述神對他們作出的吩咐：神對亞當說不可吃善惡知識樹的果子，「因為你吃的時候，你必要死。」（創二17下《新譯本》）；另一次是夏娃對蛇複述神給他們的吩咐，她說神曾經說過：「你們不可吃，也不可摸，免得你們死。」（創三3《新譯本》）。對於夏娃的話，蛇這樣回應：「你們決不會死」（創三4《新譯本》）。她寧願聽從蛇的說話，也不聽從神的說話。另外，夏娃寧願信任蛇，也不信任神。神吩咐他們不可以吃善惡知識樹的果子，原因其實很簡單，便是神不想亞當及夏娃死亡。[9] 在蛇的口中，這一道命令反成為神欺騙了亞當及夏娃的言詞，蛇對夏娃說：吃下善惡知識樹的果子絕不會讓人死，神如此吩咐，是因為祂知道，他們吃了果子之後，會如神一樣知道善惡。蛇的話似乎暗示著，神會留下了一些好東西——智慧（創三6），不想給亞當及夏娃；又或是，神為自己保留了一些重要東西，讓亞當及夏娃未能與祂相似，知道善惡——可以判斷甚麼是好，甚麼是不好，一旦吃了善惡知識樹的果子，他們就可以依靠自己，不必再依賴神。[10]

蛇的說話打動了夏娃，夏娃不再視善惡知識樹的果子是危險的，它和其他樹上可以進食的果子一樣，悅人眼目（創二9），甚至討人喜愛（創三6，《新譯本》），更有著其他果子所沒有的「營養」——智慧（創三6），一種「看得通，看得透」的能力。[11] 夏娃想像，當她和亞當吃完之後，他們的眼睛就會被打開（創三5），[12] 如神一樣得著智慧，知道善惡，因此她吃下了那棵樹的果子，又給了她的丈夫一起吃（創三5-6）。

果然，當亞當及夏娃吃下善惡知識樹的果子之後，眼睛確實被打開了（創三7）， [13] 但卻與夏娃想像的有很大的落差，他們只是受造物，他們可以與神相似，知道善惡（創三22），卻永遠無法如神一樣有著完全的智慧或分別善惡的能力，眼睛被打開之後，他們不是變得像神一樣全知全能，而是知道自己赤身露體（創三7），羞恥感頓生（創二25），他們不可以再坦然無懼來到神面前，變得害怕神、逃避神（創三8-10）。

夏娃的「死」始於蛇的欺哄之口，而亞當的「死」則始於夏娃之手。亞當及夏娃本來便已與神相似，有著神的形象和樣式（創一26）。神本來便賜予他們智慧，有充足的能力「管理海裡的魚、空中的鳥、地上的牲畜，以及全地，和地上所有爬行的生物！」（創一26下《新譯本》）。人類得著知識最好的途徑是「敬畏耶和華」（箴一7），敬畏神不是懼怕神，逃避神，而是態度上敬重神，行動上服從神。[14] 夏娃想得著知識，可悲的是，她沒有選擇正確的途徑去獲得知識。

今天，我們身邊也有很多聲音嘗試說服我們，說話要非常小心，要政治正確，不可以歧視任何人，要讓每一個人活得有尊嚴。例如，我們不可以稱賣淫者為妓女或男妓，應該稱他們為「性工作者」，因為他們用自己的身體來賺錢，就像其他體力勞動者付出勞力，或坐在辦公室工作的職員付出腦力一樣，所以賣淫也是一份正當工作。2002年，馬丁路德的家鄉——德國，實施娼妓合法化，社會對娼妓的看法亦隨之改變，賣淫被視為「正當」工作，色情場所的老闆可以透過職業介紹所，尋找及招聘合適女性。[15]

我們要學習，做到真心不歧視每一個人。耶穌道成肉身來到我們中間，成為罪人的朋友（太十一19），向我們展示了不要歧視任何人，讓每一個人都活得有尊嚴。耶穌善待罪人、赦免他們（路七36-50），但祂絕不會對罪人這樣說：「你是我的好朋友，你安心地繼續犯罪吧。」相反，祂提醒人省察自己的罪（參約八7），並且吩咐罪人不要再犯罪（參約八11）。

舊約時期，無論男女，神的子民都不可以當廟妓（申二十三17《新譯本》），或許有人認為，耶和華阻止的只是敬拜外邦神本身，而不是賣淫。然而，緊接著這誡命的是「妓女所得的酬金，或男妓所得的代價，你不可帶入耶和華你的神的殿裡還任何的願，因為這兩樣都是耶和華你的神厭惡的」（申二十三18《新譯本》）。原文中，17節出現的「廟妓」與18節出現的「妓女」為兩個不同的字，後者指的是一般的妓女。[16] 即使有人認為按照上下文，18節仍然是指到廟妓，但在箴言中卻提到要提防妓女（箴六24、二十三27），可見這並不是一份職業那麼簡單。更何況，神按著自己的形象造男造女，神不會樂於看到，帶著祂形象的人類被迫又或自願選擇娼妓這一份「職業」。當然，神同樣等待他們回轉，熱切歡迎他們進入神的國度（太二十一31-32；路十五7、10、11-32）。

迦南人希望大地豐收，以為通過廟妓活動就可以振興當地的經濟，對於絕大部份現代人來說，這是荒謬或匪夷所思的行為。可是，今天的印度南部和尼泊爾仍然存在著不少廟妓，因為貧窮，不少父母把僅五歲的女兒「『嫁』給神祇或是寺廟；希望取悅神明，帶給家裡一些好處」。這些可憐的女童長大之後，成為寺廟神職人員的洩慾工具，之後或流落街頭、或被賣到妓院，[17] 雖然古代的廟妓與現代的廟妓，存在的意義有些不同，但兩者卻都是希望取悅神明，促進國家或自己的經濟。

今天，到底還有多少行為，在神眼中是極不道德的，是祂所憎惡的，玷污大地的行為，卻被巧妙的言辭修飾，冠上人權、自由、平等、公平、正義等光環？以致不僅外邦人，甚至連基督徒，都以為這些行為是神所接納的呢？

神吩咐人不可以吃善惡知識樹上的果子，否則必要死（創二16-17，三2-3）。神的吩咐已經發出，當人選擇不跟從神，吃下禁果的時候，他們便要為到自己的行為付上沉重的代價，事後，無論蛇再說一萬遍一億遍「你們決不會死」（創三4，《新譯本》），謊言始終是謊言，它永遠不能取代神的命令。

今天，當大家全程投入抗疫工作，歇力阻止病毒入侵自己生命及透過自己擴散的時候，或許，我們也要努力抵抗「謊言」入侵我們的心思意念，免得自己輕看了神的教導，危害自己以及別人的生命。

由2019年6月至12月初，香港有超過900宗示威、遊行和公眾集會，這往往成為警民衝突的觸發點，部份警員與示威人士都以不同方式侮辱對方，令彼此關係每況愈下。本文嘗試討論示威現場的性騷擾情況，以及現有歧視條例的局限。

性騷擾定義

根據《性別歧視條例》第2(5)條和第2(8)條，性騷擾是指任何人對另一人作出不受歡迎並涉及性的行徑，而在有關的情況下，一名合理的人在顧及所有情況後，應會預期該人會感到受冒犯、侮辱或威嚇。

示威活動期間有警民互相辱罵、說粗言穢語或作出粗口手勢，這些言語及動作其實都涉及性的行徑，如有部份警員會以「臭雞」及「天使」指罵女示威者，廣東話稱娼妓為「雞」，而「天使」則源於有謠言指女示威者向勇武示威者提供免費性服務。此外，也有示威人士以「警察OT（加班）警嫂3P」和「你老婆係水炮車」等口號來羞辱警員，「3P」是指三人性交，「水炮車」則與女性陰道分泌物有關。相信一般市民都認同以上言論是會令人感到被冒犯、侮辱或威嚇，不過，一個行為即使符合性騷擾定義也未必受到《性別歧視條例》監管，還要看行為本身是否在相關法例的適用範疇。

性騷擾的適用範疇

根據《性別歧視條例》第23、24、39和40條，性騷擾的適用範疇包括僱傭、教育、提供貨品、服務、設施，處所等，法例能保障市民在上述範疇內免受性騷擾。

例如某人向同事作出不受歡迎並涉及性的行徑，便有可能構成僱傭範疇的性騷擾；教師向學生作出有關行徑，就涉及教育範疇；顧客向售貨員作出有關行徑，就涉及提供貨品範疇；乘客向空中服務員作出有關行徑，就涉及提供服務範疇。但如果有關行為超出以上範疇，就不受《性別歧視條例》監管。

因此，警民之間的不受歡迎並涉及性的行徑會否構成性騷擾，就視乎警員執行職務的情況是否屬於相關條例的適用範疇。筆者為此曾去信平等機會委員會查詢，該會有以下回覆：

「《性別歧視條例》第40條列出僱傭和教育以外的其他適用範疇，當中並不涵蓋政府部門在執行其職能或行使其權力，亦不涵蓋有關人員執行其所屬部門的職能或行使其所屬部門的權力。

根據過往法庭案例，行使警權進行拘捕行動並不屬於《條例》內所指的『服務』。因此，有關情況並不在《條例》涵蓋範圍，請恕委員會的職能權限未能處理就有關事件提出的申訴。」

我們認為《性別歧視條例》的適用範疇不宜擴大至生活上的每個層面，但平機會的回覆讓我們得知政府部門及有關人員執行其職能或行使其權力時是不受《性別歧視條例》的監管。我們期望平機會在檢討與性騷擾相關的法律條文時，能建議政府修例填補漏洞，加強對市民或有關人員的保障。

2019年5月，立法會議員胡志偉以不尊重的詞彙叫罵行政長官林鄭月娥女士，[1] 事件其實與性別歧視或性騷擾的關聯性不大，完全超出《性別歧視條例》的涵蓋範圍，但當時平機會發的新聞稿，義正詞嚴地回應事件：

「雖然平機會的職權範圍未能處理就有關言論提出的投訴，平機會認為有關言論並不恰當，既不禮貌，亦不尊重對方，並以貶詞攻擊特首為女性之身份，實有違現今社會男女平等及兩性之間應互相尊重等核心價值。」[2]

今天，示威活動遍佈各區，涉及性騷擾的言論亦隨著新聞直播進入大小家庭，但對於事件是否涉及性騷擾等情況，平機會主席朱敏健卻指難單靠照片或片段準確判斷，並稱暫時未有當事人親身接觸平機會。[3] 對於平機會冷淡回應示威現場的性騷擾問題，實在令人失望。而該會的回應亦難免令人聯想到背後是否有政治上的考慮。

儘管現有歧視條例並未賦予平機會權力處理條例中適用範疇以外的事件，但作為政府授權執行反歧視工作的法定機構，平機會其中一個目標與優先工作領域正正就是「持續推行反性騷擾活動」。我們理解因著條例上的限制，該會未能在法律層面作出任何跟進，但其實這不是進行公眾教育的好機會嗎？平機會可以指出該等言論的不恰當之處，並教育廣大的市民認識性騷擾，以及鼓勵大眾以和平及互相尊重的態度表達意見。

主編：蔡志森 ︱ 明光社總幹事
執行編輯：陳希芝 ︱ 明光社項目主任（編輯及翻譯）

「於是這婦人回去，並且吃飯，面上再沒有愁容。」（撒上一18下《新譯本》）

甚麼事讓人吃不下飯？疾病、壓力、憂慮、沮喪、傷心失意等都可以讓人吃不下飯。撒母耳記上第一章道出了哈拿吃不下飯的故事。哈拿在神的殿中吃不下飯，並不是因為菜式不好，她參加的可是一場獻祭之後的筵席，通常獻祭之後的筵席都是非常豐富的。[1] 至於獻祭中的祭肉，哈拿也得到比較好的部份（撒上一5），[2] 哈拿吃不下飯也不是因為丈夫不愛他；相反，即使她沒有孩子，她的丈夫仍然非常愛她（撒上一5、8下）。哈拿無法在神的地方好好吃飯，源頭是來自她丈夫的另一位妻子毘尼拿。每一年，他們都舉家來到示羅敬拜神，然而每一次都成為哈拿飽受毘尼拿欺負之旅。哈拿沒有孩子，這當然成為她的痛，因為當時沒有孩子的婦女，遭人輕視是尋常之事，但讓她更生氣難過的，莫過如毘尼拿自恃有兒有女，在敬拜神這一個非常特別的日子，總是樂此不疲地出盡全力惹怒哈拿（撒上一6、7，見《呂振中譯本》）。

哈拿在神的地方，被對頭欺凌的故事年復一年的上演，直到有一年，她終於忍受不了，跑到神面前祈求神賜她一個兒子（撒上一11），好使她的屈辱盡除。哈拿來到神面前，不單單是祈求一個兒子，她還在神面前大吐苦水，向祂陳明自己心底的悲苦，久久不願離去（撒上一10、12、15），直到最後得到祭司以利的祝福（撒上一17），深信神確實垂聽了她的祈禱，才不再滿臉愁容，安心吃飯去（撒上一18）。[3]

其實一開始，以利誤解了哈拿。對以利來說，在神的地方，典型的祈禱方式應是通過禮儀、焚香、動物獻祭，以及由祭司所帶領一起祈禱才算是合格，哈拿這一種私下跑到神面前的禱告，在當時是不尋常的模式。但哈拿受夠了毘尼拿，她不在乎宗教形式，只希望到神面前傾心吐意。[4]

新約的信徒都知道祈禱其實可以很簡單，便是忘記宗教框框，把自己心底最想說的話，向神傾訴。但看似簡單的事，對不少信徒來說，做起來卻殊不容易。首先，神沒有形體，有些信徒會感到自己祈禱是對著空氣說話；第二，神遲遲沒有按著自己的心意成就某事時，感受「說服」了自己，信徒便會認為神從來沒有「聆聽」過自己的祈禱；第三，即使是單純的發洩情緒，有些信徒則會受到「敬虔」規範，不敢生氣，不敢抱怨，當然也不敢在神面前「放肆」。種種原因，久而久之，信徒或會把各種鬱結藏於自己的心底深處，無法在神面前展露最真實的一面，因而在現實中無法體驗到神其實是樂意聆聽自己故事的神。

無論是甚麼人，他們的故事都需要被聆聽。當生命的問題被聆聽，故事的主人被尊重，受傷的心才能得以醫治。作為「敘事治療」（Narrative Therapy）的表表者，Michael White及David Epston強調語言的力量，他們也善用語言。White認為求助者的喜怒哀樂是診斷時段的中心所在。他不會稱呼求助者為「顧客」（client），而是以「人」（person）取代之，他甚至永不使用「個案」（cases, case histories）這些把求助者物化的字眼。診斷時段變得非常有彈性，按不同人的需要而量訂。當然，事實上不是每一個跟從敘事治療學派的治療師都可以這樣做，但無論如何，尊重當事人，以尊重的心聆聽他們的故事，的確是這學派所強調的。

跟從敘事治療學派的治療師，會邀請當事人述說自己的故事，而在說故事的過程中，治療師協助當事人用簡短的詞彙為到自己的問題命名：如沮喪、婚姻的壓力、虐待等，[5] 目的是要當事人更能了解自己的情況。治療師與當事人找出問題後，接著會嘗試把問題外化（externalizing the problem），其意義是讓當事人明白是問題影響了他，而不是他天生有問題。

例如，當事人以沮喪描述自己的問題，治療師大概會追問：「那個沮喪是甚麼時候入侵你的生命？」而不是問：「你甚麼時候變得沮喪？」。因為他們相信語言便是力量，把「沮喪」擬人化，讓當事人意會到問題是外來的，如文化、社會及政治等因素都會把問題帶進來，是生命中的不速之客。把當事人與問題分開，不讓當事人以為自己是問題本身，這同時向他們暗示，沮喪既然可以來，也同樣可以走。[6]

只要當事人願意把外化語言聽進去，將自己跟所遇到的問題分開，他們便有可能接受新的思考方式，幫助自己重新理解自己的問題，讓生命有翻新的機會。[7] 治療師不斷聆聽當事人的新故事，並且用語言從旁暗示，鼓勵當事人可以改寫自己的故事，這過程非常重要，不過，最重要及首要的一步，還是當事人感到有需要疏理自己的情緒，願意說出自己的故事。

White強調除了治療師，當事人向其他聆聽者如朋友、親人等說出自己的故事也非常重要。[8] 事實上，有時候對著一班不熟識的人述說自己的故事，也起到意想不到的效果；但是說故事者也需要經驗豐富的專業人士從旁協助，讓他們可以在一個安全的環境之下暢所欲言，以致不會被質問而受傷。此外，當事人也可以學習自由書寫，把一切內心的感受，以及想說的話，鉅細無遺地表達出來，寄情於文字之間，即使不習慣向他人述說自己感受或故事，都有機會得以抒懷。[9] 特別是若當事人認為世間無人能夠明白自己，又或是無人幫到自己，自由書寫不失為一個好的治療方法。[10]

哈拿改變的過程，某個程度與敘事治療所提出的治療重點有幾分相似之處。多年來，哈拿都被對頭氣哭，直到有一年，哈拿從傷心流淚食不下咽，到愁容不再安然吃飯，在於她不再「沉默」，願意把自己受苦的故事訴說出來。她精準地以「我（有）極大的投訴」和「被人惹怒」描述自己的問題（撒上一16，參JPS、NKJV及《呂振中譯本》）。她也懂得把問題外化，一般來說，在當時的文化，女子沒有懷孕是極為羞恥的事，哈拿大可以變得自怨自艾，把所有問題「攬在」自己身上。但當以利質疑她時，她勇於為自己辯解，指出她之所以用非典型的方式祈禱，因為「我（有）極大的投訴」及「被人惹怒」，這表示她知道出現在自己生命中的問題是有原因的，是外來人勾起她有這樣的情緒，而不是她天生愛生氣。

或許哈拿曾向丈夫投訴毘尼拿，但到了某一年，某一刻，哈拿不再選擇對著丈夫傾訴，一年又一年，她知道丈夫是好丈夫，卻明白他終究不能成為她的「治療師」。她選擇了一位既有人情味又滿有能力的神幫助她，她願意向神傾訴，也希望神可以解決她的問題。

敘事治療「強調說故事。在故事裡，當事人得以重新看見自己……這種看見，是一種回到真我，內在本性的看見。」[11] 哈拿一邊述說自己的苦況，一邊發現自己最想要甚麼，她除了自己看見，也希望神「看見」她的困苦，「記念」她，使她生出一個兒子（撒上一11，參《呂振中譯本》、《新譯本》），好改寫她的故事，結束她一年一度的委屈之旅，甚至是受辱的餘生。她願意把這位孩子奉獻給神（撒上一11），她清楚知道，最重要的是生出一個男孩來，即使這個孩子不能留在自己身邊，她也可以接受。

每個人都有不一樣的苦，在這段時間，對於很多香港人來說，都受到傷害，內心有難言的痛，不少人被憤怒、傷心及沮喪等情緒纏繞，以致食不下咽，甚至無法入睡。以往可以與家人或好友無話不說，今天對不少人來說，已經此情不再。相反，家人好友聊天變得小心翼翼，或相對無言，甚至是到了不如不見的地步。

情緒需要抒解，身邊還有家人及好友可以傾訴，無疑是件幸福的事情。若然沒有親友在身旁，有機會的話，可以尋找可信任的人，又或是向不同心理派別的專家尋求幫忙，好好地處理自己的情緒。信徒更可以如哈拿一樣，選擇在神面前傾心吐意，大膽祈求。

有些時候，信徒會自己提醒自己：不可以妄求；自己認為合理的要求，神不一定答允；神有祂的時間，自己不必刻意祈禱。當然這些想法都不一定錯，神的確有祂的主權；祂不一定每次都成就我們的祈求；祂有祂自己的時間表……但這些都無阻我們來到神面前。神是樂意與我們溝通的神，祂一定聽我們祈禱；即使神不答允我們的祈禱，不代表神沒有聆聽我們的故事；神不單只聆聽我們的故事，祂也接收我們的情緒，從來都不會輕看我們的眼淚（詩五十六8）。

哈拿祈禱的時候，用了「若是」（撒上一11《新譯本》）一詞，這意味著從一開始，她也不太肯定神會否答允她的禱告。神有祂的主權，但正如很多人所言：「試過不一定成功，但不試便一定不會成功。」又或是如治療師口中的「連試都沒試過就放棄，那才是失敗」。[12] 最終，神不是真的如哈拿所願，「記念」她，讓她生了一個兒子嗎？（撒上一19-20）

保羅教導我們「生氣卻不要犯罪；含怒不可到日落。」（弗四26《新譯本》），神可以藉著成就我們的祈求，以此拿走我們的怒氣或傷心難過，如祂看到哈拿的困苦一樣，但祂也可以用其他方法來化解我們的怒氣或情緒，不讓它們如毒素一樣積聚在我們身上，殘害我們的身心靈。問題是，我們是否願意來到神面前吐苦水。

在這讓人生氣、傷心、沮喪、難過及失望的年代，但願我們仍然選擇相信，神願意聆聽我們故事，也願意改寫我們生命的故事。

近月因著《逃犯條例》修訂，在社會引起一連串風波。網絡直播各種遊行、示威、不合作運動、示威者暴力抗爭、警方武力清場及大小記者會，影響不少人日常生活，有人更因此情緒失控，不能自已。身處如此情景，我們都受到不同程度的影響，本文嘗試簡介這場運動如何被情緒主導了，理性在當中有何角色，以及如何透過聖靈的引導，重新思想我們自身的位置和方向。

這幾個月，香港巿民再次經歷非常情緒化的政治事件，伴隨著事件還有一堆情感的宣洩，包括憤怒、悲傷和恐懼等等。即使有人企圖用和平、理性方式表達訴求，他們亦會被無情斥責，被批評其方法無用。市民每每透過直播，看到和平示威慢慢演變成不同形式的衝突，初則口角，繼而破壞公物，更出現過疑似黑社會在元朗西鐵站無差別打人；以及示威者懷疑遭警察射傷眼睛等事件，在在令人側目，有人更形容香港人活在恐怖襲擊的陰霾之中。

此外，政府和示威者在文字宣傳和議題設置上也是你來我往，文攻武嚇，刀光劍影。不論是政府企圖平息民怨的記者會，警察的執法，示威者的所有行動，網絡中均有不同立場的人士製作不同立場的文字宣傳，整個社會突然見識到，原來有圖也可以沒有真相，甚至原來電視和報刊網頁的新聞片段也有斷章取義的時候，媒體各有自己的立場。市民除了要面對訊息的真假難分，還要面對假消息散佈的恐懼，大家都承受著巨大壓力。

這些社會情緒和氣氛的出現，不必是偶然的，不少學者近年借用心理學的情感理論（affect theory）來分析社會的情緒和氣氛。發現事實上社會從雨傘運動之後，一直未有處理情緒的問題。[1] 其實，2016年美國總統大選後，特朗普小勝所引發的假新聞、情緒的討論，也未有成為當時社會主流討論，直至近月發現網絡上的情感操作，話題才被帶起。

香港中文大學新聞與傳播學院院長李立峯教授，早於2016年曾撰文指出情緒與理性分析的關係：「很多實證研究已經發現，人在快樂和憤怒的時候最不會進行理性思考，在憂慮的時候則最可能進行理性思考。所以，所謂『情感智慧』，指的是智慧其實有情感基礎，過份冷靜是不行的。」[2]

根據不同的情緒研究，人類的基本情緒大約有快樂、憂傷、憤怒、害怕、憎恨、喜愛、敬仰、愉悅等。每種情緒有不同程度的高低，例如欣喜若狂屬於強烈的快樂情緒，有別於一般的快樂，而不同的基本情緒如果混合，又會產生新的情緒，例如害怕和敬仰會產生服從，憎恨和憂傷會產生後悔等。當然不同學者對情感理論的分類，也有不同，但大部份學者均嘗試將理論放在社會場景中，分析社會不同的情緒出現的原因，企圖先疏理社會情緒，以營造良好社會氣氛，最後才去處理問題。

作為基督徒，面對社會各方面的挑戰，也難免受到影響，甚至在言行方面遭人質疑，有牧者就曾笑著轉述，坊間不少人在說：「連基督徒都講粗口。」中國神學研究院實踐科助理教授伍潘怡蓉博士曾撰文強調，靈命培育對參與社會運動者的重要，他們需要常常透過自我省察等，才能專心仰望神的恩典和智慧，並且重新定向和出發。如參與社會運動者能夠處理、轉化負面情緒，更可以減少心力內耗，令行動變得輕省。她又指出，信徒要看到處境的複雜性，並接納他人與自己的差異，和承認自己有局限。信徒更要以蒙恩罪人的心態，學習在罪惡的世界中，與神同行，在禱告中聚焦神的國度降臨。如具備這種眼界，信徒在爭取公平時，才不會因挫折而灰心，反而可以帶著信心，耐心等候神的作為。[3]

她認為教會身處在多元與多變的世界，如果選擇封閉式的靈命培育模式，便容易將不同的人拒諸門外，她鼓勵以互動與互通的培育模式，向對方「開放」，這樣，既有可能避開猜疑，也有可能真正聆聽、對話，並「使彼此的觀點更成熟、生命更厚實。」[4]

2019年6月，政府就《逃犯條例》修訂的爭議，引起社會的激烈迴響，接二連三的肢體衝突，持續的抗爭令社會分化加劇。我們同時面對著大量的資訊，網絡上不同的文字宣傳、傳統媒體的報道、網上大量的現場報道、新聞發佈直播和示威現場的主觀鏡頭，資訊爆炸得令人一時間難以疏理和消化。此外，還有來自不同群組的圖片，訊息，影像，而真假難辨的訊息、以偏概全的報道、偏激的評論、假新聞的充斥等，都令情況變得更複雜。明光社於8月8日，舉辦了「如何回應社交平台與新世代抗爭新聞工作坊」，與大家討論如何能在分秒必爭的互聯網世界準確接收訊息，和怎樣回應大是大非的爭議。

本社項目主任（傳媒教育及行動）郭卓靈表示，在社會運動中，消息從網絡等不同渠道四方八面湧過來，她提醒大家切記要盡量查證。她當日列舉大量例子，證明「跟車太貼」（未了解事情狀況便急著回應）必然出事。對於圖片，她認為可以用圖片搜尋器去查一下它的來源，而文字則可以從作者、文中提供的資訊和消息來源，決定是否可信。她同時又表示，收到訊息後，切勿因為訊息內容令人極度恐慌或震撼便立即轉發，相反要留心發佈時間，盡量先查證，寜願慢一點才轉發。

筆者於當日簡介是次抗爭的兩大特點：沒有大台和以「不」來為行動定義。所謂沒有大台，就是指活動沒有一個明確搞手、沒有發言人、沒有對口單位。另外，就是所有行動只要不違反那些「不」的原則，例如：不送頭，不指責，不割席等，就應該尊重對方的想法、智慧和決定，各人可以各自努力，自己判斷應該有甚麼行動。運動的這些特質，全靠背後一些手機應用程式的幫助，例如討論區、即時通訊工具，還有無限無線上網等等，而在沒有大台的情況下，令抗爭由下而上出現。

本社總幹事蔡志森則強調，牧者不是論政和從政的專家，所以最好只以政策的理念去討論和表達意見。牧者的責任是牧養，由於教會可能有不同的人和不同的政見，大家可能會因而身心靈受損，如果牧者再常常過份表達自己的政治立場，就有可能會令部份人更加不敢向牧者分享自己的想法。就教牧如何處理不同的聯署，蔡志森建議聯署訴求宜單一清晰，方便閱讀和簽署。如果要簽聯署，往往要以求大同存小異的心態去處理，除非聯署中有明顯不認同甚至反對的原則，否則教牧可以按感動而簽名。

我們都是大時代的小人物，無法左右大局，很多時只能對著一幕一幕令人心弦震動或悲憤莫名的場面乾著急及熱淚盈眶！由於長期處於情緒的張力之中，已經令不少香港人的身心靈都出現不同的癥狀，若果不好好檢視一下自己的生活和媒體使用習慣，恐怕只會每況愈下。

過去幾個月由反對《逃犯條例》修訂引發的社會抗爭和警民衝突，已經遠遠超出大家的想像，亦不知如何收科，更令人憂慮的是，部份本來和平理性、客觀持平、反對暴力的學者、教牧和弟兄姊妹，亦變得愈來愈偏激，對一些以往不認同的暴力行為的包容程度也愈來愈高，足見大家的情緒已被這場運動深深牽動。如何在偏見與情緒之中避免迷失方向，不忘初衷，是每個人（包括牧者）都要常常自省的功課。無論對信仰和政治，以至一些倫理議題，如何慎思明辨愈來愈重要。

當然，保持冷靜不代表對社會問題和他人的痛苦冷漠，信仰中一項重要的功課是我們要為主大發熱心，努力關心身邊的人和事。在大時代我們不應是旁觀者，而是必須努力做好自己守望者的本份，上帝將我們放在今日的香港不會是無緣無故的。不過，政治並非人生的全部，在關心社會政治的時候，不要忘記一些倫理問題的趨勢，包括同性婚姻和墮胎等，對社會都有深遠影響。此外，個人固然應有生涯規劃，教會、機構、甚至整個社會亦然。不要只著眼面前困難，而忘記其他長遠目標。衝勁是我們很重要的動力，但惟有堅毅才能贏得最後的勝利！

網絡上有很多傳播的工具，其中一個深得年長朋友歡心的叫「長輩圖」，通常背景是蓮花或者天空，配以一些短句，當中有簡單的訊息，少則中秋節快樂，多則每日飲水八杯，長保身體健康等等，下款往往有認同請分享，按讚是美德的字句。長輩圖主題不外乎圍繞平安、穩定、健康等，字數由十幾至幾十都有，內容簡單、清楚。很多人揶揄這些圖，說當中的道理和小知識是路人皆知的常識。

不過，在6月16日遊行前，就有人推出一系列宣傳遊行的長輩圖，當中有訴諸恐懼，例如說條例通過後樓巿股巿會大跌；或認清漢奸，不要相信其家人均有英國籍的特首等等，當中有部份更以簡體字表達。有網民坦言平日長輩圖主要都是傳些無聊資訊，今次透過長輩圖希望帶出條例的問題。部份過往不會傳遞這類圖片的網友，認為這類圖片反智，但自以上長輩圖流出後，有些長輩卻又真的走來詢問很多關於條例的問題，遂對此類圖片的想法改觀。[1]

其實，長輩圖的確是有點反智的。做政策研究講求說理和分析，但長輩圖既圖文不符，論據又說不清，有時只說了最誇張和最嚴重的情況去嚇人，其實沒有甚麼道理和分析可言，整件事給人的感覺就是要為讀者洗腦。有人更認為用反智的方法推動一個社會議程，只會令社會更反智。不過，讓我們先了解長輩圖的目標觀眾群，他們平時的生活就是這種只看簡單資訊的群組，太多消息他們反而會覺得太煩太亂不想看，所以才有長輩圖的出現。

如果我們換一個想法，其實長輩圖，只是長者看世界的懶人包而已。為方便長者看清楚，所以字要夠大；他們的精神未必能集中，所以訊息要單一清楚，而且不能有太多角度，以免搞亂他們的思路。長輩圖如此就能將製作者的想法表達。所以，後來有些機構企圖「抄橋」，但他們因著仍然堅持要用事實和數據說話，最後出來的長輩圖卻不太受長輩歡迎。

如此傳訊，會令社會變得反智嗎？首先，長輩圖早就在這個社會的長輩間流傳，如果說是反智，那就只是因為這些圖片的「知識」實在太不用思考，令讀者們很順勢就將訊息接收，但如果我們用類似的方式，將社會運動的重點翻譯成長輩圖的寫法，如此上一輩既能簡單地了解年輕人的觀點，同時亦令長輩圖不容易變得那麼洗腦——因為再過一段時間，他們自然會想想，為何當中有些說話好像有點奇怪。

也許，從此長輩圖不再那麼洗腦。

（認同請分享，讚好保平安）

6月9日和6月16日，香港經歷了兩次大型的遊行，中間有一些抗爭遭警方驅散，及後有些不合作運動和示威活動。很多人認為這些活動令社會產生矛盾、撕裂、衝突，但如果大家細心觀察，會發現大部份人上班的仍然上班，上學的仍然上學，市容仍然大致和日常差不多，這些衝突只是局限在某些地方，不過由於傳媒聚焦報道，給大家的觀感和事件造成的影響會被放大了，多於在現實生活中真的遇到很多麻煩。稍後，筆者將撰寫幾篇文章，分析傳媒處理新聞時的方向和限制，如何令受眾對一些事件和衝突嚴重性的觀感產生偏差。

在兩次大型遊行中，很多人問究竟有多少人出來遊行？大部份傳媒直接將民陣和警方兩個南轅北轍的數字列出來做對比，企圖說明對方有誇大／誇小其辭，產生矛盾的效果。但同時社會上其實有不同的學者用不同的方法來估算遊行人數，最先走出來的有香港科技大學工商管理學院經濟學系教授雷鼎鳴，他按即時影像計算遊行人數，他對6月9日的部份估算甚至比警方的還要低，又由於邀請他做研究的機構「香港發展中心」為前行政長官董建華所成立，是故其數字便容易被懷疑有偏頗，於是反對條例的陣營往往用揶揄的方式去恥笑他和警方的數字。[1]

同一組數字在相對支持建制的傳媒中，卻成為金科玉律，將之與民陣和警方的數字並列，並以科學計算自居，變相用兩個數字去質疑民陣的說法。[2] 面對非常誇張的差異，本地傳媒即使在遊行後多天，似乎沒有人再以往七一遊行般，認真的去處理人數問題。自2003年七一遊行開始就有為香港大型遊行做人數統計的香港大學社會工作及社會行政學系教授葉兆輝，在接受路透社的訪問時，才道出人數差異愈大代表社會愈不信任的氣氛，同時亦表示他雖然之前有就遊行做人數科學計劃，但最近兩次並未能安排調查，但根據經驗，他作出了50萬人和80萬人估算，人數比民陣的低，比警方高。

事實上，對遊行人數的估計理應是傳媒追訪的焦點，因為人數的多少代表著事件的嚴重性，但似乎不少傳媒直接略過。一些非常親建制的傳媒，甚至直接放棄報道和理非的遊行，亦不報道任何遊行人數，改為報道一個由親建制團組成的保公義撐修例大聯盟發起的「護港安全撐修例大聯署」收集到82萬個網上聯署。先不談網上聯署是否有「水份」，這種將新聞完全封鎖的做法，似乎有欠公允。當然，換個說法，反對修例的傳媒，同樣沒有將這個網上聯署放在眼裡，要到最後有人查到這個聯署有「水份」才將之浮面。

傳媒處理新聞，有時最大的限制是，我們需要有消息來源，才能報道。就以今次人數之爭來看，如果沒有記者特意走去問葉兆輝，社會就直接少了一位專家提供可參考的數據。但同時，如果有人有心想做新聞，他就會特意用一些對自己有利的方法去數算遊行人數，然後發新聞稿，讓別人看到所謂的真相的另一個可能性。

遊行人數、網絡聯署，寫與不寫，如何寫，佔版面多大，全部成為報章議題設定的工具。今日香港，不同立場的人均懂得用這些手段去呈現另一個真相出來，我們作為讀者，除了依靠傳媒人作守門員，替我們把關及篩選外，更需要擦亮眼睛，看看不同的編輯室，篩選了甚麼給我們看。也要時常提醒自己，這個世界可以有另一種人，活在另一個平行時空，因為他們與我們接收的訊息，可能非常不同。

表：各界對遊行人數估算：

6月26日晚上，一群青年在中環愛丁堡廣場的集會後，到了警察總部示威，當中有一段小插曲指，有警察混入人群中拍照又衝鐵馬，之後被人識穿落荒而逃走回警署。重看香港電台視像新聞，[1] 警方卻提出另一個版本，聲稱警員當天正準備回警察總部返夜更，但遇上非常不禮貌的遊行人士向他攻擊，這警員幾經辛苦才能狼狽地進入總部上班。

究竟哪一個版本才是真相？該名警員疑似返工的片段同樣被各傳媒拍下，理論上大家看片就可以評事理，可是單單看片，我們有很多東西都不能判斷，例如：該人士是否警察？他有沒有企圖扮示威者？這位警員真的準備到警察總部上班嗎？很多問題，其實在這條片中沒有回答過，也不能回答得到。

傳媒的傳統做法是，按圖描述，即是見到一名灰色衣服男子拿著甚麼在做甚麼甚麼，之後只要有人解讀，就按照誰人的身份表達，例如議員的版本是甚麼，警方的版本是甚麼，巿民現場看到的版本是甚麼等等，理論上，新聞照做，之後讓讀者自己思考哪個消息比較合理。比較有立場的新聞，可能就要在表達的比例上有分別，例如如果警方的版本比較可信，他們會報道得比較詳盡，其他版本則略談，至少有平衡報道。

不過，現在有些傳媒的做法卻是，只報道官方的說法，其他的說法完全不提，在未有官方說法時，則選擇用抗爭者是暴徒的角度去報道。這種做法明顯是以偏概全，將他們自己想放大的新聞全力放大，當新聞只報官方的事實解讀時，媒體就成為了官媒，如果只報道抗爭者的行動，也會成為一份抗爭者的報章，大家都只看到自己認同的部份，這就是社會為甚麼會產生很多非理性想法的原因了。

另外，更多人沒有留意的，是其實不少網絡直播也有這件事的前傳，即新聞報道所播放的內容之前所發生的事情。綜合不少現場人士的消息，該名人士似乎有在現場觀察，甚至拍攝，而為了在人群中不顯得太突兀，所以似乎也有附和遊行人士做的一些行為，不過當他企圖破壞示威者設置的鐵馬和物件時，就被人發現了，之後的事就和電視上看到的相似。

理論上，如能平心靜氣，理性分析一下，真相應該不難還原的，但似乎我們的媒體歸邊太快，也沒有企圖將之還原，總言之聽到官方說甚麼便鸚鵡學舌的抄一遍，對於示威者的說法也不交代不補充。當群眾見到這種完全將對方版本照單全收的做法時，難怪激起人的憤怒，於是就更狠的去罵對方是黑警，又指責對方返工沒有帶委任證等等。支持警方的一方又會說對方是失控青年，沒有看到事實等等。在現場的看著事情發生，又相信事情是他們那個版本的那些青年，看到別人的指責時，情緒又只會更波動，雙方不斷在互動。

可見，當傳媒只將片面的聲音展示時，即使本來能好好還原真相的一件事，最後也會成為社會紛爭不斷的原爆點。那些決定只作單向報道的傳媒，其實責無旁貸。如果說政府是撕裂社會的元兇，那麼這類傳媒可以說是間接的幫兇，因為他們沒有盡到作為監察者的責任，令人失望。而不願花時間查考真相的群眾，便會成為自願上釣的魚。

不要輕易相信眼前見到的事，特別在這「互聯網過敏症」大行其道的世代。正所謂知人口面不知心，何況可能是經過美圖秀秀、甚或是移花接木造成的人面。

網上交友不一定有問題，但和與任何陌生人交往一樣，害人之心不可有，防人之心不可無。而有關金錢和性的要求，莫說陌生人，就算提出的是朋友亦不能輕易答應，因為你／妳根本沒有把握了解他／她的真心，路遙才能知馬力，日久才有機會見人心，愈是重要的事愈需要耐性。

網上欺凌和網上情緣一樣，不要太快下判斷是十分重要的，互聯網的極速傳遞訊息和可以匿名是一個很大的引誘，令人以為毋須負責任和可以炫耀自己的觸角敏銳或辭鋒尖銳。但誰是真正的欺凌者、誰是受害人，靠表面的觀察往往會誤將馮京作馬涼。

民意有時原來也是像霧又像花，當某些政黨和團體受傳媒寵愛，讓它們的意見不斷受吹捧，卻原來不一定是真相，台灣去年底有關同性婚姻的公投，讓大家都上了寶貴的一課，大多數人的心聲往往竟無法傳開！

回到教會群體，作為強調愛心，重視公義的一群，我們在實踐信仰的時候究竟有沒有按真理辦事；我們重視的價值究竟有沒有在我們的日常生活實踐出來；我們對待我們的同工究竟有沒有盡力做得更好？今期《燭光》想和大家探討的正是在待人接物上如何求真，而求真是要付代價的，真理不是用來對付別人，而是用來改變自己的。

    2017是令人身心疲累的一年，個人方面，除外父之外，幾位相識多年的弟兄相繼離世；母親輕微中風；又有親友健康出現問題。工作方面，多位得力的同事因為不同的原因而退下火線，而我們面對的挑戰卻沒有減少，眼見同事的日常工作，如出版及往學校和教會主領聚會並無減少（近500場）；再加上20週年紀念的各項活動；新開展的「永遠的父母：離婚以後，為孩子多走一步」計劃；以及年底的賣旗，大家就像參與一場沒有中場休息的馬拉松，十分吃力，感恩的是上帝對我們的看顧亦從未減少。

　　去年最令我們放不下的仍是我們一些長期關注的議題，政府推出260多頁有關性別承認的諮詢文件，令我們的董事同工花了不少心力去研究及回應，一方面我們雖不贊成變性手術，卻同情已選擇做手術人士的需要，不是所有弟兄姊妹都能完全理解，需要花時間和心力去解釋。另一方面又見到平機會竟然高調表示香港宜採用自我聲明，毋須醫學診斷便可以改變性別的模式，比不少同運團體更激進，當平機會成為同運的重要推手，前面的挑戰只會更大。

　　如何鼓勵弟兄姊妹在公共空間發聲時以合情、合理、合信仰的理據，著重愛心與公義並行，是我們未來需要更努力的方向。當香港已成為爭議之都的時候，我們不想因為表面的和諧而減少發聲，但亦不希望捲入沒有意義的意氣之爭。明光社的信仰立場並無絲毫動搖，而處理公共政策的基本原則亦無重大改變，希望日後在面對有爭議的議題，弟兄姊妹能互相尊重，和而不同。我們最不願意看見的就是教會因為怕爭議而避開不少影響深遠的社會議題，或是弟兄姊妹因為強烈的無力感而不再關心自己身邊以外的事。

　　2018年我們會繼續關心一些離婚和再婚家庭子女面對的需要；協助教牧了解新媒體對青少年的影響，以及探索如何牧養在完全不同處境下成長的新一代。我們需要熱心、理性而又充滿憐憫之心的同工加入我們的團隊，是你/妳嗎？請切切為我們隊工的需要祈禱。最後，在迎接農曆新年來臨的時候，希望大家繼續以紅封包支持我們事工的需要，與過去兩年一樣，我們會在紅封包中撥出10,000元，支持一些有特別需要的弱勢群體，今年我們將透過施達基金會，用以關心數十萬逃往孟加拉的羅興亞難民的需要，希望大家支持我們，為流離失所的人禱告及伸出援手。

　　在疲累的時候，希伯來書12章1節常是我們很好的提醒：「我們既有這許多的見證人，如同雲彩圍著我們，就當放下各樣的重擔，脫去容易纏累我們的罪，存心忍耐，奔那擺在我們前頭的路程。」靠著上帝的適時的供應、清晰的目標、並肩同行的隊友、再加上大家的支持，是我們一起繼續這場社關馬拉松的動力。

你的弟兄
志森
10-1-2018

性別認同是複雜的課題

    政府在2017年6月底推出的《諮詢文件：第一部份　性別承認》，其實是一份十分複雜的文件，裡面涉及的內容對長期關注性文化議題的機構（如明光社）亦不容易消化，何況不少從未思考過相關問題的弟兄姊妹和教會。但令人憂慮的是一些熱心的弟兄姊妹或機構，在面對這類社會議題時都有反應過敏的傾向，往往未經深思熟慮便作出回應，以一貫的論據和手法去反對同運和性解放人士的訴求，容易令人覺得是老生常談，只是另一次支持和反對人士的各自表述，缺乏真正的聆聽和對話。

　　與同性戀的議題比較，變性和跨性別是更複雜的議題，背後涉及多個不同的群體，以及有不同的論述，而他們的訴求和需要並不相同，甚至互相矛盾，世界各地亦有很多不同的法例和措施去處理不同的需要。此外，聖經亦沒有經文直接去討論變性和跨性別的問題，因此，無論作為社會政策或信仰反思，對教會和弟兄姊妹來說都是新的挑戰，若將之簡化為只爭朝夕的社會運動，想以簡單的社運方式去動員及回應，其實未必適合。

　　早在2013年，變性人Ｗ案在終審法院有判決之前，我們已開始探索有關的課題，但一直未能找到一個所有人都滿意的立場和看法，因為一方面我們同情一些做了完整性別重置手術的人，若一時要看他身份證，一時要看他出世紙，的確會帶來一些麻煩和不便。但另一方面，我們亦深知性別是沒有辦法真正改變的，有關手術將來縱然後悔亦無法逆轉，是不值得鼓勵的，如何在同情他們的需要，但避免市民錯誤認為有關手術是解決性別焦躁症的最合宜方法之間，找出合情合理的平衡點是我們的重要考慮。

　　因此，當諮詢文件一出，我們和友好機構的同工便開始努力消化這261頁厚的文件，甚至連註釋也不放過。另一邊廂，我們亦約見一些已做了變性手術的朋友，希望更深入了解他/她們的心態和需要。之後董事同工與友好機構又分別開會研習及反覆討論了多次，兩個多月之後才正式發表我們初步的立場。要鼓勵教會及弟兄姊妹關心社會議題，作為負責任的機構，自己先深入了解才發表意見是十分重要的態度。若只是不斷重覆本身的立場和觀點，會令人覺得根本不願意聆聽及關心別人的需要，只是逢性（性議題）必反。

社會政策不是信仰立場宣示

　　香港不是一個以基督徒為主的城市，就算加上天主教徒亦只佔人口的十分之一左右，在回歸之後，英國留下的基督教影子亦日漸褪色。因此，基督教的價值觀和其他宗教一樣，都沒有法律上的優勢，教會只能以公共理據和大多數人的共善作為討論如何制定法律和政策的依據，當然，教會亦有權向市民大眾表達宗教的信念和願景，甚至爭取市民的支持，但難以完全依賴信仰的原則去作決定。

　　性別承認的問題就遇上類似的景況，變性的問題雖然聖經沒有直接提及（當年亦無此技術），但從神造男造女的創造原意，以及申命記22章第5節提到「婦女不可穿戴男子所穿戴的，男子也不可穿婦女的衣服，因為這樣行都是耶和華你神所憎惡的。」既然舊約連易服也反對，反對變性是十分合理的推論。

    問題是從信仰立場反對變性手術，與反對社會上有變性手術是兩回事。正如基督教不贊成離婚，不等於我們要求社會禁止離婚，或者要推翻現時法律上准許離婚的做法。對於一些弟兄姊妹認為既然變性違反上帝創造的心意，因此教會及弟兄姊妹不單要反對就性別承認立法，亦不應支持現時有關變性的所有行政措施，應拒絕承認任何有關變性的社會制度，就算對方已完成整項性別重置手術，並已更改身份證上的性別身份，都拒絕承認，因為他/她們的原生性別根本不能改變，若我們承認便是集體的謊言。這是將信仰立場與社會政策混在一起討論，值得商榷。

　　正如我們不贊成離婚，但不能拒絕承認在法律上他人已離婚及再婚的事實，難道張太已跟張先生離婚，並改嫁了給陳先生，我們會因為信仰原則而拒絕承認，繼續叫她張太嗎？既然香港政府在政策上容許符合嚴謹要求的人更改身份證上的性別，我們難以一廂情願地拒絕他們進入符合身份證性別的廁所或更衣室。

要區分不同群體的需要和訴求

　　在性別承認這個議題背後，其實涉及多個不同的群體，包括雙性人、變性人和跨性別者等。簡單而言，雙性人是先天的生理缺憾問題；變性人屬於精神病學上的性別焦躁症；而跨性別者不少是個人的心理上自覺為另一性別的問題。雙性人最需要的是醫療上的幫助，就像其他有先天性病患或缺憾的兒童一樣，在成長的過程中需要更多的輔導和關心，協助當事人接納自己與別人不同，肯定自身的價值。

　　對於有性別焦躁症的人應給予合適的輔導和藥物治療；由於性別重置手術的不可逆轉性，應視為最後的方法，而不是唯一及優先的選擇。不過，若經過長時間的治療和輔導後，當事人仍執意選擇進行變性手術，以求更方便地融入日常的生活，市民未必一定認同，但亦需要尊重。

　　至於跨性別是一個必須防患於未然，全球性的性革命運動，大家不能掉以輕心，必須嚴正拒絕單憑個人觀感而逼令整個社會指男為女，指女為男的荒謬做法。不過，在回應的時候必須加以區分，一刀切表達簡單的反對變性制度，只會被一些人利用市民對最有需要的弱勢群體的同情，魚目混珠地加入了跨性別的訴求。社運訴求簡單化雖然有助動員更多人表態，但亦會令一些本來中立的人士因為要支持弱勢而被推往另一邊。更重要的是，關心社會議題不能只著眼於輸贏，更要考慮公義和合理性，社會政策不是信仰立場宣示，必須考慮市民大眾的感受和受影響群體的需要，以求取得合理的平衡，共創雙贏。

拒絕定立性別承認法，指出單憑主觀感覺決定性別的荒謬性，同情最後仍選擇性別重置手術的性別焦躁症患者，但不能降低現時更改身份證上性別標記的門檻，是明光社經過深思熟慮之後建議的立場，謹供各位關注性別承認諮詢的弟兄姊妹參考。

最近看了一個賣思樂冰的故事，很有意思。店主在賣思樂冰的時候，會使用一支木棒，把思樂冰推平，使每一杯思樂冰都是一樣的，但是遇到小朋友的時候，他就會把思樂冰堆得滿滿。其他人看見就覺得很不公平，為什麼小孩子的思樂冰會是堆得滿滿的，大人的思樂冰是平平的。店主說：給你們的思樂冰都是一樣的，十分公平。然而給小朋友的思樂冰，我會堆高，這是我的主權。前者是公義，後者是恩典。

未信主的時候，我認為上帝是不公義的。為甚麼？上帝給人自由去選擇相信祂，然而，相信的人有永生，不相信的人便滅亡，這豈是公義的上帝所為？

信主後，愈來愈經歷一件不容置疑的事實，是人並沒有自由。不是上帝不給予人自由，而是因為人的罪，被罪捆綁，被魔鬼掌控，人已失去了自由。

上帝給予人生命，本應是仁愛､和平､喜樂的豐盛生命，這也是人所渴求的生命。然而，因為種種原因，不論是慾望､面子､抵不住誘惑等等，我渴望的我不去做、不去說、不去想，我厭惡的倒去做出來、說出來或在心裡思想。

如果上帝只有公義的話，祂唯一可以做的，就是讓我面對罪的後果。罪的後果是死亡，再沒有上帝所賜的生命了。但是，因為上帝的愛，祂藉耶穌基督預定了救贖計劃，叫所有相信的，能得著新生命：一個脫離罪的生命、一個有神同在的生命、一個被聖靈充滿的生命。

信主前，我好像是選擇相信上帝，於是成為基督徒；成為基督徒後，聖靈叫我知道，神顧念我這個該死的罪人，是天父揀選了我，呼召我成為祂的兒女，給我豐盛的生命。這完全是上帝的恩典。幸好上帝不單是公義的，也是滿有恩典的，我可以用甚麼來回應天父的愛呢？

真相它還未死

有相，有真相……不，有片才有真相。我注視樹葉晃動，就知道真相是風，但近來聽說，真相死了。

很多人不敢再說真相是xx，因為把自己的看法說成真相，就是指責其他看法的人錯了，太冒犯、太自以為是。有人認為所有事都是觀點與角度，自己有何感覺，就是唯一的真相──只對自己有意義的真相。

那麼索性說，這個世界沒有真相，一切都是相對的。但是你真的相信「每個人的想法都是真相」嗎？若我的想法是「我不認為『每個人的想法都是真相』」，按此原則，我的這個想法應算是真相，卻又不是真相，自相矛盾。絕對的相對主義（一切都是相對的），到底是絕對，還是相對呢？

我認為，真相它未死，而是我不能掌握真相的全部。從左邊看到圓形的人，掌握了真相圓形的一部份，其他人卻掌握了真相方形的另一部份。我不容易為真相下個準確判斷，但真相是可被接近的，能夠解釋圓和方形的人，比起只能描述一種狀態的人更接近真相

我們需要更多角度和渠道，來幫助判斷事物的真像。下一次，除了晃動的樹葉，還見到飄散的長髮、不知甚麼掃過手臂的毛髮，查找風速計讀數、尋找天文台報道，我們就更能接近真相，它是風。

沒有真相，只有後真相？

所謂後真相，其實不是這麼恐怖的一件事。

讀通識教育，老師常常提醒大家，真相不會只得一個，而事實只是反映真相的其中一面。所謂的多角度思維，要從不同持分者的角度去討論議題，目的不是要將一件事複雜化；相反是將一件事可能出現的不同「面」恰如其分地展現出來，好使我們在思考時更容易把盲點移除。

在以前的世界，我們習慣相信權威和真理，面對真相不明的時候，只要我們大約知道哪個說法、論述的消息來源，大約也就了解論述的流向，例如政府消息來源，就看到政府基本的取態；壓力團體的消息，也就知道他們的側重關注。真相其實沒有特別不好，只是要再一次強調，不要相信單一消息來源。

以前，我們很希望有人會幫我們做整合的工作，我們期望社會討論甚麼議題時都有懶人包，將意見整合，但誰都知道整合這功夫本身就帶有某程度的主觀。在後真相年代，我們要辨識到我們可以見到更多不同的客觀事實、事件和說法。之後一步步透過理性思考，整合自己的想法。

任何人寫任何觀點，也是一家之言，可能都帶著情感與個人信念。未來的世界，需要更多懂得判斷不同一家之言的人，而通識就是幫助你更能理解世界的科目。

通識小秘訣

考試時，有時我們會面對很多不同的「資料」，除了資料本身的內容外，有時資料的來源，時間等等背景資料，也提供一些線索，讓你可以退後一步，問一些前設的問題，例如望著一份問卷，你可以討論的，除了該問卷的問題外，更加可以討論為甚麼那個時候，那個機構會出那份問卷。這樣，答卷就更顯你的分析力。

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