《性傾向歧視條例》影響教育自由

承繼自席捲全球的西方性解放浪潮，其推動性文化改革的核心意識是：任何性傾向和性別身份都是天生、正常、不可改變及道德正當的。透過一步一步滲透文化、教育和法律，它強制異見者消音，並瓦解「性別、婚姻、家庭」等倫理價值。

全球

美國佛羅里達州州長Ron DeSantis在5月簽署了一系列旨在保護兒童的法案，其中包括實施禁止對未成年人進行變性治療的法例、對允許兒童參加「露骨」變裝表演活動的企業處以罰款，以及禁止教育工作者在八年級（約香港的中二）之前向學童教授性傾向和性別認同。新法之下，佛羅里達州一些籌備LGBT（男女同性戀、雙性戀、跨性別）驕傲月活動的組織須多加留意，以防止未成年人參與其活動，有關人士認為這些法例對LGBT社群來說並不公平。DeSantis則表示他們會繼續做正確的事來保護孩子的純真。[1]

美國蒙哥馬利郡公立學校（Montgomery County Public Schools）在2023年1月份宣佈學校推出補充課程，增加了從幼兒園到五年級學生的閱讀書籍，當中大部份涉及LGBTQ（男女同性戀、雙性戀、跨性別及酷兒）的內容。學校在3月份修訂了政策，告知家長不應期望提前接到通知，牽涉LGBTQ內容的書籍何時會在課堂上使用，校方亦不再允許他們選擇退出課程。美國有三個家庭在5月向法院提訴，控告該學區的理事會及蒙哥馬利郡的負責人，指有關課程方面缺乏讓學生退出的選項，侵犯了他們美國憲法第一修正案所保障的權利。父母們表示並不是要求學校方面移除這些書籍，但希望學校恢復他們可以退出課程的選項。[2]

美國加州Glendale Unified School舉行理事會期間，討論到該學區的不同人士對LGBTQ+政策有不同的意見，在徵詢公眾意見的環節，有數十名家長、學生和公眾發表了意見，一些人要求包容和尊重，一些人則擔憂「灌輸」和「培育」的問題。期間，有數百名人士在會場外抗議，當中有群眾打鬥，至少三人被捕。[3]

近十年來，總部位於明尼蘇達州的美國大型百貨公司Target一直都有推出LGBTQ+商品，為了慶祝一年一度的同志驕傲月，該公司擴大展示相關商品，又在店的當眼處陳列這類慶祝同志驕傲月的商品。今年，跨性別議題在各州份的立法機構中引發不少爭議，包括性別肯定的醫療保健和跨性別者參與體育運動等議題，有些反對LGBTQ+人士推倒了Target店內有關驕傲月的商品，又憤怒地接近店員，並在商店內將帶有威脅訊息的視頻發佈到社交媒體上。面對一些分店都遇到顧客的強烈反對，Target在2023年5月宣佈，把部份商品下架，或將部份地區分店的商品，從當眼的地方轉移到較後的位置。[4]

經過長達數小時的會議，包括討論歧視、宗教和歡迎新移民與市聲譽的關係以後，美國密歇根州Hamtramck市市議會成員，在2023年6月13日投票通過了一項議案，就是禁止在市內政府擁有的房產上懸掛LGBTQ+旗幟，不過私人擁有的物業則不受此規定限制。[5]

2023年6月6日，美國最大的女同性戀、男同性戀、雙性戀、跨性別和酷兒民權組織——人權戰線，在組織成立40年以來首次宣佈，LGBTQ+族群進入全國緊急狀態。人權戰線的領袖Kelley Robinson指出數百萬人面對的威脅是真實、有形且危險的，在許多個案中，他們的社群成員遭遇暴力，迫使他們與家人離鄉別井，以尋找安全的地方居住，而恐同症和跨性別恐懼症的浪潮亦在加劇，使社群中的每個人都處於危險之中。[6]

英國出身的Instagram網紅Oli London出生時為男性，約在20歲時因性別焦躁症而希望成為女性，於是接受臉部女性化手術，後來更與一名男子結婚。然而婚後他卻質疑自己的性別認同，最終在2022年正式離婚，因為信仰的緣故，他選擇「逆轉變」（detransition）回復原生性別，重新成為男人，並希望以男性的身份尋找妻子。

Oli London出版了回憶錄Detransition: A Memoir，他在著作中探討了跨性別意識形態和性別認同問題的根本原因，亦提到社交媒體、教育系統、媒體和其他「正在推動愈來愈多的年輕人變性的因素」。他希望這本書能夠幫助許多為自己的身份而苦苦掙扎的年輕人，幫助需要建議和指導的父母，鼓勵那些在生活中需要信仰的人永不放棄懷抱希望，並知道上帝將永遠在哪裡，如牧羊人一樣引導迷羊。[7]

意大利國家統計局ISTAT和國家反歧視辦公室UNAR在2023年5月15日發佈了一項調查，該調查在2022年進行，調查團隊訪問了1,200人，結果發現在意大利每10名LGBT+人士中便有四人認為，自己在工作方面被歧視。41.4%受訪者表示同性戀或雙性戀對他們的職業、專業認可或薪金帶來不利，尤其是在私營公司工作的員工。調查又發現，每10人中，超過六人不願在工作中談及他們的私生活，以免暴露他們的性傾向。[8]

法國足球會圖盧茲，要求隊中的甲組及乙組球員穿上印上六色彩虹數字的球衣，以表示支持5月17日的國際不再恐同日。幾名圖盧茲球員因拒絕將自己的名字與支持「反對恐懼同性戀」有所聯繫，一起退出了2023年5月14日與法甲球隊南特對決的比賽。圖盧茲球員兼摩洛哥後衛Zakaria Aboukhlal表示他不想參加比賽，他在Twitter解釋，「尊重」是他非常重視及擁抱的價值，但「尊重」除了指向他人，亦包括尊重自己的個人信仰。[9]

2023年5月31日，Edgars Rinkēvičs當選拉脫維亞總統，成為波羅的海三國中，首個公開表明其同性戀者身份的總統。[10]

早前，有21對同性伴侶在歐洲人權法院（ECHR）控告羅馬尼亞政府，稱他們與伴侶的關係缺乏法律承認，這「剝奪了他們作為配偶的尊嚴」。2023年5月23日，歐洲人權法院裁定，羅馬尼亞未有向LGBTQ+伴侶提供任何法律上的方法以保障其關係，違反了《歐洲人權公約》第8條——保護尊重家庭生活的權利。歐洲人權法院表示，政府的任何論點都無法壓倒同性伴侶的擔憂，並進一步裁定承認同性伴侶民事結合是不會損害婚姻制度。該裁決將在三個月後正式生效，在裁決生效前雙方都有權向歐洲人權法院的上級法院提出上訴。如果雙方都沒有上訴，裁決便會成立，而羅馬尼亞政府亦要為同性民事結合立法。[11]

2023年6月20日，愛沙尼亞國會以55票對34票，通過了該國《家庭法》的修正案，將同性婚姻合法化，而同性伴侶亦可以領養孩子，法案將於2024年1月1日正式生效，愛沙尼亞成為首個中歐國家容許同性婚姻。修正案通過後，該國首相Kaja Kallas表示：「這個決定不會奪走任何人的任何東西，但卻給了許多人一些重要的東西……每個人都應該有權利與自己所愛並願意承諾的人結婚」，她又指「為愛沙尼亞感到驕傲」。[12]

泰國總理候選人皮塔（Pita Limjaroenrat），在2023年6月4日參加了曼谷的同志驕傲月遊行，他承諾如果他成為總理，將會支持通過同性婚姻、性別認同權利及其他與性小眾福利相關的法例。[13]

日本福岡地方法院於2023年6月8日裁定，日本禁止同性婚姻是「處於違憲狀態」。2019年日本有同性伴侶提出了五項婚姻平權訴訟，在福岡地方法院作出裁決以後，有關訴訟已經全部有裁決：有三個地方法院裁定不承認同性婚姻沒有違憲，有兩個地方法院則認為有違憲，當中東京法院支持現時不承認同性婚姻的法例，但卻補充指，缺乏讓同性伴侶成為家庭成員的法律制度是侵犯了人權。

早前，有同運人士向首相岸田文雄提出抗議，事緣岸田所屬的自民黨屬於保守派系，該黨在最後一刻對促進LGBTQ理解增進法案作出了修正，有關的修正被指為沒有顧及LGBT族群的權利。2023年6月13日，日本眾議院通過了該法案，以促進人們對LGBTQ+的理解，該法案亦已在6月16日獲參議院通過。該法案指出，公眾對各種性傾向和性別認同的理解「不一定充份」，應該創造條件，讓「所有公民都能安心生活」，法案的最後版本雖然有提到不可接受「不公平的歧視」，卻沒有明確地禁止歧視，批評者擔憂這可能會默許某種形式的歧視。[14]

2023年5月16日，台灣立法院三讀通過「司法院釋字第748號解釋施行法修正案」，當同性婚姻當事人的一方收養他方的子女（包括領養子女）或共同收養時，允許引用民法關於收養的規定，打破原本的血緣限制，令台灣的同性伴侶能作出無血緣關係的收養，也令台灣在這方面成為亞洲中最寬鬆的地區。[15]

本地

由香港大學法律學院比較法與公法研究中心、香港中文大學性小眾研究計劃、北卡羅萊納大學法學院的人權法計劃，於2023年5月17日聯合發表一項有關香港公眾對同性婚姻看法的研究，結果發現，香港人近年對同性婚姻的支持度正在上升。研究團隊稱，他們在2013年作出的同類研究，當時只有38%受訪香港人認為應該允許同性伴侶結婚，2017年的同類研究，則有50.4%受訪市民贊同同性婚姻。到了2023年，受訪的1,551名香港市民中，有60%支持同性婚姻，不支持同性婚姻的為17%，有23%持中立態度。研究亦發現，有85%的受訪市民表示同性伴侶應享有異性伴侶所擁有的部份權利，71%表示香港應制訂防止性傾向歧視的法例。[16]

由於部份競賽項目的報名人數少且停滯不前，籌辦同樂運動會（Gay Games）的組織決定刪減三項競賽項目，包括：田徑、曲棍球和七人欖球，該運動會將於2023年11月在香港舉行。此外，主辦單位亦在2023年5月底收到香港足球會的通知，香港足球會表示將不會向同樂運動會提供場地，主辦單位對此表示失望。[17]

（資料截至2023年6月26日）

承繼自席捲全球的西方性解放浪潮，其推動性文化改革的核心意識是：任何性傾向和性別身份都是天生、正常、不可改變及道德正當的。透過一步一步滲透文化、教育和法律，它強制異見者消音，並瓦解「性別、婚姻、家庭」等倫理價值。

全球

在蘇格蘭，男跨女人士Isla Bryson在尋求轉變性別前，他的名字為Adam Graham，2023年1月，他因強姦兩名女子被判罪成，並遭還押在Cornton Vale女子監獄等待宣判，此舉引發大眾強烈抗議，其後在司法部介入下，Bryson被遷往男子監獄。Bryson的個案引發蘇格蘭政府重新審視男跨女罪犯遷往女子監獄的個案。另一名曾有暴力記錄的男跨女人士Tiffany Scott，在轉變性別前名為Andrew Burns，他因騷擾一名13歲女童而入獄，他在獄中成為男跨女人士，不過，其外形沒有任何改變，且保留了男子生殖器官，他本來將被轉移到他所選擇與他性別相符的監獄裡，但他的申請已遭到擱置，蘇格蘭政府在1月29日宣佈，在進行緊急審查的同時，所有曾對女性作出身體暴力和性暴力的男跨女人士將不能還押於女子監獄。

蘇格蘭政府在2022年12月通過「性別認同改革法案」，允許申請人不用通過性別認同障礙的醫學診斷，只須以新的性別生活三至六個月，便可以申請轉變性別，法案更將申請年齡從18歲降低至16歲，讓申請人可以更快及更方便申請改變在官方文件上的性別。不過，英國政府擔心這可能會引發性別旅遊，即是英國人到蘇格蘭拿取新的性別身份，但當他回到英國的其他地方，其法定性別會因兩地法制不同而有所不同。英政府也擔心在蘇格蘭更改了性別人士，回到英國其他地方，會要求不同的權益，例如男跨女人士要求進入只有女性才能進入的空間，並擔心男性罪犯利用這個更改性別的系統，令女性無法在單一性別空間裡受到保護。2023年1月，英國政府經過辯論之後，決定引用1998年《蘇格蘭法案》第35條，阻止蘇格蘭議會的「性別認同改革法案」進入御准階段，即是成為生效法例的最後階段。[1]

2023年2月16日，西班牙國會議員最終通過了一項「跨性別法案」，允許市民從16歲起，只需通過簡單的行政聲明，便能改變其身份證明文件上的性別。在此以前，申請人是必須經由幾位醫生診斷患有性別焦躁症及進行最少兩年的荷爾蒙治療才可以申請更改性別；法案放寬了有關安排。這法案甚至擴大了更改性別的範圍，容許14至15歲的兒童作出有關申請，前提是他們在其法定監護人的陪同下進行相關手續，至於12至13歲的兒童如想轉換性別，則須獲法院的允許。[2]

2023年2月1日，芬蘭議會通過了一項新法，讓18歲及以上的人士，毋須經過醫療和精神病學的審批程序，只須通過自我聲明，便能合法地改變性別。新法還廢除了一項規定，該項規定要求想要改變性別的人士，在申請政府承認其性別身份之時，必須先提供醫療方面證明以顯示他們是不育或已絕育的，隨著新法確立，該項規定亦已廢除。芬蘭總統已於3月3日簽署該項新法。[3]

此外，在2023年2月有報道指，芬蘭兒科學會在給該國社會和健康委員會的聲明中表示，毋須經過醫療或精神病學的審批、只須經過自我聲明便可更改性別的措施，不應擴展至未成年人。坦佩雷大學（Tampere University）的首席精神科醫生Riittakerttu Kaltiala，接受了該國頂級報紙採訪時，談到她不願向自認為跨性別的未成年者，推薦手術和化學方面的變性服務。芬蘭最大的兒科性別診所也是在坦佩雷大學裡。Kaltiala醫生解釋：「雖然『接受孩子本來的樣子很重要』，但也有必要認識到，孩子在生命中某個時刻，強烈地認為自己是另一個性別是很常見的事，有五分之四的孩子，他們在青春期時便會認定自己為跨性別者」，因此監控其情況是明智的做法，讓孩子得以安心，同時亦要治療家人的焦慮和可能引發的相關問題。

芬蘭正在考慮讓成年人透過自我聲明來轉變性別的性別自我認同法，跨性別倡導組織Seta甚至在推動令該法律適用於未成年人。Seta亦經常以「肯定或自殺」（affirm or suicide）這個錯誤論述來到處游說，聲稱兒童性別焦躁症要及早醫治。

在瑞典的一項大型研究指出，在接受了變性治療的成年人中，其自殺死亡率顯著增加了。芬蘭的一項研究則發現，許多接受了荷爾蒙治療的未成年人，他們的心理健康狀況轉差。Kaltiala醫生曾對數百名經歷過性別混淆的兒童和青少年進行評估，認為不應該降低性別自我認同法的年齡限制，

對於聲稱因著自殺風險增加，所以有迫切需要對未成年人進行賀爾蒙治療以及在法律上承認其新性別，她認為這種說法是「帶有目的的虛假資訊」，並且「不負責任」。 她解釋：「有『性別認同』問題的年輕人萌生自殺念頭和自毀行為是與精神疾病有關，而不僅僅是因著『未確認』性別。」Kaltiala醫生認為那些自稱受益於化學和手術變性服務的成年人，想要幫助兒童和青少年，他們卻缺乏理解：「孩子不是小大人。」

Kaltiala醫生指出年輕人嘗試探索「不同的身份」和「容易接受建議」是很常見的事。她認為在青春期，身份的建構才剛剛開始，最終的結果如何還不得而知。在青少年時期改變合法的性別標記不是簡單的手續，在心理方面和社會方面，這都是一種強而有力的干預，它會傳遞給年輕人一個訊息——這是「正確的道路」，這將引導青少年的發展。

Kaltiala醫生表示在她工作初期，兒童和青少年中存在「性別認同」問題的案例很少。然而，自2015年起，患者數量增加了10倍，患者群體的特徵也發生了變化。以前，大多數患者都是年輕男孩，但現在接觸的患者，大多是十幾歲的女孩。在整體病患中亦有四分之三有嚴重的心理健康問題。[4]

位於美國科羅拉多州的蛋糕店店主及糕點師Jack Phillips曾拒絕為一對同性戀伴侶製作結婚蛋糕而被指觸犯了歧視法，但美國最高法院在2018年裁定他勝訴。不過在另一宗訴訟中，他因拒絕為男跨女人士Autumn Scardina製作慶祝性別轉變的蛋糕而被指觸犯歧視法，科羅拉多上訴法院於2023年1月26日裁定Phillips敗訴，理由是Scardina所要求製作的是一個帶有藍色糖霜的粉紅色的蛋糕，它本身並沒有表達任何訊息或具有象徵意義。代表Phillips的、來自捍衛自由聯盟的律師表示，不應該在違背某人的核心信念下去強迫他表達一些訊息。Phillips計劃提出上訴。[5]

在印度南部喀拉拉邦（Kerala），一名女跨男跨性別人士Zahad，她在2023年2月8日產下一名嬰兒，這讓她和其男跨女伴侶Paval成為印度第一對跨性別伴侶，擁有跟自己有血緣關係的孩子。一年半前，當他們決定想要孩子時，兩人各自處於性別轉變過程的不同階段，他們當時遵循醫生的建議，暫停了荷爾蒙治療。他們拒絕披露嬰兒的名字及性別。[6]

2023年1月24日，教宗方濟各接受美聯社獨家專訪，提到「同性戀不是違法行為（crime），但卻是罪（sin）」，前者是從社會的法律層面來看，後者卻是從信仰層面來看，他認為有需要區分兩者，他又舉例說明「缺乏對彼此的仁慈也是一種罪」。他沒有改變天主教的教義，仍然認同同性戀行為在「本質上是失序的（intrinsically disordered）」，但他強調必須尊重同性戀者。他批評將同性戀刑事化是「不公正的」，他稱神愛所有孩子，同性戀者必須受到歡迎和尊重，不應被邊緣化或歧視。對於有些天主教主教支持同性戀刑事化的法例，教宗將這種態度歸因於文化背景，他表示一些主教需要經歷一個變革過程，以至承認每一個人的尊嚴。教宗呼籲他們歡迎LGBTQ（男女同性戀、雙性戀、跨性別及酷兒）人士進入教會。1月31日，在剛果民主共和國的首都金沙薩，有爭取同志權益的組織拉起橫額歡迎教宗到訪。[7]

台灣內政部於2023年1月19日同意開放跨國／地區同性婚姻，並發函台北市政府督導戶政事務所辦理。在新的措施下，其他地方的人如想與台灣的同性伴侶結婚，即使其國家或地區沒有允許同性婚姻，都可以在台灣登記結婚，包括港澳地區居民，但中國大陸因涉及登記程序、面談機制等，所以不在這次函釋中。[8]

台灣教育部為保障同性配偶及同性家庭權益，在2022年12月，修改了「教育部高級中等以上學校就學貸款彙報系統」的欄位名稱：一、將原欄位名稱為「學生父親身份證字號」，修改為「學生關係人身份證字號1」，並在旁解釋「此項欄位學生關係人包含父親、母親、法定監護人」；二、將原欄位名稱為「學生母親身份證字號」，修改為「學生關係人身份證字號2」，並在旁解釋「此項欄位學生關係人包含父親、母親、法定監護人。」教育部就有關事宜致函相關學校，並請學校配合辦理，部份學校如成功高中等，便在網上的校園公告中刊出這則消息。[9]

本地

代號Q的匿名人士及謝浩霖（Henry），二人為女跨男跨性別人士，她們所持的英國公民護照或英國國民（海外）護照，已將其登記性別改為男性，但因二人未完成由女轉為男的全套性別重置手術，遭入境處拒絕將其身份證上性別標記改為男性。二人認為相關政策侵犯人權並提出司法覆核，她們先後被高等法院原訟庭及上訴庭裁定敗訴，她們在2022年3月向上訴庭申請上訴至終審法院的許可，案件於2023年1月4日在終審法院審理。

上訴人的代表律師表示，如果處方拒絕承認上訴人新的性別身份，會令跨性別人士失去尊嚴，感到受辱、沮喪及困擾。由於這些跨性別人士身份證所列的性別，或與其打扮有落差，他們每當出示身份證時，均有可能需要解釋，在人前公開其私生活。代表政府的律師則表示，對於如何確立跨性別人士身份，各界沒有統一標準，相關療程也是因人而異，處方難有公平一致的標準去斷定身份。港府以完整性別重置手術作為更改性別的門檻，則可解決實際層面的困擾。

五名終院法官於2023年2月6日頒佈書面判詞，裁定涉案政策違反《香港人權法案》，一致裁定Q及Henry上訴得直，撤銷入境處不准許將她們身份證上的性別標記改為男性的決定。判詞指出政策不容許跨性別人士在未接受完整性別重置手術前，改變身份證上的性別標記，會導致更多混淆或尷尬情況，也令性別標記喪失識別功能。五位法官重申，不否認社會上對於如何適當地對待跨性別人士，的確遇到不少實在及困難的議題，但解決這些困難的辦法，與身份證的性別標記無關。

法官不接受以女跨男過渡時有機會出現逆轉並導致有關跨性別人士懷孕為由，才規定以完整性別重置手術作為更改性別標記的準則，因為女跨男人士接受的荷爾蒙治療，包括面部毛髮生長、乳房切除手術等均是不可逆轉，接受這些治療的跨性別人士經歷如此漫長、痛苦的磨難獲得符合自我認知的身份，不大可能決定回復其原生性別，而為了懷孕而回復原生性別的機會更微。判詞指是次判決只針對女跨男的個案，不適用於男跨女的情況。

政府發言人於2月7日表示，因應終審法院所作出的判決，正審慎研究並檢視有關更改身份證上性別的政策，在徵詢法律意見之後，再作出跟進行動，以遵守終院就本案作出的判決。[10]

由同志團體主辦的第11屆同樂運動會（Gay Games）將於2023年11月3至11日在香港舉行，是有關活動首次在亞洲城市舉行，運動會的主題為「在多元中團結」。有媒體在1月報道，香港科技大學及香港2023年第11屆同樂運動會（GGHK）協辦的Unity Games，有逾四百名來自本港八間高等院校及不同的社區隊伍、不同文化背景、種族或多元性別認同的大學生、業餘及專業運動員，參加了為期兩天的運動賽事。

科大署理學務長周敬流教授認為這是展現和諧共融的表現，科大亦在網上為同樂運動會招募義工。[11]

（資料截至2023年3月4日）

同性婚姻／同性伴侶結合：

2020年5月26日開始，哥斯達黎加的同性伴侶可以註冊結婚，落實該國最高法院憲法院於2018年的裁決。[1]

根據路透社2020年12月12日的報道，玻利維亞民事登記處首次批准了一對同性伴侶民事結合。2018年，David Aruquipa和Guido Montaño申請民事結合登記但遭到有關部門拒絕，原因是玻利維亞並不容許同性婚姻，他們於是入稟法院。雖然玻利維亞憲法仍未考慮准許同性婚姻，但他們指禁止同性伴侶民事結合違反了國際人權標準，並且觸犯了玻利維亞法例，對他們構成歧視，玻利維亞憲法法庭最終判他們勝訴。經過兩年的訴訟，他們爭取到同性民事結合。當地一位著名倡議LGBT（男女同性戀、雙性戀、跨性別）權利的人士表示，這是起初的一步，真正激勵他們的是要去改變這項法律，這成為他們的目標。[2]

泰國內閣於2020年7月8日通過「民事伴侶法」（Civil Partnership Act）草案與「民事與商事法」（Civil and Commercial Code）修正案。「民事伴侶法」草案允許年滿17歲或以上且至少其中一方為泰國公民的同性伴侶進行民事登記，登記的同性伴侶能享有部份猶如異性夫妻一樣的法律權利。「民事與商事法」修正案為民事結合制定進一步的規定，例如已有法律認定之伴侶，則不可再登記。民事結合關係會因死亡、自願分居或法院命令而終止。草案還在等待審議。[3]

位於東歐的黑山（Montenegro）成為非歐盟成員國中，第一個承認同性伴侶民事結合（same-sex civil partnerships）的歐洲國家。2020年7月1日，黑山的國會通過有關法案，民事結合的同性伴侶享有和異性戀伴侶一樣的權利。黑山並不容許代孕母服務，無論異性戀夫妻或一般伴侶都不能使用有關服務，因此同性伴侶亦一樣，不能尋求人工受孕。另外，民事結合的同性伴侶並不能收養兒童。黑山總理馬爾科維奇（Dusko Markovic）在社交媒體公開表示，通過同性伴侶民事結合法案代表「我國社會的民主成熟程度與族群融合過程，都朝正確方向邁進了一大步。」他表示：「在歐洲的黑山裡，絕不允許存在任何與性傾向有關的歧視。」黑山總統久卡諾維奇（Milo Djukanovic）亦表示，該法案令黑山離「加入發展最完善的世界民主政體」更近了一點。說穿了，黑山政府認為，通過同性伴侶民事結合法將促進少數群體的權益，有助於黑山加入歐盟。[4]

在不少民主國家，LGBT的意識形態已經和民主、自由和人權緊緊地捆綁在一起，彷彿支持LGBT，便等於支持民主，同樣，支持民主便好像必須同時支持LGBT。這種趨勢令我們反思，在推動民主、自由和人權教育的同時，其實亦必須加強邏輯思辨、倫理和社群責任的教育，以免將LGBT意識形態等同民主自由理念。

更正治療

新西蘭工黨於2020年10月17日的選舉日得到大部份選民支持，奪取了65個議席，即超過國會一半議席，有權單獨執政，早在10月5日工黨已作出承諾，表示如能當選，將禁止更正治療（有關治療幫助個別人士克服同性性吸引及社會性別的混亂，它也被貶稱為拗直治療），並且禁止宣傳、提供有關服務。[5]

2020年3月9日，加拿大司法部長兼總檢察長David Lametti提出的法案C-8（Bill C-8），提出修改加拿大的《刑事法典》，指凡違背人的意願下進行更正治療，或向18歲以下兒童進行更正治療，將被定罪。法案中指出觸犯法例的行為還包括宣傳更正治療、或從更正治療中獲得金錢上或物質上的利益。法案亦提出授權法庭下令清除或刪除更正治療的廣告。不過，向那些面對性傾向或性別身份掙扎的人，在私人談話中表達個人觀點以提供支援，並不會被定罪。2020年10月1日，政府重新在眾議院提出這項法律，有關法案還在審理中。首相杜魯多（Justin Trudeau）當時曾對記者表示：「更正治療是有害的，有辱人格，在加拿大是沒有立足之地的。」[6]

英國首相約翰遜（Boris Johnson）的內閣成員Liz Truss表示，出於防止造成「不可逆轉」的傷害，政府可能會禁止對未成年人，即未滿18歲的人士進行跨性別治療。婦女及平等事務部大臣，以及國際貿易大臣Liz Truss堅信，成年人應該享有自己認為合適的自由生活，但是她認為非常重要的是，當人們仍在發展其決策能力的時候，必須保護他們免受那些不可逆轉的決定的影響。此項建議與2018年完成諮詢的《性別承認法》（Gender Recognition Act）改革計劃有關，有關改革的建議於2020年夏季公佈。Truss透露，建議有三項重要原則：第一是保護單性別（single-sex）空間（只供男性或女性使用的空間）；第二是同時平衡跨性別成人的權利；最後一項，亦是令同運分子著急的一項原則，就是保護18歲以下兒童或青少年，不讓他們作出不可逆轉的醫療決定。[7]

來自35個國家、超過370名宗教領袖，包括南非聖公會的圖圖大主教、加州猶太宗教學院主席，和美國聯合基督教會主席等簽署一份宣言，要求全球各地禁止更正治療（有關治療幫助個別人士克服同性性吸引及社會性別的混亂，它也被貶稱為拗直治療），及要求多國把基於性傾向和性別認同的罪行非刑事化，並阻止針對性小眾的暴力。有關宣言在2020年12月16日發表，推動該宣言的委員會指，某些宗教教義多年一直被誤用，為LGBTQI人士（男女同性戀、雙性戀、跨性別、酷兒、雙性人）造成痛苦和冒犯，並認為需要改變。美國醫學會和美國心理學會均反對更正治療，美國有20個州份亦在不同程度上禁止或限制有關治療。香港精神科醫學院亦曾發聲明指，未發現任何可靠科學和臨床證據支持，嘗試改變性傾向能夠帶來好處。[8]

這幾年，愈來愈多國家否定更正治療（又貶稱它為拗直治療），認為會對同性戀者造成傷害，因而立法禁止更正治療，間接令一些自願想改變性傾向的人士求助無門。但同運人士的邏輯很奇怪，指改變性傾向會帶來害處，但改變生理性別卻沒有問題，甚至應及早協助未成年人士變性！英國正考慮禁止對未成年人士（即未滿18歲的人士）進行跨性別治療，若有關做法是禁止為18歲以下兒童或青少年進行變性手術或注射異性賀爾蒙是好事，若是禁止兒童接受輔導或有關性別焦慮症的治療便令人憂慮。

跨性別

英國政府在2020年9月22日公佈有關《性別承認法》的公眾討論結果，政府共收到超過100,000個回應，當中有近三分之二要求，在申請轉變社會性別時，不需要在醫療上被診斷為患有性別焦躁症。有五分之四的回應者要求，申請轉變社會性別時，不用提交詳盡的醫療報告，有關報告會列出申請人接受的所有治療。在公佈有關結果時，婦女及平等事務部大臣，以及國際貿易大臣Liz Truss發表聲明，承諾會令申請性別承認證書（Gender Recognition Certificate）的程序變得「更寬容和直接」。現時在英國，如有人想更改出生證明文件上的社會性別（gender），可以向政府申請性別承認證書，該證書雖然不是身份證明文件，但有了這份證明，跨性別人士便可以根據該證書上的社會性別結婚。而《性別承認法》要求申請人，必須在醫療上被診斷為患上性別焦躁症，並同時以自己屬意的社會性別生活了最少兩年。有爭取跨性別者權益人士指，以上申請程序要求跨性別者去證明自己的社會性別，令他們感到難受。Truss表示會簡化有關的申請程序，讓申請人透過網上提交申請，並下調有關申請費。不過，雖然有權益份子希望，將合法申請轉變社會性別程序的年齡，由18歲下調至16歲，英國政府在9月時則沒有為此作出回應。[9]

英國女跨男記者Freddy McConnell現時30多歲，她在生物學上能夠懷孕和生育，當她誕下孩子時，她希望依據法律上的性別：男士，在孩子的出生證明文件上被註冊為父親或家長，但英國法例規定她只可以在有關文件上被註冊為母親，McConnell認為這是侵犯了她的人權，不尊重她的個人和家庭生活。在英國的高等法院和上訴法院，她已經輸掉了兩輪法律訴訟，最高法院法官在2020年11月16日表示，他們不會考慮她的案件。[10]

有律師稱，如果McConnell贏得了這場鬥爭，她的孩子就會成為英格蘭和威爾斯中，第一個在法律上沒有母親的人。[11] 這位女跨男人士指責英國的政府部門違反了她及孩子的權利，卻沒有想過，她才是違反孩子權利，讓孩子一出生便失去了「母親」的人呢？這是否另一種形式的虐兒呢？日後，兒童的權利又應該由誰去維護呢？

其他法例

位於非洲中西部的加蓬（Gabon），該國的國民議會於2020年6月23日表決通過把同性性行為除罪化。法案在2020年6月29日獲參議院通過，同年7月7日獲總統Ali Bongo簽署，正式實施。[12]

蘇丹過渡政府在2020年7月13日通過一系列改革法案，包括廢除針對肛交行為的鞭刑和死刑，但肛交仍被視為罪行，違者可被判監五年至終身監禁。[13]

美國加州州長Gavin Newsom於2020年9月26日簽署了一條新法例，允許加州的懲教及康復部門根據跨性別囚犯的性別身份而不是生理性別，來分配他們進到男子或女子監獄。法例規定有關部門不能單單因為囚犯在解剖上的性別或其性傾向等理由而拒絕他們的要求，除非是有「管理或安全方面的顧慮」。即使要求被拒絕，州政府必須以書面解釋原因，並且給囚犯提出異議的機會。有關法例已於2021年1月1日生效。[14]

2020年6月15日，美國最高法院的法官，以六對三的票數，裁定1964年《民權法》第七章（Title VII of the Civil Rights Act of 1964）禁止僱員「因為性別」而受到歧視，當中包括了同性戀和跨性別僱員在內。過去50年來，法官把第七章所提到的禁止因為性別的歧視，僅意味著僱主不能對待婦女比男人更差，反之亦然。有法官非議把此法例提到的「因為性別」包括同性戀和跨性別，認為這是修改法律，而不是對法律進行解釋。反對此舉的法官之一 Samuel A. Alito Jr.指多數人沒有提到該裁決將如何影響住屋、宗教僱主或體育運動。[15]

2013年，在美國密歇根州的一間殯儀公司RG & GR Harris Funeral Homes Inc擔任經理的男跨女跨性別人士Aimee Stephens告訴老闆，他打算轉變性別，由男性轉為女性，所以他想穿保守的裙子套裝或裙上班，老闆回應他，這樣的外表會令哀悼死者的家庭分心，最後他被該公司辭退。其後，Stephens向美國平等就業機會委員會求助，該委員會的律師在2014年向殯儀公司提出訴訟，指控該公司解僱了Stephens構成性別歧視，違反了1964年《民權法》第七章。Stephens於2020年5月因腎病逝世，美國最高法院在2020年6月15日裁定Stephens勝訴。2020年11月30日，殯儀公司同意將13萬美元存入Stephens的遺產，以及支付12萬美元律師費予相關人權組織，以作賠償，這令雙方達成協議，並結束了這宗訴訟。這宗訴訟成為了一項里程碑，因為美國最高法院裁定了針對跨性別者的歧視是不合法的性別偏見。[16]

根據2020年10月28日《費城同志新聞》（Philadelphia Gay News）的報道，當時還未當選並且仍在競選期間的美國總統拜登，在訪問中提到，自己在擔任副總統期間，一直是LGBTQ的倡導者，他指若贏得美國總統大選，將擴大LGBTQ的權利，在國際倡議，讓它成為美國外交的一部份。拜登並且承諾在上任100天內優先通過「平等法案」（Equality Act）的立法。該法案將禁止基於性傾向和性別身份，在就業、住屋、公共住處、公共設施、公共教育、聯邦資助、信貸和陪審服務等方面作出歧視。「平等法案」其實已於2019年5月17日在眾議院獲通過，不過因為共和黨佔了參議院較多議席，法案一直未獲參議院通過。若法案獲通過，將會危害教育、運動、醫學及領養等領域的事宜。除了處理「平等法案」的立法，拜登聲稱會使用行政權力，以盡快推翻特朗普政府過去一些「歧視行動」，並進一步消除針對LGBTQ+人士（男女同性戀、雙性戀、跨性別、酷兒等人士）的「歧視」。[17]

在美國北卡羅萊納州，允許法官向曾經同住或正在同住、前任或現任、同性或異性的配偶或伴侶，發出「家庭暴力保護令」（Domestic Violence Protective Order）。這法令亦適用於正在約會或之前曾約會的情侶，但只限於異性伴侶。不過，在2020年12月31日，此法令卻有所改變，它亦涵蓋正在約會或之前曾約會的同性情侶。事緣一位來自韋克縣（Wake County）的女子，在2018年申請「家庭暴力保護令」，希望藉此阻止她的前女友與她接觸，但遭地方法院法官拒絕，地區法官Anna Worley回覆該女子，指因法律上的語言，她無權發出有關的保護令。該女子之後上訴，在12月31日，上訴法院裁定，北卡羅萊納州所發出的「家庭暴力保護令」，讓人免受虐待或處於令人恐懼的約會關係，亦適用於同性案件。[18]

美國愛達荷州立法機關要求州政府簽署眾議院法案509（House Bill 509），該法案名為《人口統計法》（Vital Statistics Act），禁止跨性別者修改反映其生理性別的出生證明文件及其他相關文件，除非是為了糾正「出生時的重大事實」錯誤，或糾正「文書或數據輸入上的錯誤」，否則不可修改，申請更改者亦需得到法庭命令。參議院以27比6的大比數票數通過立法，2020年3月30日，該州州長Brad Little簽署了該法案，法案本來會於2020年7月1日於愛達荷州生效。[19] 不過，在2020年8月7日，聯邦法院阻止愛達荷州實施此法規，美國地方法院法官Candy Dale裁定，新法例還不夠深入，並且違反了她於2018年首次發佈的禁令——愛達荷州的法律禁止某人更改其出生證明文件以符合其性別認同是違憲的。[20]

除了《人口統計法》，愛達荷州州長Brad Little在同日亦簽署了另一條眾議院法案500（House Bill 500），《女性體育公平法》（Fairness in Women's Sports Act），它原本同樣會在2020年7月1日在該州生效。該法案適用於所有由公立學校、學院及大學資助的運動團體。女子團隊是不會讓聲稱自己是女性的跨性別學生加入。如有任何爭議，學生可以透過提交由醫生簽署的聲明，來證明自己的性別。而有關聲明必須單單依據學生的內在及外在生殖解剖構造、正常內源性產生的睪丸素水平，及遺傳組合分析，來顯示學生的性別。愛達荷州的美國公民自由聯盟（The American Civil Liberties Union of Idaho）等幾個團體，為到一名跨性別大學生Lindsay Hecox及另一名匿名的高中學生提出訴訟，挑戰眾議院法案500。聯邦法院地方法官David Nye在2020年8月17日發出初步禁令，阻止該州實施眾議院法案500，原因是他認為兩位挑戰法案的原告人，很可能會在有關訴訟中獲勝。[21]

挪威議會在2020年11月24日二讀通過擴闊現時《刑法》，禁止針對跨性別人士的仇恨言論。該國《刑法》自1981年以來一直有保護同性戀者免受仇恨言論侵擾，如在私人言論違反了有關條例，將面對罰款或長達一年的監禁，如在公開評論違反條例，將面臨最高刑罰三年監禁。[22]

在新加坡，三名人士分別在2018及2019年入稟法院，挑戰有關禁止男男性行為的法例——《刑事法典》第377A條。該法例列明男性雙方自願進行的性行為屬嚴重猥褻的刑事罪行，違者最高可被判監禁兩年。2020年3月30日，新加坡高等法院的法官駁回三人就第377A條提出的挑戰。法官提到沒有任何讓人信服的理由，要推翻2014年新加坡上訴庭的判決，法官指第377A條例設立的原意總體上是要維護公眾道德，以強制執行法例和起訴男性之間一切形式的嚴重猥褻行為。[23] 上述案件的其中一位申請人，在2020年12月初再次入稟法院挑戰有關法例。由於《刑事法典》377A條雖然存在，但實際上甚少執行，因此，申請人認為這反映新加坡法例的不一致，他認為若政府沒有全面執行《刑事法典》377A條，便應廢除有關法例。[24]

匈牙利國會在2020年5月19日以133票對57票通過了一項法例，禁止跨性別者更改官方文件上出生時的性別。該法現在等待著總統János Áder簽署，以成為法律。維權人士說，他們會試圖說服他不要簽署。[25] 有申訴者入稟法院指該法違憲，在2020年11月，匈牙利法院裁定須就該法作出違憲審查，而憲法法庭會為此作出裁決。[26]

我們一方面不願意見到有人因為同性性行為而受到重罰、甚至被責打至死，但另一方面亦不願意看到法官輕易改變立法原意，隨著新任美國總統拜登上場，預計將推出更多有利於同運人士的法例，甚至令美國變成同運人士的天堂。

教會或神學院

聯合衛理公會（The United Methodist Church）各地的領袖齊集美國，在經過討論後在2020年1月3日宣佈，因著對同性婚姻的「根本分歧」，教會正計劃分為兩個宗派。根據該會現時的紀律手冊，選擇過同性戀生活的人不能成為聖職人員，而聖職人員也不能主持同性婚姻，否則有可能遭到處分。當傳統主義者分了出去，這意味著現有的聯合衛理公會大有可能廢除上述的規例。由16位教會領袖簽署的提案，本來打算於2020年5月聯合衛理公會舉辦的全球會議上，讓特定的會眾及神職人員投票，但肆虐全球的新冠肺炎疫情讓會議不了了之。雖然國際會議開不成，但美國喬治亞州一間支持LGBTQ權利的教會——Asbury Memorial Church，離開了聯合衛理公會。該會表示，在2020年8月15日舉行的聯合衛理公會南喬治亞州會議，投票通過容許Asbury Memorial Church離開，它將會從聯合衛理公會分出來。該會在9月3日表示，它不會再隸屬聯合衛理公會，成為該國第一間因著改革與保守之間的「根本分歧」而採取行動的教會，以及成為一間沒有宗派的獨立教會。[27]

2017及2018年分別有兩位美國的福樂神學院的學生，因與同性別人士結婚，被學校開除學籍。他們事後提出法律訴訟，指神學院有關性方面的準則政策，違反了《民權法》第九章。2020年10月7日，加州的聯邦法院駁回有關案件的申請，法院指出神學院在《民權法》第九章是獲得宗教組織的豁免，又指出法院不得審查（神學院）對宗教信仰的解釋。代表福樂神學院的律師表示，聯邦法院首次承認基於信仰的教育機構享有宗教自由的豁免權。代表學生的律師表示，會就判決提出上訴。[28]

教會過去也曾出現大分裂，主要基於教義分歧，當雙方爭論不休時，便是分裂的開始。現時同性戀這課題已經發展到猶如信仰教義核心一樣，當有分歧出現，分裂亦難以避免。

言論或逆向歧視

美國肯塔基州前書記Kim Davis基於信仰的緣故，不發出結婚許可證予同性伴侶，其後，她被兩名同性戀人士控告，除失去原來職位外，亦因此事被短暫監禁，此案引起了全國關注。Davis提出上訴，2020年10月5日，最高法院表示不受理Davis的案件，大法官Clarence Thomas及Samuel Alito表示接受最高法院的決定所以才作出有關決定，但他們亦藉此機會表示他們對判決的異議。他們稱因著Obergefell v. Hodges（2015）的案例，最高法院要求所有州份承認同性婚姻，這在憲法中是「無處可尋」，並威脅到「許多美國人的宗教自由，他們認為婚姻是一男一女之間的神聖制度。」他們不同意Obergefell案件的最初決定，如果有機會，相信他們將投票推翻這一決定。[29]

2019年，基督徒助教Kristie Higgs被英國格洛斯特郡費爾福德鎮的一間學校開除。她遭解僱之前在facebook上分享了一些帖子，她在其中一個帖子，呼籲人在網上的請願書上簽名，反對強制性的同性戀運動關係教育。在另一篇帖文中，她分享了一篇文章，當中提到在美國學校的兒童書籍中，興起了跨性別意識形態。此帖子引起他人關注，一位同事標籤她為「納粹右翼極端分子」，她在2018年10月被停職，隨後遭到解僱。Higgs採取了法律行動，指學校解僱她，違反了言論自由及宗教自由的原則，Higgs在2020年9月，在勞資審裁處中堅稱，以《聖經》的真理對抗有害的信念，在道德上是必要的。[30] 根據媒體在2020年10月底的報道，勞資審裁處裁定解僱Higgs的決定是合法的，因為她遭到解僱是因為她違反了學校方面使用社交媒體的守則，而並非因著她的宗教信仰。[31]

2020年7月5日，著名英國女作家羅琳（J.K. Rowling）因著在社交媒體發表的言論，再次惹來跨性別人權倡議人士猛烈抨擊。跨性別模特兒Munroe Bergdorf回應羅琳的言論，指到這位作家「危險」，並且對LGBT人士來說是個「威脅」。面對多次的抨擊，羅琳在2020年6月10日選擇發長文解釋，該文章題為“J.K. Rowling Writes about Her Reasons for Speaking out on Sex and Gender Issues”。無論羅琳如何解釋，在支持同運人士眼中，她仍是一個歧視跨性別的人，她的兩大粉絲網站：The Leaky Cauldron和MuggleNet表示，不再提供羅琳個人網站連結。另外，不少與她合作過的演員也表示不認同她的言論，要與她劃清界線。[32]

芬蘭議會議員兼前內政部長Päivi Räsänen，多年來在芬蘭政圈打滾。2019年6月，她發了一條Twitter帖文質疑她教會領導層，以官方形式贊助2019年同志遊行活動，並附上《聖經》經文的圖片。為此，Räsänen在2019至2020年，曾先後幾次遭到警方幾次刑事調查。在芬蘭，有許多規範言論的法律，包括《種族煽動》（ethnic agitation），一旦罪成，最高刑罰為入獄兩年。基督教組織國際捍衛自由聯盟（Alliance Defense Freedom International）正為Räsänen的辯護提供支援。聯盟執行董事及《被審查：歐洲仇恨言論法如何威脅言論自由》一書的作者Paul Coleman指出：「在自由社會中，應允許每個人分享自己的信念，而不必擔心審查制度，這是每個自由民主社會的基礎。通過所謂『仇恨言論』的法律將言論定為刑事罪行，會關閉了重要的公開辯論，並對我們的民主構成嚴重威脅。這類案件造就了恐懼和審查文化，這在整個歐洲正變得愈來愈普遍。」^[33]

2019年12月7日，加拿大多倫多天主教教育局（Toronto Catholic District School Board, TCDSB）的其中一位董事Michael Del Grande，連同其他三位董事投票反對在多倫多天主教教育局的行為守則中，加入性別身份（gender identity）、性別表達（gender expression）等字眼，以表達對LGBTQ學生的支持。Del Grande曾在2019年12月向一個網站發表聲明，表明反對這些性別上的意識形態，因為它與基督教人類學提到的人是不一致的。Del Grande稱性別上的意識形態便是邪惡。多倫多天主教教育局另一位董事Markus de Domenico，他希望由12人組成的董事會，要求Del Grande撤回他在聲明中的言論，並向員工、學生、家庭及董事會成員等致歉。2020年11月11日，TCDSB決定制裁Del Grande，TCDSB的主席Joseph Martino稱Del Grande的行為「不尊重整個LGBTQ群體和TCDSB群體」。董事會對Del Grande的制裁包括要求Del Grande公開道歉並完成平等培訓計劃，並且在三個月內董事會不可任命Del Grande擔任任何代表位置或職務。[34]

美國科羅拉多州的基督徒網頁設計師Lorie Smith挑戰該州的反歧視法例，代表她的律師，來自Alliance Defending Freedom的Kristen Waggoner，在2020年11月16日在丹佛市向美國聯邦第十巡迴上訴法院的三位法官提出，Smith不必根據該州的反歧視法而為同性伴侶設計婚禮網頁，因為這等於強迫她發表違反她宗教信仰的言論。[35]

上面的其他法例部份提到，挪威議會擴大了自1981年以來一直保護同性戀者的《刑法》範圍，把針對跨性別人士的仇恨言論也納入其中。當性解放思潮成為主流，只要有人提出與主流意見不同的言論，又或是採取不一樣的行動時，這些忠於信仰的人，除了會遭到法例懲罰，還會遭到網絡上排山倒海的惡意言論追擊。令人慨嘆的是不少自由社會在不斷強化一些人的自由、甚至讓他們自行界定自己性別身份的同時，卻不斷剝奪其他人基於宗教和良心所發表言論的自由。

教育

英國教育部（The U.K. Department of Education）於2020年9月24日發佈了新的教育指引，指示教育工作者「不可強加有害的性別定型觀念」在學童身上，指引舉例指出，不可因著學童的陽剛或陰柔性格，或是喜歡穿著中性或女性化的衣服，就告訴學童他們可能是被裝在錯誤身體裡，及他們可能屬於另一個社會性別。關於生理性別及社會性別的性教育教材，指引建議若然有機構或組織推動「與性別定型觀念不一致等同於具有不同的性別身份」這觀念，學校便不應該與有關機構或組織合作。指引又提到，教育工作者不該「刻意引導」而是「傾聽」學童的想法，進而支持及以同理心對待每位學生。[36]

日本福岡縣三山市的瀨高小學，在2020年4月推出不分男女的標準版校服。日本已有愈來愈多的國中在校服方面顧及LGBT學生，至於小學方面，瀨高小學似乎是日本首間小學推出這樣的校服。[37]

《國王與國王》是一本講述男生要跟男生結婚的故事繪本。台灣教育部以此送贈給小一新生。台灣的家長團體於2020年9月9日召開記者會，聯合要求教育部主動收回《國王與國王》繪本，公開選書及審書制度，並要求教育部的所有入校書籍，都須有家長團體代表參與審查。[38]

台灣高雄家長團體代表（高雄市家長協會、高雄市家長關懷教育協會、中華民國全國家長協會及全國家長會長聯盟等家長團體）於2020年4月16日，經高雄市教育局行文核備後，到高雄市明義國小進行「109學年上學期國小教科書」審查，為5月各間國民小學辦理「109學年教科書選書」，提供相關意見。審查後，家長對與性議題相關內容表示「極高關切」，例如：「同性間的同性戀經驗，與異性間做性遊戲也很常見」、「與同輩討論性、互相手淫，尋找自我刺激。」另外，家長也質疑「對『性別』看法將隨成長等有變異」這一錯誤的說法，會不會置入鼓勵孩子「變性」的觀念。[39]

當英國開始提醒教師若輕易根據學童的性別氣質或愛好衣著，便教導他們可能是被裝在錯誤身體裡是有某程度危險的時候，台灣反而熱切地推動性解放文化，沒有考慮這會否對兒童的身心靈會造成甚麼長遠的影響，香港實在不可不察。

支持傳統家庭價值

波蘭總統杜達（Andrzej Duda）競選連任，在選舉期間曾表示如成功連任，他將修憲以明文禁止同性伴侶收養孩子，他又多次公開指LGBT平權運動破壞傳統家庭價值，對國家造成威脅。2020年7月13日波蘭選舉委員會宣布杜達連任成功。[40]

在波蘭，至少有100個城市或地區（大多位於波蘭東南部的保守地區）宣誓，聲言不會加入「LGBT意識形態」，或會採納「家庭憲章」，以支持異性戀聯合。歐洲委員會人權專員在2020年12月3日發佈了一份備忘錄，表示關注波蘭有政府官員，對LGBTI人士污名化，散佈恐懼同性戀的陳述，並指這些污名化行為及仇恨會直接導致部份人或群體將暴力行為合理化，有時更會引起致命後果，呼籲波蘭的政客停止有關行為。[41]

俄羅斯總統普京（Vladimir Putin）將一男一女婚姻的概念寫入俄羅斯憲法中，將婚姻定義為一男一女的聯合。他於2020年3月2日提交了一份修改憲法的提案，當中莊嚴地提到俄羅斯人「對上帝的信心」，及婚姻是在「一男一女」之間。該提案無疑是在憲法中加入了禁止同性婚姻條文。普京曾說過他對同性戀者沒有偏見，只是他認為同性戀和流動性別與俄羅斯傳統價值觀不一致。在6月25日至7月1日舉行的公投中，77.9%的選民支持修改憲法提案，有關的憲法修改正式在2020年7月4日生效。[42]

匈牙利國會於2020年12月15日通過法案，重新定義了該國憲法中的「家庭」，將婚姻定義為男人和女人之間的婚姻，並稱「家庭的基礎是婚姻和親子關係。母親是女人，父親是男人。」新法之下，只有一男一女的夫婦才可以申請領養孩子，同性侶伴不可以領養孩子，亦不能如以前一樣，以個人身份申請領養孩子，若單身人士想領養孩子，需要政府特別的允許。

新法訂立由該國首相Viktor Orban推動，政府稱新法將禁止同性伴侶領養子女，並稱該法是為了「加強保護匈牙利家庭和我們孩子的安全。」人權組織和LGBT+倡導者強烈抗議有關做法，匈牙利國際特赦組織主任David Vig認為「對於匈牙利的LGBTQ社群來說，這是黑暗的日子，對於人權而言，這是黑暗的日子。」

匈牙利是歐盟成員國，歐洲跨性別人權組織執行董事Masen David呼籲歐盟委員會主席Ursula von der Leyen，透過委員會評估法律的規則和《歐洲聯盟條約》第七條，重申LGBT父母的權利、提出多元化兒童遭到企圖消除，以及禁止跨性別者及雙性人在法律文件中更改性別的事情正在發生，以表達對匈牙利的不滿。[43]

傳統家庭價值面對愈來愈大的挑戰，而願意推廣的又往往並非西方的民主國家，而當有國家表示支持，馬上會被這些民主國家中支持同運和性解放的組織抨擊。很多人都認為政教需要分離，但卻無法把性解放的意識形態與政治分離，彷彿不接納LGBT+便是不民主自由的國家。

香港同運議程回顧2020

昔日全球同運議程回顧：

全球同運議程回顧2019

全球同運議程回顧2018

昔日香港同運議程回顧：

香港同運議程回顧2019

香港同運議程回顧2018

美國福樂神學院被女同性戀學員指控

2019年11月21日，主校園位於美國加州帕薩迪納市（Pasadena）的福樂神學院（Fuller Theological Seminary）被一名女學生指控歧視。

2016年，該名女學生Joanna Maxon在學院就讀期間，與同性女友結婚。

Maxon有接受學生資助貸款以繳交學費。學院職員於2018年翻看了她的稅務文件，得知她的同性婚姻狀況，其後學院開除了她的學籍。

學院表示有制訂防止歧視的政策，不會因著性傾向、婚姻狀況、性別、國籍、膚色、種族等歧視任何人，但學院也區分傾向及行為兩者的分別。

在福樂神學院有關社群準則的網頁（Community Standards）一起首便提到服侍神的人需要有道德品質，隨後也提到性方面的準則：性關係只可在男女婚姻中進行。當中亦指明期望所有屬於這群體的成員，學生及職員等，都要棄絕不符合《聖經》的性行為。學生申請入學時，他們已知道及表明同意遵守有關準則。

根據美國聯邦法例《1972年教育法修正案第九條》（Title IX of the Education Amendments of 1972），禁止學術機構基於性別作出歧視，但有些宗教團體可以得到豁免。

Maxon委託的律師Paul Southwick相信福樂神學院不符合獲豁免的資格，因為學院接受聯邦政府資助，而Maxon的學生貸款資助便是來自聯邦政府。

Southwick又指，得到豁免的宗教團體必須由教會營運，因此福樂神學院難以得到豁免。

音樂總監被辭退後提出控告

Colin Collette在位於美國伊利諾伊州（Illinois）的聖家天主教社群（Holy Family Catholic Community）擔任音樂總監一職達17年之久。

Collette在2014年遭解僱前，他曾在facebook宣佈自己與一名同性伴侶訂婚。

隨後，Collette被告知違反了天主教教會的信條，遭到解僱。

2016年，Collette控告辭退他的教會，以及芝加哥大主教管轄區。

他指控她們歧視，並要求復職、賠償及索取失去的薪金。

2017年，美國地方法官Charles Kocoras否決Collette的指控。

Kocoras指出Collette的工作，對於教會靈性及牧養方面的使命，甚為重要，Collette在教區也是一個有名望的人，雖然他不是聖職人員，但他也在傳講教會的訊息和完成教會的使命。

他又指教會可從一些僱員歧視法例中獲得豁免。

Collette在案件中敗訴，教會毋須向他作出任何賠償。

法庭裁定律師公會有權不承認西三一大學的法律學院

加拿大的西三一大學（Trinity Western University）是一所福音派的基督教大學。

大學定立團體約定（the community covenant），教務人員及學生都必須遵守，而不可發生異性婚姻以外的性行為，是其中一項約定。

2012年，西三一大學宣佈計劃開辦法律學院。

2014年，新斯科舍省大律師公會（Nova Scotia Barristers’ Society）認為大學的團體約定歧視LGBT的團體，故拒絕承認大學的律師課程。其後，公平中心（The Justice Centre）介入，2015年新斯科舍省最高法院裁定，大學有權制定自己的團體約定。2016年上訴法院維持新斯科舍省最高法院的判決，判大學勝訴。

2014年卑詩省律師公會（The Law Society of British Columbia）同樣基於大學的團體約定，拒絕承認大學的律師課程，大學為此提出訴訟。卑詩省的最高法院及上訴法院皆判決大學勝訴。

面對上加拿大律師公會（The Law Society of Upper Canada，現稱安大略省律師公會），大學的法律學院同樣不獲認可，安大略省的上級法院、上訴法院，以及加拿大的最高法院均裁定上加拿大律師公會勝訴。

2018年6月，加拿大的最高法院以七比二的比數，也就是大部份的法官裁定卑詩省律師公會及上加拿大律師公會有權基於該大學設有的團體約定，而不承認西三一大學法律系的學生。

加拿大的最高法院在裁決時指，為了肯定LGBT學生有機會入讀該校，限制宗教權利是適合及合理的。

上加拿大律師公會讚賞此次裁決，認為律師本身的專業訓練便需要多元。

為了爭取開辦法律學院，大學在2018年8月決定除了教職員，學生不用簽署團體約定。

美國俄亥俄州牧者受到法例保護
不必為同性婚姻主持婚禮

2018年6月27日，美國俄亥俄州（Ohio）眾議院以59比29的投票比數，通過牧者保護條例（Pastor Protection Act，HB 36），有關條例仍有待地方政府的參議院審批。

條例保護牧者在不願意的情況之下，可以不必為同性婚姻主持婚禮，至於宗教團體，在不願意的情況之下，其物業及設施也不用供同性婚禮使用。

條例阻止國家及地方政府懲罰不願意主持同性婚禮的牧者，以及不願意提供服務的宗教團體，亦不得收回這兩者的福利和權利。

俄亥俄州過去沒有同性伴侶投訴教會的記錄。

法案在州政府眾議院通過前，有同性戀運動的活躍份子承認，他們打算強迫教會租借場地以舉辦同性婚禮。

堅持信仰
新希望家庭服務面臨停止領養服務

位於美國紐約州（New York State）的新希望家庭服務（New Hope Family Services）是一間非牟利的基督教服務中心，於1965年投入服務，中心有提供領養服務。

基於基督教信仰，新希望只會讓已婚的一男一女夫婦領養中心的孩子。至於未婚或同性伴侶，新希望會轉介他們到其他領養中心。

紐約州兒童及家庭服務辦公室查閱過新希望的手冊後，警告新希望應改變只容許已婚夫婦收養的政策，否則便會終止其領養服務。

2018年12月新希望決定控告紐約州兒童及家庭服務辦公室，指它針對中心的信仰。

代表新希望的捍衛自由聯盟（Alliance Defending Freedom）指出紐約州政府沒理由懲罰一些人，只因他們相信一男一女的已婚父母能為孩子提供最好的家，並強調領養服務提供者的存在，應該是幫助孩子，而不是滿足成年人的慾望。

代表紐約州兒童及家庭服務辦公室的律師則提出，任何形式的歧視都是違法。

2019年5月美國地方法院的法官駁回中心的案件，新希望決定上訴。

在2019年11月，美國聯邦第二巡迴上訴法院頒發了緊急命令，暫時阻止紐約州兒童及家庭服務辦公室在新希望上訴期間，採取行動。

美國聯邦第二巡迴上訴法院會否逆轉地方法庭的決定，仍是未知之數。

在過去幾年，在麻省、伊利諾州、華盛頓哥倫比亞特區、加州均有提供領養服務的機構因為信仰緣故，拒絕讓同性伴侶領養孩子，而被迫停止提供領養及寄養服務。

參考資料

有關福樂神學院個案

Bermont, Bradley. “Lawsuit: Fuller Seminary expelled a woman for being in a same-sex marriage.” Pasadena Star News. December 1, 2019. https://www.pasadenastarnews.com/2019/12/01/lawsuit-fuller-seminary-expelled-a-woman-for-being-in-a-same-sex-marriage/.

“COMMUNITY STANDARDS.” FULLER. https://www.fuller.edu/about/mission-and-values/community-standards/.

Romero, Dennis. “Woman sues Christian college after they expelled her for being in a same-sex marriage.” NBC News. November 23, 2019. https://www.nbcnews.com/feature/nbc-out/woman-sues-christian-college-after-they-expelled-her-being-same-n1089966.

有關音樂總監個案

Bourne, Lisa. “Archdiocese was within rights to fire gay music minister, judge rules.”LifeSite. June 9, 2017. https://www.lifesitenews.com/news/chicago-archdiocese-wins-case-involving-fired-gay-music-minister.

Eldeib, Duaa. “Court rules against gay man who sued Catholic church over firing.” Chicago Tribune. June 8, 2017. https://www.chicagotribune.com/news/breaking/ct-catholic-church-gay-employee-lawsuit-met-20170607-story.html.

有關西三一大學個案

“Trinity Western University v. Nova Scotia Barristers’ Society.” Justice Centre for Constitutional Freedoms. https://www.jccf.ca/concluded-cases/trinity-western-university-v-nova-scotia-barristers-society/.

Brean, Joseph. and Chris Selley, “Still seeking law school, Trinity Western drops sexual 'covenant' for students.” National Post. August 14, 2018. https://nationalpost.com/news/canada/still-seeking-law-school-trinity-western-drops-sexual-covenant-for-students.

Harris, Kathleen. “Trinity Western loses fight for Christian law school as court rules limits on religious freedom 'reasonable‘.” CBC News. June 16, 2018. https://www.cbc.ca/news/politics/trinity-western-supreme-court-decision-1.4707240.

Skenderis, Stephanie and Jon Tattrie. “Trinity Western University wins legal battle with Nova Scotia Barristers' Society.” CBC News. July 26, 2016. https://www.cbc.ca/news/canada/nova-scotia/trinity-western-university-wins-legal-battle-with-ns-barristers-society-1.3695374.

Valentine, Andrew. “Supreme Court of Canada Upholds Decision to Deny Accreditation to Trinity Western University Law School.” MILLER THOMSON. June 21, 2018. https://www.millerthomson.com/en/publications/communiques-and-updates/social-impact-newsletter-formerly-the/june-21-2018-social-impact/supreme-court-of-canada-upholds-decision-to-deny-accreditation-to-trinity-western-university-law-school/.

有關美國俄亥俄州牧者保護條例

Ohio Pastor Protection Act (HB 36). Rewire.News. November 29, 2018. https://rewire.news/legislative-tracker/law/ohio-pastor-protection-act-hb-36/.

Hodges, Mark. “LGBT activist admits they want to force Ohio churches to host gay ‘weddings’.” Life Site. February 22, 2017. https://www.lifesitenews.com/news/ohio-pastors-protection-act-faces-opposition-from-gays-seeking-unrestricted.

Pelzer, Jeremy. “Ohio ‘Pastor Protection Act’ unexpectedly cleared to pass Ohio House on Wednesday.” Cleveland.com. January 30, 2019. https://www.cleveland.com/open/2018/06/ohio_pastor_protection_act_une.html.

有關新希望家庭服務個案

Collins, Maureen. “New Hope Family Services Can Keep its Door Open…For Now.” Alliance Defending Freedom. November 6, 2019. https://adflegal.org/detailspages/blog-details/allianceedge/2019/11/06/new-hope-family-services-can-keep-its-door-open-for-now.

McMahon, Julie. “Can CNY Christian adoption agency exclude gays, unmarried couples? NY law faces high-profile court test.” Syracuse.com. December 2, 2019. https://www.syracuse.com/news/2019/12/can-cny-christian-adoption-agency-exclude-gays-unmarried-couples-ny-law-faces-high-profile-court-test.html.

Parke, Caleb. “Christian adoption agency sues New York after state tries to shut it down.” Fox News. February 20, 2019. https://www.foxnews.com/us/christian-adoption-agency-sues-new-york-after-state-tries-to-shut-it-down.

2019年是充滿新鮮議題的一年，台灣成為亞洲首個出現同性婚姻的地區，一開始便有過百同性伴侶登記結婚，不過不足一年就有離婚個案出現，可見所謂同婚全屬政治議題操作，但同時內地有官員在民法諮詢時「漏口風」，稱收回的諮詢中不少人談及同性婚姻，深信亞洲將會有更多國家和地方將用不同的方法令同性伴侶得到實質或者疑似婚姻狀態的權益。

不少已設立同性婚姻制度的國家和地方，矛頭則指向處理性別議題。由去年跨性別洗手間開始，今年就第三性別（Gender X）、跨性別運動員，以及變裝皇后到幼稚園、學校和圖書館說故事等，均惹來社會人士（特別是家長）極大反彈。展望2020年，性別議題，將會由文化和教育兩條戰線展開，社會將面對性別運動更大的挑戰，婚姻價值失守後，男女兩性傳統意識形態和分工會否改變，將成為2020年需觀察的重點之一。

非二元性別帶來的問題

美國加州、紐約市在2019年1月起，新澤西州則在同年2月起，正式開始簽發非二元性別，即第三性別的身份證明文件，有關人士證件的性別會以X來標示。[1]

德國在2019年1月1日開始實施第三性別制，允許在生理方面不符合男性或女性定義的人士，在官方文件以「不同（diverse）」作為其性別，但有關人士須為此提供醫生證明。[2]

英國有媒體委託一間機構進行一項調查，受訪的2,000多名18歲或以上人士中，有63%同意讓男跨女人士參加女子運動競賽項目是作弊，44%同意跨性別人士權益運動做得太過份（31%則不同意此講法），45%不同意自己能夠愉快地使用餐廳的混合性別洗手間。[3]

英國一名女跨男人士費迪．麥康奈爾（Freddy McConnell），雖在法律上取得男性身份，但她沒有切除子宮，更在2018年產下一名嬰兒。她要求在孩子的出生紙登記成為孩子的父親，但法例規定她只可以是孩子的母親，她為此提出司法覆核。2019年9月，法庭宣判麥康奈爾敗訴。[4]

美國首都華盛頓一間餐廳因有職員嘗試阻止一名男跨女人士使用女洗手間而觸犯當地防止歧視跨性別人士的人權法案，餐廳已解僱有關職員、公開道歉，並要付7,000美元罰款（約54,000港元），以及承諾提供職員培訓，防止類似事件再發生。[5]

同性婚姻的進展

日本有13對同性伴侶指政府拒絕同性婚姻是違憲，要求每人賠償100萬日元（約70,000多港元）。日本千葉市政府向LGBT人士派發不具法律效力的官方伴侶證書。另外，日本最高法院於2019年1月裁定，要求申請在官方文件更改性別的人士須接受性別重置手術的法例，並無違憲。[6]

台灣的同性婚姻專法草案於2019年5月17日，在立法院三讀通過，這令台灣成為亞洲首個通過同性婚姻法案的地區。有關專法列明，年滿18歲的同性伴侶可向戶政機關辦理結婚登記，條例在同年5月24日實施。法案讓婚姻當事人可收養另一方的「親生子女」，同性配偶可擁有合法財產繼承權、醫療權。[7]

在2018年11月，台灣就同性婚姻議題舉行公投，反對同性婚姻和反對提倡性解放的性教育的議案獲大比數通過。當中「下一代幸福聯盟」提出的三項公投案如下：「第10案：你是否同意民法婚姻規定應限定在一男一女的結合？」、「第11案：你是否同意在國民教育階段內（國中及國小），教育部及各級學校不應對學生實施性別平等教育法施行細則所定之同志教育？」、「第12案：你是否同意以民法婚姻規定以外之其他形式來保障同性別二人經營永久共同生活的權益？」第11案、12案及13案的同意票分別是765萬、708萬及640萬；而其不同意票分別是290萬，341萬及407萬。

至於由支持同運的「平權前夕．彩虹起義」團體提出的兩案，公投結果亦大比數不獲通過。兩項公投案如下：「第14案：您是否同意，以民法婚姻章保障同性別二人建立婚姻關係？」、「第15案：您是否同意，以『性別平等教育法』明定在國民教育各階段內實施性別平等教育，且內容應涵蓋情感教育、性教育、同志教育等課程？」第14案的同意票數有338萬，不同意票數有694萬；第15案的同意票數有350萬，不同意票數有680萬。[8]

更正治療被限制

加拿大卑詩省綠黨領導人韋弗（Andrew Weaver）於2019年5月提出一項法案，禁止醫療方面的專業人士向該省內19歲以下人士提供更正治療（幫助個別人士克服同性性吸引及社會性別的混亂）。如法案獲通過，該省會成為加拿大第四個省份（其餘三個是安大略省、曼尼托巴省、新斯科細亞省）禁止年輕人接受更正治療。[9]

美國北卡羅萊納州州長庫柏（Roy Cooper）於2019年8月簽署了行政命令，禁止州政府的衛生及公共服務部門資助為18歲以下人士而設的更正治療服務（幫助個別人士克服同性性吸引及社會性別身份混亂）。庫柏稱認為治療會帶來嚴重健康問題，又表示要保護兒童免受到治療的危害。[10]

由德國首相等部長級官員組成的德國內閣，在2019年12月通過禁止更正治療的法律草案，草案會令提供更正治療服務變成違法行為，違者有可能被判處一年或以下的監禁，或提交30,000歐元（約259,000港元）的罰款。外界估計有關法案將會獲德國國會通過。德國福音派聯盟秘書長Reinhardt Schink認為，有關法案會阻礙同性戀者為個人生活負責，這其實是無意中歧視了他們。他又質疑在性傾向流動的框架裡，法案卻假設一個人是不可能從同性戀轉為異性戀，這種講法是不一致的。[11]

同性伴侶與下一代

美國密歇根州州檢察長在2019年3月宣佈凡接受政府資助提供收養服務的機構，不能以宗教為由拒絕讓已婚同性伴侶收養孩子，否則會失去資助。大型基督教機構Bethany Christian Services於同年4月更改政策，讓同性伴侶收養孩子，另一個天主教機構St. Vincent Catholic Charities則拒絕遵行政策，並在4月入稟法院指州政府違憲，侵犯了機構的宗教表達。其後事件有新的發展，聯邦法官在9月發出了初步禁令，它容許該州具宗教背景並與州政府合作的收養機構，仍可拒絕安排孩子進到同志家庭。[12]

法國國民議會於2019年10月中以359對114票，通過一項生物倫理法案，讓單身女性及女同性戀伴侶，合法進行體外人工受孕等。根據法案，由女同性戀伴侶擁有的孩子，他們的出生紙會寫上兩名母親的名字，而不是父母親的名字。有反對該法案的政黨領導人表示，國家不應在出生紙對小孩說謊，說他們由兩名母親所生，而應該說他們的父親不詳。有反對者指，該法是剝奪了孩子擁有父親的權利。而根據法案，循捐精途徑出生的孩子可在年滿18歲時，查明捐精者身份。該法案將會送到參議院進行辯論。在10月初，多達40,000人在法國巴黎遊行，反對以上法案，他們高舉「爸爸在哪裡？」等標語，認為該法案將動搖傳統家庭結構。[13]

家長權利被架空

加拿大卑詩省最高法院在2019年2月向一名少女發出保護令，因少女的父親拒絕承認女兒的性別認同是男性，並在公開或私下的情況下，以她的出生姓名和女性代名詞稱呼她，法官指她父親的行為已構成家庭暴力。有關的保護令禁止該名父親公開在媒體或社交媒體講論少女的案件、其個人和醫療資料。[14]

美國加州教育部門通過了新的教育指引，指引包括了要對五歲學童提出有關社會性別流動性的議題，又鼓勵老師建議LGBT青少年建立安全性行為習慣，以及跟中學生討論自慰。過百家長不滿指引並聚集在州議會大樓前抗議，並高舉寫上「停止讓我的孩子發生性行為」、「尊重父母權」等標語牌。另外，加州羅克林學區通過了新課程，要求學校讓幼稚園至五年級學生了解LGBT的歷史和貢獻，近千名該區居民簽署請願書，要求學區延遲新課程，更有約700位家長要孩子留在家中一天不去上學，表達不滿。[15]

加拿大安大略省政府在2019年8月21日公佈修訂後的小學性教育課程大綱。新課程下，五年級學生（約10歲）必須強制修讀性傾向題目，而八年級學生（約13歲）必須強制修讀性別身份的題目，當中包括跨性別等內容。老師則可決定是否對六年級學生（約11歲）提及自慰的題目。而七年級學生（約12歲）將會在課堂中首次聽到有關肛交的內容。政府要求學校方面設立機制，讓家長選擇讓其子女退出某些題目的課堂。過去亦有家長以宗教為由，向學校申請讓學生缺席課堂，但都是以個別事件處理。[16]

逆向歧視小勝

美國明尼蘇達州一對從事婚禮影片拍攝工作的基督徒夫婦Carl和Angel Larsen，在2016年向聯邦地區法院控告該州的人權部門，因當地法律規定，如二人經營的公司如拒絕為同性婚禮提供服務，將要支付罰款或遭監禁。而聯邦第八巡迴上訴法院於2019年8月底裁定二人勝訴，令二人不用擔心工作時會觸犯該州的人權法案。法官David Stras表示，憲法的第一修正案允許二人選擇何時發言和說甚麼。[17]

美國亞利桑那州鳳凰城兩位基督徒藝術家Joanna Duka和Breanna Koski在2016年控告鳳凰城，因按當地反歧視法，她們若拒絕為同性戀者製作婚禮喜帖，她們將面臨罰款及半年監禁。亞利桑那州最高法院於2019年9月裁定該市不能以刑事法律強迫二人設計和創作與她們核心信念有衝突的婚禮喜帖。[18]

加拿大卑詩省人權法庭就一男跨女人士要求一間家庭式美容院提供巴西式蜜蠟脫毛（涉及私隱部位脫毛）被拒事件展開聆訊，調查有關人士是否因社會性別身份遭到歧視。投訴人傑西卡．雅尼夫（Jessica Yaniv）是未接受性別重置手術的跨性別人士，他認為美容院是不能選擇自己的客戶，而店主則表示要她為有男性外生殖器的人提供有關脫毛服務令她感到不舒服，她亦沒有接受過相關訓練。最後法庭宣佈雅尼夫敗訴，這表示今後從事美容業的女性可以拒絕為男跨女人士提供涉及私隱部位的脫毛服務，而且不屬於歧視行為。[19]

約200位脫離了同性戀或跨性別生活的人士，在2019年5月聚集在美國首都華盛頓參加「自由遊行」，宣告他們找到了告別同性戀及跨性別生活習慣的自由。[20]

改變辭彙灌輸LGBT意識

美國加州柏克萊市的市議會在2019年7月一讀通過了一項法令，該法令提出在市政法典中以性別中性詞語取代有性別指向的詞語，如以「勞動力」（workforce）取代「人力」（manpower），以「維修孔」（maintenance hole）取代沙井（manhole），以「消防隊員」（firefighter）取代「男消防員」（fireman）和「女消防員」（firewomen），以「兄弟姊妹」（sibling）取代「兄弟」（brother）和「姊妹」（sister）。法令仍需經過二讀，但外界估計它將會獲通過。[21]

法國國民議會在2019年2月通過一項修正案，未來法國學校的文件或表格，將不會使用「父親」和「母親」，而改用「家長一」和「家長二」，以避免「歧視」相同性別的家長。如參議院反對，修正案便會送返國民議會作修正及最後投票。[22]

美國俄亥俄州立大學舉辦供青少年參與的4-H訓練營（4H代表四個「H」，即手〔hand〕、腦〔head〕、身〔health〕、心〔heart〕），遭外界批評，據稱大學向參加者灌輸LGBT意識形態，例如女孩子有機會與自我認定為女性的生理男同學共同使用淋浴和睡眠設施，而大學又被指推動使用「Zie」一類中性代名詞。[23]

教會有關同婚的爭議

奧地利路德宗教會在2019年3月以45比18票，通過容許同性伴侶結合時能在公開的典禮上得到教會的祝福。當地於2010年通過民事結合。當地的福音派聯盟拒絕回應有關投票結果，但在歐洲，該聯盟最近推出的守則中則指明遠離神所定立的家庭形式，並非福音派信徒的其中一個選擇。[24]

變裝皇后講故事

在2019年，在美國不同州份舉行的「變裝皇后閱讀時間」，亦引發了不少爭議。美國休士頓市內的公共圖書館，有團體在2019年3月揭發兩名為小朋友講故事的變裝皇后，有性侵兒童的刑事紀錄，其中一人更是高危的性犯罪者。有官員為此致歉，而有關活動則暫時取消。[25] 原訂於2019年6月在美國俄亥俄州特拉華縣區域圖書館舉行，由變裝皇后主持的「變裝101」活動，因不少市民關注兒童和青少年在沒有成年人陪同下出席活動，活動要移師到別的地方舉行。[26] 在美國馬里蘭州萊剋星頓公園公共圖書館範圍舉行的變裝皇后故事時間，有維護家庭價值團體發現，當中有變裝皇后經營色情事業，包括提供男伴服務、赤裸女僕服務、性玩具、脫衣舞孃服務等。家長對此感憤怒，並與有關團體在2019年7月向郡級別的官員反映不滿，並認為圖書館職員及主辦單位刻意隱瞞變裝皇后的身份，欺騙社會大眾。[27] 美國加州丘拉維斯塔市公共圖書館在2019年9月初舉辦變裝皇后講故事活動，對象是三至八歲兒童，活動得到該市的市議會支持，但支持家庭價值組織MassResistance發表聲明，質疑這類活動是否適合孩子，而當該組織想向圖書館確認兩位變裝皇后的真實身份時，卻遭到圖書館職員以保護私隱為由拒絕，其後圖書館方面又承認，沒有調查過變裝皇后的背景。[28] 一名以活躍於美國柯士甸市的變裝皇后，約在2019年8月遭揭發有性罪行刑事犯罪紀錄。他的真名為David Lee Richardson，並化名Miss Kitty Litter。由於他繼續在社交媒體發表不當的帖文，有人質疑他並沒有離開色情行業。[29]

其他

英國地方法官佩持（R. Page）因分別在2014及2015年指出孩子由男女夫婦組成的家庭收養是較好，而被指嚴重專業失德而遭解僱，他的上訴申請終在2019年被駁回。[30]

巴西聯邦最高法院在2019年6月決定，將「歧視同性戀者」及「歧視跨性別者」的行為，列為等同種族歧視罪行。該國參議院亦在辯論，應否立法懲罰基於性傾向或性別的「仇恨犯罪」，最高刑罰可判監五年。[31]

英國的廣告業務委員會公佈在2019年6月實施新的守則，禁止廣告描繪有害的性別定型內容，以免訊息會阻礙人們的選擇、孩子的機會，或引致兩性的不平等情況。[32]

昔日全球同運議程回顧：

全球同運議程回顧2018

全球同運議程回顧2017

香港同性戀社會運動在2019年可謂「大豐收」，先有一單又一單就同性伴侶權益的官司勝訴，政府又「出口術」表示遲早會有同性婚姻，平機會主席朱敏健亦表示會著手處理不同性傾向人士的平權的歧視情況。同運又成功運用大學資源做大規模問卷調查，營造社會「非常支持」同性戀社會運動和同性婚姻的假象。展望2020年，隨著司法覆核不斷出現和上訴，同性婚姻隨時會透過法院的裁決而變相產生，政府若沒有接收到更多的反對聲音，同性婚姻和性傾向歧視立法隨時會上馬。

政府立場飄忽

政府以往一直聲稱支持維持香港一男一女的婚姻制度，不過去年口風漸軟。東華三院前主席王賢誌在2019年3月，於電台接受訪問時表示，曾向律政司司長鄭若驊提問香港同性婚姻何時可以合法化，對方回覆是「一定會有，因為是大勢所趨，不過是時間的問題。」其後，鄭透過新聞秘書回覆傳媒，指司長在出席活動時有簡單闡述性別承認議題立場。有立法會議員促請司長不要隨便就同性婚姻表態，因現時仍有相關官司進行中。[1]

平機會主席朱敏健於2019年4月履新，就同性婚姻是否基本權利，他回應時指從兩人結合的角度，他認為是基本權利，但如要立法則要考慮詳盡因素，亦需要廣泛在社會諮詢。[2]

朱敏健又曾表示要訂立一條全新的「性傾向歧視條例」會有困難。他認可以擴大現行反歧視法例的涵蓋範疇，在教育、就業、公共服務等範疇，保障不同性傾向人士，他相信這會令社會較容易接受。他指諮詢工作最快可在2019年10月展開。[3]

同運用司法覆核圖打破婚制

女同性戀者MK於2018年6月申請司法覆核，質疑香港法律不容許同性伴侶在香港民事結合，違反《基本法》及《人權法》，高等法院於2019年10月18日頒下判詞，裁定MK敗訴兼要付訟費。法官指《基本法》對婚姻的釋義，明確是指異性戀婚姻。他指如法庭更新對婚姻的釋義，將它擴展至同性婚姻，是引入新的社會政策，並不合宜。他又指意識到社會人士對同性婚姻或民事結合等方式有分歧的意見，法庭並沒有表達關乎社會、道德、宗教議題方面的意見，只以嚴謹的法律原則，作出裁決。但他表示，政府在相關的政策上需要作全面的檢討，否則相關法例會無可避免不斷被指歧視而受到挑戰。[4]

MK案之後，仍有兩宗司法覆核案有待法院處理，分別是TF案（爭取同性婚姻）和STK案（爭取同性婚姻及要求政府承認海外註冊的同性婚姻）。[5]

在2019年初，在預備回應MK案時，申請介入訴訟的團體在預備回應MK案時，發現一項由香港中文大學負責，在2018年8月公佈，卻一直被人忽略了有關同性婚姻的大型調查，是次調查名為「香港市民及同性戀者對同性婚姻立法及同性民事結合的態度及支持程度的比較研究」，由香港中文大學劉德輝教授及其團隊進行調查。

調查在2016年11月至2017年3月期間，以電話調查隨機訪問了2,009名18歲或以上的香港市民；另外，使用「受訪者驅動抽樣法」邀請了18歲或以上的同性戀者，成功地以電話訪問形式訪問他們。硏究發現：香港約有1.0%的男性和0.4%的女性表示自己是同性戀者，佔受訪市民的0.6%。

對於大多數香港市民來說，民事結合是一個嶄新的概念，受訪者當中有4.9%了解民事結合這一概念，與男同性戀（47.9%了解）及女同性戀（44.2%了解）在統計學上顯著的差異。至於同性婚姻和同性民事結合合法化，分別只有32.6%及33.1%（即三份分之一）香港市民支持。與同性戀者相比：支持同性婚姻（97.8%）和民事結合合法化（91.0%），支持程度同樣存在顯著差異。

報告結論如下：「本研究和其他本地研究表明，香港市民對同性婚姻合法化的支持率較低。但有很大比例的同性戀者支持同性婚姻合法化，顯示了他們對同性婚姻有很大的訴求，但這些訴求尚未得到滿足。對香港市民和同性戀者來説，同性民事結合是個嶄新的概念。我們的調查發現，目前倡導同性民事結合合法化並不合適。但由於公眾並不反對民事結合的一些權利，我們可以在將來重新審視這個概念。鑑於最近國際上同性婚姻合法化的趨勢及對其合法化的熱烈討論，加上香港持份者日益增加的關注，政府一方面應保障人權及性少數人群的權利，另一方面要處理香港市民對同性婚姻合法化態度上的分歧。在兩者之間，政府要作出妥善的平衡及表達對同性婚姻合法化更清晰的立場。政府同時應支持和促進同性婚姻合法化有關的持份者之間的對話，亦應考慮宣傳關於其他國家同性婚姻合法化的訊息，減少社會對同性戀者的污名化，並增加同性戀者與異性戀者之間的接觸。這些做法能減少意見分析，對於達成共識至關重要。」[6]

同性伴侶以家庭成員申請公屋案

兩名同為香港永久居民的男同性戀者在加拿大註冊結婚，二人以「一般家庭」身份申請公屋但遭房委會拒絕，其中一人Nick Infinger於2018年11月提出司法覆核，指房委會的決定違反了《基本法》等。案件於2019年9月26日開審。房委會指，現時房屋政策涉及保障傳統婚姻，並指該案與早前的公務員同性配偶福利案及合併報稅案的性質不同，如容許同性伴侶以「一般家庭」身份申請公屋，正在輪候公屋的異性伴侶將失去部份單位。[7]

公務員配偶福利案及合併報稅案

高級入境事務主任梁鎮罡就於海外結婚的同性伴侶可享有公務員異性配偶的福利及合併報稅申請司法覆核，終審法院五位法官於2019年6月6日一致裁定梁鎮罡上訴得直，其同性伴侶可享公務員配偶福利，二人亦可合併報稅。[8]

終審法院於2019年9月6日就裁決的執行細節頒下判詞，解釋命令詳情。法庭根據《基本法》等，裁定政府觸犯了基於性傾向的歧視，並須向該案申請人梁鎮罡，賠償期間他失去的公務員福利，並向有已婚同性伴侶的公務員作出同等賠償。而梁及其已婚男性伴侶，及其他有已婚同性伴侶的公務員，均可享有已婚公務員福利。法庭又下令重新詮釋《稅務條例》中「婚姻」及「夫妻」等字眼。「婚姻」一詞應被詮釋為：香港法律承認的任何婚姻、在香港以外任何地方由兩個有行為能力結婚的人按照當地法律而締結的婚姻，不論該婚姻是否獲香港法律承認，即使是同性人士結婚亦能受《條例》保障。而《條例》中，「已婚男士」及「已婚女子」的「丈夫」及「妻子」，應被詮釋為「已婚人士及其配偶」。稅務局須更改局方的電腦系統、指引等，並趕及在下個稅季前完成。[9]

同性伴侶聯名購買居屋案及遺產繼承案

吳漢林（譯音）在英國與同性伴侶結婚後，購入二手居屋並打算作為婚後住所，但根據房委會政策，只有異性配偶被視為「家庭成員」，可以免補地價成為居屋的聯名戶主，同性配偶則需要補地價購買單位才能成為聯名戶主。吳於2019年9月30日申請司法覆核，指房委會政策違反《基本法》及《人權法》，構成性別歧視及違反人人平等的原則，要求法庭頒令有關房委會的政策違憲，應予以撤銷。另外，吳漢林發現除非他有預立遺囑，否則在他離世後他的同性配偶無權自動繼承他的遺產，他在2019年11月27日再次入稟法院，指香港的《無遺囑者遺產條例》及《財產繼承（供養遺屬及受養人）條例》違反《人權法》和《基本法》保障人人平等的原則。[10]

跨性別人士更改身份證性別案

另外，高等法院於2019年2月1日裁定三名跨性別人士敗訴，該三名女跨男人士因政府以她們未完成性別重置手術為由，拒絕讓她們將身份證性別改為男性而提出司法覆核，高院指改變性別非個人的私人權利，亦涉及公眾利益。[11]

刪除《刑事罪行條例》中的男男性罪行

男同性戀者楊柱永申請司法覆核，指《刑事罪行條例》中七條有關男男性罪行的法例是歧視男同性戀者，高院於2019年5月30日頒下判詞，在律政司沒有為四項條文辯護的情況下，裁定該四項條文違憲，而另外三項則會按律政司建議作補救性解釋。[12]

菲籍牧師被控為同性伴侶主持婚禮

由女變男的菲律賓籍跨性別牧師Balaoro Marietta S.在LGBTS Christian Church Hong Kong任職，他曾因在香港替13對同性伴侶免費主持「婚禮」，一度因涉嫌違反逗留條件而被捕，該牧師遂入稟高院申請司法覆核要求法庭裁定他按教會儀式為同性伴侶主持「婚禮」並無違反《婚姻條例》，並要求法庭作出指引。而律政司則回應指，該牧師是因涉嫌違反逗留條件，以及在港沒有主持婚禮的資格被捕。法官周家明於2019年10月22日聽畢雙方陳詞後，把案件押後判決。[13]

以同性戀作招徠的廣告

海洋公園台灣facebook網頁於2019年2月發放了一張倣效電影《春光乍洩》的宣傳照，相中兩男士依偎在一起，照片引起熱話。性傾向條例家校關注組批評照片內容鼓吹同性戀意識，鼓勵市民向園方及特首投訴，並要求將帖子下架。[14]

國泰航空在2019年5月推出兩男士拖手及寫上「飛越標籤」字句的廣告，機管局及港鐵最初沒有讓廣告展示在機場及港鐵站內，立法會議員陳志全促兩機構交代「封殺」原因，更有同志團體呼籲公眾在網上表達不滿，兩機構最終改變決定，展示該廣告。[15]

民調營造巿民支持同婚氣氛

香港中文大學香港亞太研究所於2019年6月進行民意調查，發現受訪的700多名18歲以上的市民中，有47%認為香港應該讓同性戀者註冊結婚，但亦有39.5%受訪者認為不應該。對於終審法院早前的裁決，令海外結婚的同性伴侶可享公務員配偶福利及合併報稅，有51.1%受訪者對於裁決為同性公務員伴侶帶來的權利表示同意，不同意則有39.1%。而在申請公屋方面，有51.9%受訪者不同意在外地結婚的同性伴侶可以配偶身份在港申請公屋，39.3%的受訪者則同意，[16] 但有關結果與上述2018年8月公佈的大型調查不同。

昔日香港同運議程回顧：

香港同運議程回顧2018

香港同運議程回顧2017

兒童權利被嚴重侵犯

有些兒童未來一出生便可能被剝奪在親生父母照顧下成長的權利！香港婚姻制度正面對前所未見、空前巨大的衝擊，這也是對下一代福祉的嚴峻挑戰。同性戀運動團體正不斷透過司法覆核，繞過立法會和公眾討論，希望以少數法官的裁決，徹底改變香港的婚姻制度，以及剝奪大眾表示反對的權利。同性婚姻與我們的距離其實比大家想像之中近，可能就在兩年之內！

2019年初，代號MK的申訴人與她的女同性戀伴侶，成為企圖透過司法覆核推翻香港婚姻法和意圖將同性婚姻制度化的第一個案例，在同年5月初審之前，包括明光社在內的多個團體申請介入訴訟，希望在審訊的時候可以表達我們和不少市民反對同性婚姻的理由，可惜被主審法官拒絕。雖然，到了同年10月宣判的時候，法官判MK敗訴，而在判詞中亦有引用我們曾提供的資料，不過由於只是初審，MK已提出上訴，有關的上訴、以至終審的判決，估計應在兩年內便會有結果。

令人憂慮的是終審法院過往有關變性婚姻和同性配偶福利等議題的裁決，皆傾向認同同運團體的論述而罔顧社會上其他不同的意見。另一方面，類似的司法覆核案還會接踵而來，若法庭不尊重婚姻制度應由公眾討論及立法會制定，越俎代庖作出行政機關必須依從的裁決的話，香港很有可能在兩年之內未經市民深入討論、毋須理會市民大眾意願的情況下，就走上同性婚姻制度化的不歸路。

另一方面，由於過去半年，香港在政治上正經歷九七回歸以來最嚴峻的挑戰，社會大眾的注意力都集中在反修例風波，因而無暇理會法院有關同性婚姻的訴訟，但婚姻制度的轉變，對於整個社會、特別是下一代帶來的影響，其實絕對不遜於政治事件帶來的影響，婚姻制度對人帶來的影響往往是一生之久。對於這個重要而又較為人忽略的議題，我們更覺責無旁貸，必須盡最大的努力讓大家明白眼前的危機和挑戰。

基督徒維護一男一女自然婚姻大聯盟

明光社與一眾關心婚姻及下一代福祉的機構及友好，已成立了「基督徒維護一男一女自然婚姻大聯盟」，希望喚起不同宗派、教會、機構及弟兄姊妹的關注。我們最主要的目標包括透過倡議、教育及宣傳，讓市民大眾、政府官員、議員以及司法界，明白現時有關婚姻制度的司法覆核，會對整個香港社會未來的婚姻制度、家庭結構、特別是將會出生的下一代帶來甚麼潛在的傷害。我們希望能鞏固現時已面對不少挑戰的香港家庭，在制度上確保每一個將會出生的孩子，都盡量在親生父母的照顧下成長，任何剝奪兒童相關權利的措施都是不人道的。我們深信，就算兩個十分愛錫小朋友的男士，絕不能取代母親在孩子心目中的地位；兩個充滿母愛的女士，亦不能取代父親在孩子成長時的重要性。有父、有母是兒童的最基本及最重要的人權，它是不應被人剝奪的。

同性戀者的基本人權在香港已得到充份保障，他們在接受教育、醫療、社會福利、集會結社、投票與被選、言論及出版等自由，與全港市民的權利均等。但婚姻是一種社會制度而不是人權問題（其實按照現行婚姻制度，所有成年男女皆可以按照個人意願與另一異性締結婚盟，而所有未夠年齡、有血緣關係、已婚及非一男一女的關係皆被排除在外），其中一個重要目的就是保護所有潛在可能出生嬰兒的人權，嬰兒是最弱勢、最無法表達個人意願的群體，他們需要我們為他們挺身而出。

為了讓大家更明白維護現行婚姻制度的重要性，以及若由法庭改變一男一女婚制對兒童會帶來的傷害，今年我們會致力協助推動上述大聯盟的工作，包括透過聯署讓社會大眾可以聽到我們的心聲；約見不同界別的持份者，爭取大家的支持。此外，我們亦會繼續關注MK案及相關的司法覆核案件，讓大家了解最新的發展，在有需要時亦會鼓勵合適的人或團體申請介入訴訟，讓法官可以聆聽更多不同持份者的聲音，莫讓一些同運人士的聲音壟斷了輿論、傳媒及法庭的空間。

同性婚姻與我們的距離完全沒有大家想像中那麼遠，美國一些州份和台灣的主流民意其實都不贊成同性婚姻，但結果都由幾個法官的意志凌駕了全體人民的意願，香港不能不察！

在這個風雨飄搖的日子，感恩「第三屆基督教性倫理峰會」於2019年10月25至26日假恩福中心順利舉行，由第一屆開始，明光社每屆都會協辦性倫理峰會，2019年大會以「守護婚姻」為主題，邀請來自英國的大律師保羅．戴蒙德（Paul Diamond）及中國神學研究院榮休教授鄭順佳博士分享，聚會約有100人出席。

婚姻是甚麼

戴蒙德先生於峰會第一天分享「婚姻應否被重新定義」及「守護婚姻：宗教自由與歧視」。他認為是社會制度讓個人有權享有社會福利。從人類學角度，婚姻是兩性之間互補的關係，肩負著生養下一代及價值傳承的作用，他強調，家庭是為孩子而設，不是孩子為家庭而生。他提醒我們，性小眾對基督教非常不寬容，香港的信徒要裝備起來回應。他提到《歐洲人權公約》第九條保障了人有思想丶良心和宗教自由，但很多時，在如何實踐（manifest）上卻出現爭議。

基督徒受到迫害

戴蒙德先生提醒我們，基督徒面對的是一場政治運動，他分享了很多英國法庭的逆向歧視個案，說明當地在婚姻被重新定義後，社會、個人及教會在實踐信仰自由時所面對的法律挑戰。

1. Johns v Derby City Council（打吡市議會）案：Owen和Eunice Johns這對基督徒夫婦，因為不願意肯定同性戀行為而失去作為寄養家庭的資格，法官認為他們對同性戀的看法對所寄養的兒童有真正的風險（real risk）及令有關兒童受感染（infected with），法官將不認同同性戀行為的觀點視為病毒，會令所照顧的兒童受感染。戴蒙德先生認為將基督教的價值觀類比如病菌會傳染給兒童，是匪夷所思的！

2. McFarlane v Relate Ltd案：McFarlane是一位基督徒輔導員，受聘於英國一間全國性的輔導機構Relate。McFarlane一直表現很好，直至他向上司表達他對於以性心理治療幫助同性戀伴侶的有效性存疑，他便被解僱，他遂控告Relate。案件在英國法庭審理，McFarlane被判敗訴，於是，戴蒙德先生將這宗案件遞交到歐洲人權法庭（ECHR），可惜，法庭仍然判McFarlane敗訴。這宗案件顯示基督徒可能因為信仰的緣故失去輔導員的工作。

3. Felix Ngole v University of Sheffield（謝菲爾德大學）案：Ngole是一位社工學生，他於2015年在個人臉書討論美國的Kim Davis因拒絕簽發同性結婚證書而入獄的事件，當中提到《聖經》指同性戀是罪的內容，學校為此收到匿名投訴，之後禁止他成為社工，因他的言論有歧視性本質（discriminatory nature）。後來他雖然得到平反，但事件發生時，報章以大標題「恐同不能成為社會工作者」來報道，當他在法庭上得到平反後，就只有一小段報道，指「男子贏得上訴」。戴蒙德先生藉這宗案件提醒與會者，主流傳媒對於涉及LGBT的報道手法非常偏頗，他鼓勵香港教會開拓媒體工作。

基督徒如何回應

戴蒙德先生在結語時感嘆過去幾年，看到基督徒被禁止穿戴十字架丶領養孩子，甚至失去工作及專業資格，這對基督徒實在非常不公平，甚至有法官在批核同志的領養案件上，說了一句「兒童需要爸爸媽媽」也被指為不寬容。他認為我們要協助維護家庭的組織發展及做到媒體友善，發揮媒體的力量去影響法官，他們都是生活在香港的，同樣會閱報，受媒體訊息影響。此外，基督徒不應該只關心自己的宗教自由，如果有同性戀者受到欺凌時，基督徒也要出手阻止，這亦是基督徒信仰的實踐。他呼籲基督徒律師起來，為信仰自由辯護。

上帝設立性、婚姻、家庭

鄭順佳博士分享「婚姻的神學反思」，他認為現代社會，性的領域非常廣泛，到處都是性的解放，性的淘空，導致性失去創意及規範，因此，基督徒要明白《聖經》如何給我們指引，認識上帝創造性的心意。創世記二章18節提到：「耶和華神說：『那人獨居不好，我要為他造一個配偶幫助他。』」上帝創造完各樣動植物後，覺得一切都非常美好，唯獨認為「那人獨居不好」，因他未覓得他的伴侶，於是，上帝造了一個女人幫助他，且吩咐他們要生養眾多及管理大地，要向上帝負責。上帝亦會向人問責，這是創造男女的心意，性是上帝美麗和奇妙的創造，性座落在創造和立約的脈絡中。

性的規範及界限

上帝透過律法書將律例和禁令呈現，使人明白性的意涵，生育在五經中是最重要誡命，是上帝賜給人的禮物，讓人在婚姻關係中享受，因為人是有思想、有尊嚴的，對於性是有能力節制的，上帝透過禁令，讓人知道界線在哪裡，哪些行為是可憎惡的，是需要受到禁止的。很多時，禁令與處以極刑是互相扣連，有人認為這是文化的產物，但其實是有其正面功能，如保護婦女及弱小，防止他們被利用及剝削，維持人倫的秩序。有關性的界限，舊約主要有四條禁令：

1. 不可亂倫：維護家庭的秩序，由於舊約中的家庭普遍是大家庭，這禁令鼓勵近親的關係有愛，但不可有不當的性行為，其目的是保護後代的健康，因為醫學統計上亂倫所生的子女會有較高機會有各種遺傳基因的疾病。

2. 不可姦淫：上帝創造婚姻的秩序，夫妻的關係是分別為聖的忠誠關係，為子女帶來安全感及穩定的生活，姦淫的行為是背棄忠誠，破壞婚姻。

3. 不可有同性之合：這是違反上帝創造男女的秩序，上帝沒有為亞當預備一位男性的伴侶，人類更不是單細胞繁殖，同性生理的結構亦不適合進行性行為，尤其是肛交容易令直腸受損及引致其他疾病。

4.人獸之合：從生物學上，人也是一種動物，但人有上帝的形象，其他動物沒有，動物在發情期需要交配，人不同，人可以控制自己，假若人與動物發生性行為，不知會有甚麼後果，會產生甚麼病，野獸的疾病如在人身上出現，後者不堪設想。禁止人獸之合是要維護生物各從其類的秩序。

新約性觀及婚姻觀

鄭博士再引用美國前總統克林頓與前實習生的性醜聞，幫助參加者思考如何劃出性的界線。按馬太福音五章27至28節字面的意思，可劃分為四個層次：一、欣賞有好感；二、有淫念幻想；三、有步署行動；四、進行雲雨之交。鄭博士認為如只在意念上有好感是沒有問題的，所以界線應定在一與二之間，當落在淫念中，則不論是否有行為及是否成功，都是犯了姦淫，因為淫念將對方視為物件，令她失去作為上帝受造的人的尊嚴，若從這個角度思考，我們是要實踐律法的精神，而非條文。

新約以婚姻來為性劃界線：婚姻內的性是尊貴的、是好的，不是卑賤的，將婚姻好像祭壇獻給上帝，希望保護婚姻雙方；一切婚姻以外的性是不容許的，並違反婚姻的忠誠，也是淫亂的事。哥林多前書七章2至5節提及婚姻內夫妻之間的性是毫不掩飾，有互相滿足的責任，性關係是義務而非權利，有償還欠債的心態，配合對方的需要，婚姻內的性非指向自己，而是指向對方；不是滿足自己的需要，而是滿足對方，或是互相滿足；不是滿足個人私慾，而是能體諒對方，避免試探及懷疑。有關性的律例定於遠避淫行，追求聖潔活出尊貴的生命，目的是為了保護，而非禁慾。

新舊約綜合論述性

舊約創世記與新約羅馬書有很多相似的地方，創世記第一至三章，談論到創造、死亡、虛謊、羞恥；羅馬書第一章提及，人透過受造之物明明知道有創造主，卻不去敬拜祂，離棄上帝去敬拜受造之物，這種否定上帝的後果，使人放縱情慾，做出違反自然、違反男女的秩序，將順性的用處變成逆性的用處，進行同性性行為。這些行為，新約與舊約的教導都是一脈相承的。

「第三屆基督教性倫理峰會」由愛家共融網絡主辦，協辦機構包括：阡陌社區浸信會、維護家庭基金、香港性文化學會、明光社及中國基督教播道會恩福堂。

整理及撰文：林天然  ! 明光社項目主任（生命教育）

1.  引言

同志運動（下面簡稱「同運」）已盤踞歐美社會多年，它強調多元性別與性開放的價值觀亦早已滲入當地的性教育課程。同樣，作為亞洲同運先驅者的台灣，其性教育的內涵亦緊隨歐美之步伐。如此鼓吹性愛自由、多元性別的教育課程不單帶給許多兒童青少年不安與混亂，亦引起眾多家長的反對與抗議。

近來，有人聲稱香港的性教育理念嚴重落後，並認為教導人婚前持守貞潔的性教育是禁慾、恐嚇式性教育。繼而在港推動以性愛自由、性歡愉為導向的性教育。這會帶給青少年甚麼影響？香港性教育的未來將何去何從？

2.  海外的性教育現狀

2.1  同運與性教育：

談到今天歐美的性教育，不得不提的是同運的影響。同運那一種「移風易俗」的風潮，不單影響了西方文化的婚姻戀愛觀，以及社會的婚姻制度，更影響了當地的性教育，對下一代的影響實在不容小覷！同運主要有以下幾個特點：

2.1.1  同運致力顛覆兩個主流文化

同運一直致力顛覆異性戀及性別只有男性和女性的主流文化。

1. 異性戀
   同運鼓吹戀愛和性愛不應只限於異性戀和男女之間，更努力推廣LGBT（即女同性戀者〔lesbian〕、男同性戀者〔gay〕、雙性戀者〔bisexual〕和跨性別者〔transgender〕）和BDSM（虐戀。它包含了三組關係B／D：捆綁式性交〔bondage〕和調教〔discipline〕；D／s：支配〔dominance〕和臣服〔submission〕；S／M：施虐〔sadism〕及〔受虐masochism〕）等文化。

2. 男女兩性
   同運企圖推翻性別只有男或女的主流文化，他們認為性別應該是多元和無限的，並應以性別光譜來表達。
    

2.1.2  同運的4C策略
4C是指學校（classroom）、文化（culture）、法庭（court）和教會（church），同運人士在這四個層面不斷傳播、推廣其意識形態。在這4C中，引起較大迴響的，是他們在學校層面的推廣工作。同運人士在學校推行富有同運色彩的性教育，引來不少家長反對；因為有關工作令兒童和青少年受到傷害，惹來家長的不滿，亦令他們直接感受到同運對他們的影響。

2.1.3  同志教育的包裝
同運人士推廣的性教育往往使用了許多易被大眾接受的詞彙，如：「尊重」及「接納」性小眾、防止「欺凌」及「歧視」。在談論性行為時，強調「自願」丶性「健康」（即不會因性交而感染性病）、生殖「健康」（不會因性交而意外懷孕）。還有生殖「自主」（即可以墮胎）、「科學」、「全面」、「安全」、「正面」、「平等」……這些表面正向、光鮮的詞彙背後卻往往隱藏另一種意涵。就如「生殖自主」，聽起來是強調人權，尊重個人意向，實質是代表懷孕者有墮胎的權利。又如「全面」一詞，表面是讓學生學習到更全面及不同的婚姻和戀愛方式，實則上是試圖將一男一女的婚姻戀愛模式從性教育中抹除，繼而向學生灌輸LGBT和BDSM的內容。

2.2  歐美地區的現狀：

2.2.1 加拿大
現時在加拿大卡加利的公共圖書館，定期設有變裝女王（drag queen）的閱讀時間，一名化上了濃妝，作女裝打扮的男士，也就是變裝女王，會跟小朋友講故事，目的是向小朋友們灌輸跨性別的概念。[1]
除了設立變裝女王閱讀時間，加拿大溫哥華的公立教育局（Vancouver School Board）更於2014年通過新的政策，讓小學生從此可以要求學校的老師，以「去性別」的代名詞來稱呼自己，如xe取代he／she（他／她）、xem取代him／her（他／她）、xyr取代his／her（他的／她的）。新政策更讓小朋友自行決定上男廁或女廁。當局聲稱此舉是為了少數的跨性別學生，提供一個更安全與包容的學習環境。對此，當地報章《國家郵報》（National Post）有評論員引述，有反對該政策的家長指出，六歲的孩子根本無法明白身份方面的議題，他們連自己上廁所都未懂，也無法自行決定應上哪一個洗手間。[2]

2.2.2 瑞典
在瑞典亦有類似的情況，有幼稚園開始教導學生性別中立的概念，即去性別化和強調性別沒有差異。位於當地首都斯德哥爾摩的伊加里亞幼稚園（Egalia pre-school）表示，這麼做的目的在於釋放兒童解脫性別方面的社會期待。

2.2.3 美國
美國加州教育局在2015年通過了「加州健康青年法案」（The California Healthy Youth Act），當中約有10%的內容是與性教育有關。法案提出了性教育的框架及書本作為參考，要求受政府資助的公立學校，教授性教育時需「正面認可」（affirmatively recognize）不同性傾向。法案還提出了要對不同年齡的學童教導以下的內容：
1）教導五歲兒童跨性別丶性別認同丶流性人等概念，讓兒童能夠對應自己感受來選擇性別。
2）教導初中生男女有關自慰方面的知識。
3）提供課本及指引，教授高中生肛交方面的知識。

以上的內容備受爭議，但法案指明家長不能阻止子女上有關的課堂，如基督徒家長對課程內容反感，只可以將子女送到私立學校。負責課程改革的格遜（Stephanie Gregson）形容課程重點不是以跨性別思想令學生感混亂，而是希望他們自幼稚園開始學習接納有些人與生俱來與自己不同，格遜認為「幼稚園是創造理解和反欺凌學習環境的最基礎階段。」

以上的講法雖然動聽，但從課程改革的指導參考書I Am Jazz（我是Jazz）可以看出，課程內容只是以反欺凌為包裝，向兒童灌輸跨性別的概念。該童書是講述一個男孩變成女孩的故事，這本書的其中一位作者Jazz Jennings更成為跨性別兒童的模範。[3] 此外，更有教材教導學生如何自行製作性玩具。[4] 而加州性教育的教材都是由同運或性解放組織，如：美國公民自由聯盟（American Civil Liberties Union），美國計劃生育聯盟（Planned Parenthood），同性戀及異性戀教育網絡（GLSEN）等撰寫的。

加州性教育課程指引中，另一本建議給高中學生看的書籍：S.E.X. The All-You-Need-to-Know Sexuality Guide to Get You Through Your Teens and Twenties（性：十幾歲至二十幾歲的人需要知道有關性的指引），課程建議老師在課室使用這本書來教導學生。書中詳細教授自慰方法，如：拳交（Fisting），即將拳頭塞入陰道或肛門，來獲得快感，更說明了如何先從插入手指開始，最終達到將整個拳頭塞入的教程。此外還有極仔細教授口交、玩體液、性玩具、肛交、SM的不同種類與方法。每個性行為教程中都附有：性病感染風險（STI Risk，即Risk of Sexually Transmitted Infection）和懷孕風險（Pregnancy Risk），似乎只要學生注意避免意外懷孕或感染性病，就一切都沒問題了。另外，教授肛交的內容裡有一句：「肛交所受的風險跟陰道交接近一樣」，但事實上美國一些數據卻顯示，透過肛交感染性病或愛滋病的機會比陰道交高出44倍。

2.3 對強調「性解放」性教育的質疑

歐美地區的性教育以全面及尊重為包裝，但卻沒有提及以下的重要內容。

2.3.1 跨性別及變性人要承擔的風險
若然要多元、全面、科學的性教育，為何在教育孩子跨性別、流性人、性別自決的同時，沒有同時提及注射賀爾蒙、做變性手術所要承擔的高風險？以及面對變性、跨性別時可能要背負的沉重身心負擔、後悔及自殺率高等問題？

2.3.2 肛交的風險
為何性教育課在教授肛交時，沒有提及肛交比陰道交要承擔感染性病的更高風險？

2.3.3 異性戀的優點
在教授同運概念的性教育時，它若夠全面，為何不同時提出異性戀的優點，如男女能互相補足，或建基於婚姻中的性行為的優點等，讓學生從中自行選擇？

如此可見，上述的性教育表面是談尊重和全面，實質上並非如此。

2.4 家長反對建功

同運以反欺凌的名義，透過各式各樣的性教育課程進入中、小學，結果其過火的內容及手法，均引起各地出現大型示威，反對將多元性別論納入學校常規課程，當中包括哥倫比亞、秘魯、意大利、澳洲、墨西哥、德國、巴拿馬、加拿大、美國及台灣等地。

「加州健康青年法案」（The California Healthy Youth Act）在2015年通過後，引起家長反對，隨後，課程框架經過少許的修改，但爭議内容仍然存在。[5] 直至2019年5月，法案通過了最後一個版本AB329，引發幾百名家長上街抗議，約有8,000個聯署反對法案，家長還發起罷課，要求子女留在家中一天，不去上學。

加拿大安大略省在2015年推出的性教育課程，廣受家長質疑，家長認為課程不適合學童之發展階段，如三年級（八至九歲）教同性戀及性別認同，11至12歲教自慰，再高一個年級的內容，甚至包括口交及肛交。課程還告訴六年級學生男、女以外的六種社會性別；建議七年級學生（約12至13歲）帶備避孕套，以備「不時之需」；八年級學生開始規劃個人的性活動。

家長組織發起請願，反對邀進性教育。至2018年7月，維家組織維護生命運動聯盟（Campaign Life Coalition，CLC）收集到近16,000個聯署。加拿大安大略省教育部長宣佈，廢除2015年推行的性教育課程，重新進行廣泛諮詢，聽取家長對性教育的意見。家長組織對此表示歡迎。

要抗衡同運人士提倡的性教育，家長要懂得運用自己作為家長的權利，這也是他們的人權，根據《世界人權宣言》第二十六條的第三項：「父母對其子女所應受的教育的種類，有優先的選擇的權利。」[6]

3.  台灣的性教育現狀

與歐美相似，「同運」對台灣的性教育也產生了巨大的影響。首先成功爭取訂立了《性別平等教育法》，很有「創意」地提倡「多元性別論」，鼓勵尊重多元性別的差異，以消除歧視。又反對性霸凌，反對貶抑他人的性傾向等，[7] 這種做法實際上是混淆視聽，然而就這樣很巧妙地把「性傾向平等」的教育也放進「性別平等教育」課程中。

此外，「同運」把性解放的意識形態透過文化、教育、法律等滲進社會大眾思想中。台灣教育部於2011年8月，在國中小學原有的性別平等教育課程中，加入「認識同志」的課題。在此之前，教育部除了出版《認識同志——教育資源手冊》，[8] 又委託大學編製了《我們可以這樣教性別》（小學階段），[9] 及《性別好好教》（初中階段）兩套專書，[10] 提供老師教學參考。與其說這些教材教導學生尊重同性戀，不如說它們實質在宣傳同性戀及同性戀運動的精神。

3.1 台灣同志教材的爭議部份與討論：[11]

3.1.1 自己說是同志就是同志？

《認識同志——教育資源手冊》指出性別的認定是：「不以標準化的工具來判定……而以個人自我認同自己是同志的一份子，就是同志。」而且，「認同可能是終身發展的歷程，並不一定是有一個終點的，也不一定是固定不變的。」

如果對一個個人身份的認同是如此主觀及隨意，到底會有多少種性身份？多少種同志？對於中、小學生喜與同性密友一同玩樂的階段，又會帶來多少不必要的性身份困惑？

3.1.2同志情慾與性愛的分家

《認識同志——教育資源手冊》又提到：「有些同志伴侶間會協議在伴侶關係之外容許跟他人發生性關係，將性需求與情感需求分開來滿足。情慾的展現也影響自我身體的打造計劃。藉由扮裝，同志展現自己的情慾，無論是娘T、悍婆、不分或是熊猴、哥弟，都得以藉由身體打造、裝扮並再次確立自己的身份認同。對跨性別來說，身體的塑造更是超越二性規範的範疇，跨性別得以藉由變裝、異服、扮異性、注射賀爾蒙甚至變性手術等方法改造身體的，擾亂二性世界中身體與情慾的界線，讓靈魂中的自我與身體達成一致性。」

該手冊引導中學生對這種「性」與「愛」分開的同志伴侶關係視為社會現實，不加批判地視為平常。它將破壞雙方忠誠的關係形容得如此自然，這到底是要提倡尊重，還是要解構「性伴侶應長期委身與忠誠於對方」的價值觀？它更把複雜的「跨性別」現象完全正常化。

3.1.3鼓勵學生作「性探索」

該手冊又說：「教師要正視青少年性經驗，在性交過程中，青少年學習作身體的認識與探索，並且學習尊重彼此的身體，隨時關心彼此的感受，讓性愛成為愉悅的事，才不會讓做愛只帶來無知造成的傷害與大人的責怪……積極教導學生如何正確使用保險套、指套、製作口交膜，及使用水性潤滑液；所有性玩具也保持乾淨，不與他人共用性玩具。惟有安全的性是更好的性。」

這樣正面、露骨、鉅細無遺的「教導」，並以「探索」之名鼓吹青少年性行為，即使在現時（異性戀）的性教育也未有！對於未符合合法性交年齡的學生（台灣是16歲），更有機會令他們誤墮法網。況且「探索」性愛，難道沒有後果？若果有的話，誰去承擔這個後果？當然是家長和老師！那些同志教育的專家能代替家長負起責任嗎？

3.1.4鼓勵墮胎

《我們可以這樣教性別》提到：「在親密關係的性生活中，沒有人會被強迫性交、口交，而是都能被受尊重愉快的享受性生活，當無預期的懷孕，當事人也可享受自己對生命選擇的自主權，不會有人譴責對或錯，取而代之的是呵護照顧與祝福，墮胎是一項合法、合理的選擇……」

該專書竟然只對性交作出正面形容，強調個人享受及自主權，對於懷孕的後果卻淡化為一個簡單的「選擇」。對於未符合合法性交年齡的學生，更有機會令他們誤墮法網。萬一懷孕，對少不更事的當事人及雙方家庭都會構成沉重壓力。而且胎兒也有生存權，不單是一堆細胞組織。別忘記，這是針對小學生的教材，這不是一種「為了鼓吹性愛而抹殺其後果」的意識形態嗎？

3.1.5 灌輸同性婚姻／同性家庭

《我們可以這樣教性別》中，也提及一些性別平等社會的圖像：「婚姻也不再侷限於一男一女的構成，可以是男生跟男生、女生跟女生，跳脫傳統兩性社會的性別框架的家庭組成……在家裡看電視時……出現兩個非異性戀所共組的家庭，當大家看電視時，不覺得奇怪或噁心，而是同喝開水般自然的接受現狀的存在。」

孩子們對同性戀者感到奇怪也不可以嗎？同性戀（特別是同性婚姻）在社會上是有爭議的議題，不是每一個家長都認同。同運團體有權向中、小學生灌輸「男生跟男生」、「女生跟女生」跟傳統異性戀是一樣自然如喝開水般的思想嗎？

3.1.6 同性婚姻是人權？

給國中的專書《性別好好教》自行確立多元性別公民權：｢『從人權價值看見多元性別』，不論是工作或就學面向的基本人權，抑或婚姻權、領養權、繼承權、同居伴侶權益等議題，都是需要更具性別關懷的人權與立法實踐，否則，只是徒具口號式的雙重標準。」

同性戀者的「婚姻權、領養權」和「同居伴侶權益」等等是否「基本人權」，在社會和學術界中都是有爭議的議題，事實上國際性人權文件並不包括同性婚姻的「權利」。看來該專書又在以教育之名向孩子灌輸同運那種仍有極大爭議的意識形態。[12]

3.1.7 教授同性戀童話

《我們可以這樣教性別》提到幾本同性戀童書：「我分別用不同的繪本企圖提高同志家庭的能見度，我總共用了手邊的三本繪本，帶進同志家庭。包括繪本Who’s in a family？（誰是我的家人？）、And Tango Makes Three（攤狗一家三口）和Daddy’s Roommate（中譯本：《爸爸的室友》）……我們有必要發展屬於在地的文本。」

在國小階段教授同性戀童話，插圖令學生從小接受同性伴侶家庭猶如異性戀家庭般自然。以精美印刷和彩色的故事書直接改造小孩子的思想和價值觀，豈不是同性戀意識形態的洗腦教育呢？

3.1.8 對同性戀不自在 ＝ 恐同？

《性別好好教》中提到：「教學小叮嚀：同性戀恐懼又簡稱為『恐同』，就是指因為同性戀的身份引起的恐懼、焦慮與不自在感，包含同志本身或是身邊更多的異性戀族群。這些個人所持負面的情緒感受，反映著社會文化對於同志的不友善程度……老師提醒同學憑直覺反應，並避免同學因此借題發揮嘲笑班上的特定學生，若有此現象，也要適時地突顯『當下的現狀』就是一種歧視與恐同的展現。此外，教學者亦要檢視自己的恐同情結。」

書中還附有「恐同指數問卷」：

我的恐同指數之快問快答

1）跟一個男／女同志同學一起上課讓我覺得很自在
2）我的鄰居是個跨性別
3）被同志追求讓我覺得很OK
4）别人說我是同志也沒關係
5）我很高興可以參加一場同性的婚禮

以上的問卷讓人質疑的是同性婚姻既是爭議課題，難道對上述問題的答案是反對或不願意參加便等如恐同？

3. 2 高雄市教育部禁制守貞教育

除了教材，教育部門的政策也有明顯向性解放傾斜的情況。2012年9月6日，高雄市政府發出了一份公函給該市公私立各級學校，題為「為本市各校配合填報各項婦女權益工作內容——性別平等教育宣導情形注意事項」，當中的第四點說：「另有關貞愛立約承諾、守貞、拒絕婚前性行為及墮胎影片等宗教、信仰團體課程，皆不宜納入本市性別平等教育及性教育課綱內容，請各校邀請社會與民間團體蒞校宣講時，應慎選團體性質。」[13]

3.3《青春水漾》事件[14]

由台灣性別平等教育協會製作的性教育影片《青春水漾》，片長33分鐘，內容涉及敏感地帶和性高潮等，影片更曾在台北的學校播放，引起社會爭議。2013年10月25日台北市議員戴錫欽，引用台北市政府教育局提供的資料，他說：「台北市總共有12所小學……共有2,918位小朋友看過這部片子……總共有八所國中……2,560位同學看過」，質疑被列為保護級的《青春水漾》在中、小學播放。事件被傳媒報道。該影片鼓吹青少年進行性探索，引起家長強烈不滿。

3.3.1《青春水漾》劇情簡介

少女雅若正值青春期，對性產生好奇，她愛獨自趴在泳池邊感受水流流過身體的感覺。小康見雅若總是獨個兒呆在泳池一角，便主動請纓教她游泳。雅若的好友小蜜似乎不太滿意他們的兩小無猜，一邊親自教雅若探索身體「開關」，另一邊責怪小康沒有讓雅若「好爽」……

雅若的母親是針灸師。來找她針灸的一位顧客是游泳教練，他送她一盒自拍的教游泳影片。她避開雅若自己觀看影片，又托詞登山遠足，其實是跑到泳池跟教練學游泳……

小康來到雅若的家，藉詞怕弄髒雅若的床舖，脫掉褲子坐上床，更對雅若說：「時間還早，不如一起睡吧？」他們發生性關係之後，雅若滿心歡喜快樂，對探索身體充滿憧憬……

3.3.2《青春水漾》精句摘錄和製作團隊

「你的敏感帶若跟笑穴一樣多就好了」
「你們男生不要只顧自己爽好不好，紅色的點是女生被摸會舒服的點，你好好研究一下，這是男子漢大丈夫應盡的義務」
有關性暗示：教練對雅若的媽媽說：「在你店裡，我的身體是你的，在我這裡，你的身體是我的」
雅若跟小康發生性關係，她說：「我跟小康約好，要一起找出彼此的開關」
「我看過一篇文章寫說，法國人把性高潮形容為小小的死亡，我沒有死掉的感覺，在那一刻，我卻想起游泳池，想起身體在游泳池前進的時候，那種舒暢自在的感覺，這種感覺……好棒，我喜歡這種快樂的感覺，我喜歡我的身體」

再看看《青春水漾》的創作團隊，其中不少也是之前引發爭議的性平教育教材的作者，如：卓耕宇、黃筱晶和胡敏華是《性別好好教》的作者，蕭昭君、王儷靜是《我們可以這樣教性別》的作者和編者，而劉宜、黃筱晶、蘇芊玲和林淑芳則是《我們可以這樣教性別》的作者。

3.3.3《青春水漾》輔助教學簡報

《青春水漾》備有輔助教學簡報「性教育隨堂考」（隨堂考即課堂上的小測試）中，它將「爽」、「愉悅」、「如魚得水」稱為「正面的性」，意味是美好而值得嚮往，彷彿性行為是沒有後果的，而「性病」、「墮胎」和「意外懷孕」則被視為「負面的性」。在講求正向心理的今天，應該會對這些「負面」的性抱有摒棄的態度，並且專注於追求愉悅的性。然而，正如政府反濫藥的宣傳口號：「唔理後果，唔等如無後果」。教導學生追求「愉悅」、「爽」的性，卻不正視潛在後果，難道是負責任的教育態度嗎？

在簡報中還包括了一個「各種避孕方式吉凶對照表」，當中亦似乎誇大了避孕套的功效，對照表標示它的成功率達98%，而且更指出使用避孕套除了會引起不適外，它在「重大副作用」、「引起疾病」、「引起感染」、「月經問題」等情況下，表現都是「吉」，即表現良好。避孕套的高成功率其實是有賴所有程序都使用正確，但簡報卻沒有作出任何相關的警示。而且，事實上有很多種性病，避孕套均無法有效阻隔，包括愛滋病病毒。而世界各地男男性行為（men who have sex with men，縮寫是MSM）均是感染愛滋病病毒的高危途徑。簡報完全沒有提及以上潛在風險，涉嫌誤導學生，令他們以為只要使用了避孕套便無後顧之憂。

而透過性行為去探索身體，其中一個可見後果自然是意外懷孕，簡報倒是很「貼心」，先告訴你「意外是人生的『常態』」，不用大驚小怪！更將墮胎的選項美其名為「身體自主權」，完全漠視墮胎對女性身心的影響，以及胎兒也是一條小生命。

3.3.4 何春蕤的主張與《青春水漾》

何春蕤是台灣性平教育的鼻祖，她提倡把性和愛徹底脫鉤，推動性解放思想。她接受「一個多元多音的情慾世界……沒有甚麼道德也沒有甚麼底線的。不同的伴侶、異性同性、不同的關係、動物……甚麼都可以玩，都好玩」，[15] 她甚至美化、歌頌賣淫。

在人類歷史中，女性一直是傳統性道德的中流砥柱，也是性解放的主要障礙，所以要推動性解放，一定要改造女性的思想、感覺和價值觀。但成年女人的性格往往難以改造，所以最「明智」的策略就是改造少女，讓她們成為豪爽女人──這正正是何春蕤的主張。而《青春水漾》對「好爽」的執迷反映的正正是何春蕤的《豪爽女人》所提倡的意識形態。[16] 該片的高明之處，是用較低調的方法，從少女的角度出發，去描繪一種性解放的性想像。但究竟這種敘事有多少現實性呢？有多少少女真的會藉著泳池的水流獲取性快感，並因著與男性身體的接觸就產生性興奮，並且當男生說：「時間還早，不如一起睡吧？」就馬上鑽進被窩與男生睡？又有多少女生在與男生上床之前和之後，不是關注與男生的關係，反而只是聚焦於自己身體的感覺呢？其實「開關」這種詞彙把身體說成機器一般，但性真的只是機械性的反應嗎？性行為中能否感到舒服和很爽，只要找到「敏感帶」就有保證？如此把性完全抽離於人際關係，這不單是非人性化（depersonalization），更未必與女性的性情和真正需要吻合。這種種對女性的描述有多符合現實，抑或都只是男性對女性性愛的投射？性解放的意識形態如果進一步在台灣社會傳播，又會將台灣社會引向何方？

4.  香港性教育前瞻

4.1 香港同運人士的工作

香港同運一直視台灣同運為老師，加以學習甚至「照單全收」，因此，今日台灣也可能成為明白香港。

2012年立法會選舉期間，有同運團體提出「同志友善政綱2012」，詢問立法會選舉的候選人，會否支持該份政綱，裡面其中一項提到「立法推行《性別平等教育法》」。除了名稱跟台灣的性平法一樣之外，當中提到「性別多元教育、認識及平等對待不同性傾向人士」，有關內容在台灣《性別平等教育法》中亦有提及。[17] 而政黨社民連也在其政綱提到：「推動『性別平等教育』立法，建立性別平等的教育資源與環境。」[18]

2013年10月下旬，台灣舉辦同志遊行，香港爭取同性戀權益的組織大愛同盟，便率團前赴當地參加座談會和出席遊行活動，出席人士包括歌手何韻詩和黃耀明，及當時的立法會議員陳志全和何秀蘭。數日後，何秀蘭連同另外兩名工黨立法會議員李卓人和張超雄，出席立法會就「跨性別婚姻」議案作出辯論的會議時，刻意穿上台灣印有「自由戀愛　平等成家」標語的T恤，表明支持台灣的多元成家。兩年後，香港活躍同運份子曹文傑（小曹）更進一步，建議香港也應考慮多元成家。[19] 政黨香港眾志，則在它的政綱中提到：「長遠而言，香港應倣效台灣，推動《多元成家法案》，讓不同形式的配偶關係同樣獲得同等的社會權利保障。」[20]

4.2  香港的性教育

現時香港的性教育課程並非由政府統一制定，性教育課的內容與尺度取決於每間學校的自行決定。

近年，受性解放思潮及同運的影響，一些與之價值相近的性教育開始興起。如組織糖不甩（Sticky Rice Love）在網上推出討論有關性話題的平台，它主張用「正面性教育」課程取代「禁慾式」的性教育，又強調性是生活的其中一個部份，鼓勵學生不要迴避性的話題，要正面談性。該組織的人士受訪時更指，曾參加衞生署的工作坊，認為其課程是以禁慾為主導，又播放墮胎的影片，目的是鼓勵學生不要進行性行為。[21] 糖不甩的網上平台還設有討論區，讓青少年無所避忌地談論與性愛有關的問題。當中，甚至有女生寫了有關提供援交服務的帖文。[22] 糖不甩又與另一組織關懷愛滋一同出版了一本《正面性教育教學手冊》，手冊內介紹性和性別的基本概念時，指「性別並非『二元』，而是以光譜形式存在」。[23]

香港小童群益會於2001年推出「性向無限計劃」，提倡平等尊重共融的理念，這本來無可非議，但事實上他們提倡的部份內容極具爭議性，例如該會出版的《認識性傾向　家長老師錦囊》便打正旗號提倡「性別教育不只是兩性平等」，又提到性「不只是二元對立」，直接將台灣的多元性別論搬字過紙複製過來。[24]

相信是參考了美國、加拿大的做法，香港眾志亦推出了「皇后像漢子」的短片，讓變裝皇后以講故事形式，向小孩介紹同運的兒童繪本。[25]

前文提及的同運份子曹文傑（小曹），他也是香港中文大學性別研究課程講師，他承認受到台灣的性解放「大師」何春蕤啟蒙，他說：「我是在中文大學副修性別研究時碰到何春蕤的《豪爽女人》的，自此便愛不釋手……《豪爽女人》開拓了我的視野，讓我看到同志運動以外的其他被社會邊緣化的性群體，並讓我認定同志運動和政治必須跟性解放運動結連在一起。」[26] 而且他說到做到，不單在大學講座提出「濫交是民主的先鋒」，也認為性虐待並非高危和不正常的性行為。

4.3數據與趨勢

香港家庭計劃指導會進行的「2016年青少年與性研究」調查，[27] 有以下發現：

4.3.1  在接納別人有婚前性行為或同居行為方面，受訪的中三至中六學生比中一至中二學生有更高比率接納以上行為。
4.3.2  中三至中六男生比以前有更高的比率，接納別人有性交易的援交行為。
4.3.3  中一至中六學生都較以前有更高比率，接納別人有男性同性戀、女性同性戀、雙性戀及跨性別的行為。
4.3.4  中一至中六學生，不論男女，有看過色情物品受訪者的比率，都較以前高。而有看過色情物品男生的比率較女生高。
4.3.5  與以前相比，有更高比率的中一至中六的男女學生，有分手經驗。分手原因，最多人選擇性格不合和已對對方沒有感覺。
4.3.6  18至27歲的受訪者裡，不論男女，打算將來會結婚，不會同居的受訪者比率，都較以前低，而打算將來會先同居，後結婚的受訪者比率，則較以前高。

5.  結語

從海外到台灣，有些地區所提倡的性教育，都是表面談尊重、反欺凌和標榜全面，實質上是同志運動的洗腦教育。當這些地方的性教育教材，當中包括教導五歲兒童跨性別；初中生男女自慰；高中生肛交等。這股性解放風潮也來到香港，有政黨推動「性別平等教育」立法，有組織製作的教材強調性別並非二元，而是以光譜形式存在。面對如此現況，老師或家長要有勇氣、加上智慧及正確的態度教導孩子。勇氣在於「夠膽」指出同志運動性教育教材的問題所在；智慧在於講求真實，通過搜集文章及資料，用數據及事例批評當中的謬誤，例如香港人感染性病的數字增加，及感染性病人士的年齡在下降等；正確態度在於重視彼此的關係，明白他們的掙扎，並以情理兼備的方式，引導孩子思考。年青人易受外國的趨勢的影響，師長要指出同運人士鼓吹的觀念其實是由少數人發起的，師長可以介紹外國提倡的健康性觀念。

其實，青少年對性的看法，往往最受父母影響。根據美國的一項全國性研究調查，發現最多受訪青少年表示，父母是最影響他們作出有關性方面的決定。而絕大多數的受訪青少年都認為，若果與父母在性方面有更坦誠及開放的對話，會使青少年較易延遲性行為及避免懷孕。[28] 作為家長，可以從小開始教導孩子對性抱有正確的觀念和態度，並要適時行使自己的權利，一旦子女在沒有選擇的情況下要接受與父母價值觀相違背的性教育時，他們有權表達不滿和反對，並透過不同的形式，表達他們的意見。

參考資料

〈【談性‧教慾 3】NGO闖校園　抗衡禁慾式性教育〉。《立場新聞》。2019年2月12日。網站：https://thestandnews.com/society/談性-教慾-3-ngo-闖校園-抗衡禁慾式性教育/。

〈所有條文〉。「全國法規資料庫」。2018年12月28日。網站：https://law.moj.gov.tw/LawClass/LawAll.aspx?PCode=H0080067。

〈學生個人兼職援交　需要找我〉。「糖不甩」。2019年6月26日。網站：https://discuss.stickyricelove.com/t/topic/3193。

《認識性傾向　家長教師錦囊》。第五版。香港：香港小童群益會，2016。網站：http://www.newtouch.net/file/ref_book/Booklet2015(chi)_fin20160317.pdf。

小曹。〈從同性婚姻到微型婚姻〉。《號外》。第467期（2015年8月）。

何春蕤。〈女性情慾不要「政治正確」〉。載何春蕤編。《呼喚台灣新女性：豪爽女人誰不爽？》。台北：元尊文化，1997。

何春蕤。《豪爽女人：女性主義與性解放》。台北：皇冠，1994。

社民連線。〈社會政策及人權綱領〉。「社民連線」。網站：http://www.lsd.org.hk/policy-4/。

香港性文化學會。〈《青春水漾》爭論的背景簡介〉。「性文化資料庫」。2015年11月20日。網站：https://blog.scs.org.hk/2015/11/20/《青春水漾》爭論的背景簡介/。

香港性文化學會。〈港台性／別連線〉。「性文化資料庫」。2015年11月20日。網站：https://blog.scs.org.hk/2015/11/20/港台性／別連線/。

香港家庭計劃指導會。〈「二零一六年青少年與性研究」報告〉。「香港家庭計劃指導會」。2017年6月12日。網站：https://www.famplan.org.hk/zh/media-centre/press-releases/detail/fpahk-report-on-youth-sexuality-study。

香港眾志。〈皇后像漢子Part2：禁書篇〉。「香港眾志facebook」。2018年12月3日。網站：https://www.facebook.com/demosisto/videos/365273100888511/。

香港眾志。〈性／別政綱：對抗性別不公　力爭同志平權〉。「香港眾志」。2016年7月19日。網站：https://www.demosisto.hk/article/details/62。

彩虹戰隊。〈同志友善政綱2012〉，「獨立媒體」。2012年8月22日。網站：http://www.inmediahk.net/同志友善政綱2012。

陳穎芝等編。《正面性教育教學手冊》。香港：關懷愛滋、糖不甩網上性健康平台，2016。網站：https://aidsconcern.org.hk/wp-content/uploads/2018/01/CJ0067_AC_YT_BL_CONTENT_v8.pdf。

麥沛泉。〈「同」化大革命〉。《校園》。2010年11、12月號。

游美惠等編。《性別好好教：性別平等課程教學教材「國中版」》。台北：教育部，2010。

新唐人舊金山頻道 NTD San Francisco。〈反對加州性教育大綱　各族裔家長齊發聲〉。YouTube。2019年4月12日。網站：https://www.youtube.com/watch?v=z0TLvlnV2I0。

趙淑珠編。《「認識同志」教育資源手冊》。台北：教育部，2008。

鄭安然。〈香港性教育前瞻〉。「性文化資料庫」。2015年11月20日。網站：https://blog.scs.org.hk/2015/11/20/香港性教育前瞻/。

蕭昭君等編。《看見差異、認識多元、實踐尊重　國小性別平等教育課程與教材專書：我們可以這樣教性別》。台北：教育部，2009。

聯合國。〈《世界人權宣言》全文〉。「聯合國」。網站：https://www.un.org/zh/universal-declaration-human-rights/。

關啟文。〈同性婚姻是人權嗎？〉。「性文化資料庫」。2012年11月22日。網站：https://blog.scs.org.hk/2012/11/22/同性婚姻是人權嗎？/。

關啟文。〈「性別平等教育」如何被騎劫？──從高雄市教育部事件談起〉。「性文化資料庫」。2015年11月20日。網站：https://blog.scs.org.hk/2015/11/20/「性別平等教育」如何被騎劫？──從高雄市教育/。

關啟文。〈台灣同運如何推行同性戀洗腦教育〉。「性文化資料庫」。2015年11月20日。網站：https://blog.scs.org.hk/2015/11/20/台灣同運如何推行同性戀洗腦教育/。

關啟文。〈掛「性平教育」的頭，賣「性解放」的肉──從《青春水漾》到春心盪漾！〉。「性文化資料庫」。2015年11月20日。網站：https://blog.scs.org.hk/2015/11/20/掛「性平教育」的頭，賣「性解放」的肉──從《/。

dirty.press。〈書摘：性解放分子？@大曹、小曹，《攣直孖兄弟》〉。「豆瓣小組」。2011年6月12日。網站：http://www.douban.com/group/topic/20413088/。

“Canada: Schools axe ‘he’ and ‘she’ in favour of ‘xe’.” BBC. June 18 2014. https://www.bbc.com/news/blogs-news-from-elsewhere-27904621.

Action News. “Illuminati SOGI disgusting curriculum in Calgary / Canada Schools teaches LGBT incest to kids 2018.” Youtube. February 7, 2018. https://www.youtube.com/watch?v=EBkcVtHXiLs.

Albert, Bill. With One Voice 2012: America’s Adults and Teens Sound Off About Teen Pregnancy. Washington, DC: The National Campaign to Prevent Teen and Unplanned Pregnancy, 2012. https://success1st.org/uploads/3/4/5/1/34510348/wov_2012.pdf.

Brean, Joseph. “Vancouver School Board's genderless pronouns-xe, xem, xyr- not likely to stick, if history is any indication.” NATIONAL POST. June 17, 2014. https://nationalpost.com/news/canada/vancouver-school-boards-genderless-pronouns-not-likely-to-stick-if-history-is-any-indication.

Human Rights Campaign. “Jazz Jennings Reads ‘I Am Jazz’.” YouTube. May 11, 2017. https://www.youtube.com/watch?v=BF5D2lsPfsU.

The informed Mama. “Cucumbers, carrots, and bananas (with the peel) make great dildos. Just remember to use a condom!” facebook. June 15, 2018. https://www.facebook.com/162261847854235/photos/a.162599061153847/249460632467689/?type=3&theater.

香港律政司司長鄭若驊上任以來，支持率每況愈下，除了因為僭建，還有因為她沒有申報丈夫潘樂陶購入的兩個豪宅，及沒有申報她以配偶身份，與丈夫共同持有安樂工程8.89億股或63.48%股份，市值超過10億港元。[1] 根據《證券及期貨條例》，僅就上市證券的披露而言，任何人士的配偶如在香港上市公司中擁有權益，該名人士亦被當作持有該權益。作為司長，應該最熟悉香港法例，對已婚配偶關係、同居關係及其他關係所涉及的權利及責任，不應不清不楚，也許，她要研究一下平等機會委員會於今年6月發表的《香港法律對不同關係的承認和對待》報告，[2] 該報告就21個範疇中香港法律對六種不同關係的承認及對待情況作出研究，這些關係包括異性或同婚姻關係、異性或同性法定伴侶關係（編者按：類似外國的民事結合和事實婚姻），及異性或同性同居關係。有關報告的內容，請參附表。

綜觀附表內容，現時香港法律仍以承認異性婚姻關係為主，很多法例和政策，例如申請公共租住房屋、領養、刑事事宜及囚犯等不同範疇，都是以現行的婚姻制度，即異性婚姻關係作為基礎，顯示異性婚姻關係中兩個人關係的獨特性。假如讓其他五種不同關係的承認及對待，與異性婚姻關係看齊，得到同樣的承認和權利，將無可避免對香港現行婚姻制度和社會價值觀，帶來廣泛和深遠的影響，異性婚姻在社會的獨特地位亦會被削弱。

可是，申請公屋只承認異性婚姻關係的做法未來將受到挑戰，高等法院於今年9月26日，會就一宗同性婚姻關係人士以一般家庭的身份申請公屋的司法覆核案進行聆訊。案件的判決除了影響個別人士外，亦會影響香港的婚姻制度和對家庭的定義，大家必須密切關注有關判決，期望結果不會進一步削弱現行婚姻制度。

10年前明光社翻譯了美國阿蘭．西爾斯和克雷格．奧斯頓合著的《移風易俗的同性戀運動》，告訴大家當前宗教及言論自由所面對的最大挑戰。歐美同運組織的策略就是充分利用四個「C」，即在文化（Culture）、學校（Classroom）、法庭（Court）和教會（Church）四方面不斷滲透，像溫水煮蛙一樣，慢慢地改變社會大眾，特別是年青一代的觀念，然後水到渠成，達到「移風易俗」的目的。而香港同運團體的手法其實不少是照抄歐美的。

一直以來，在文化、教育和宗教層面要回應同運是有很多不同的途徑和機會的，以明光社為例，我們不斷透過出版書籍、小冊子，製作短片、懶人包來介紹外國的情況，讓大家明白同運如何透過在文化、藝術、音樂、戲劇和電影，將反對同運的人醜化成加害者，將同性戀者塑造成受害者，達至惹人同情和支持的效果。

而在法律層面，當有關立法的問題提交立法會討論、甚至修訂法例時，我們便會聯絡政府官員、各主要政黨及議員，向他們反映我們的立場和論據，爭取他們支持我們的訴求，這也是過去20年，明光社和一些友好一直採用的方法，而涉及的議題亦不只是同運，也包括與賭博和傳媒有關的法例。如反對賭波合法化；要求修訂《淫褻及不雅物品管制條例》；關注《家庭暴力條例》的修訂等等。為了引起社會大眾討論和關注，讓政府官員和立法會議員明白有關立場和看法有相當的民意支持，便會有不同形式的社會行動，包括出席立法會或政府不同部門的聽證會、擺街站、登報聲明、請願、遊行、集會和記者會等等，這在民主社會是十分正常的行動及權利。

由於我們和一眾友好的努力，過去20年在很多重要的立法議程上，雖然有得有失，不過，起碼有不同的方式和平台，去表達我們對一些社會問題的意見，爭取政府官員、立法會議員、傳媒和社會大眾的理解和支持。作為公民社會的其中一員，我們表達意見和維護本身信念和價值的權利，受到基本的保護和尊重。

但自從同運團體改變策略，改以司法覆核作為主要爭取的手段，一眾關注婚姻和家庭價值團體的意見便被邊緣化，缺乏合適的平台就有關議題表達意見，因為有關討論主要在法庭內進行，但我們並非與訟雙方的成員，而我們在法庭以外任何形式的表達，難以保證與訟雙方和主審法官真的能接收得到並予以考慮。

例如2004年6月男同性戀者Leung TC William Roy入稟法院，指刑事罪行條例118條，將16至21歲的男男肛交行為列為刑事罪行是歧視同性戀者；2008年變性人W入稟法院指婚姻登記官根據其出世紙而非變性後的身份證上的性別，拒絕其與另一名異性結婚是侵犯了其婚姻權；2014年英籍女子QT與同性戀人SS在倫敦透過民事結合註冊為同性伴侶，其伴侶需來港工作，QT欲申請以受養人簽證隨SS來港，但遭入境處拒絕，因而提出司法覆核，三宗案件最後皆判政府敗訴。

2015年高級入境事務主任梁鎮罡，由於替其在外國註冊的同性伴侶申請公務員的配偶福利和合併報稅均被拒絕，故提出司法覆核，指公務員事務局及稅務局歧視。上訴庭裁定政府得直，梁鎮罡已向終審法院提出上訴。而類似的案件陸續有來，2019年有三宗關於民事結合及同性婚姻權利的司法覆核（分別簡稱為MK案、TF案及STK案）將於5月開始聆訊。

由於同運人士往往以人權為理由申請法律援助，而根據法援的條例，在某些案件中，若法律援助署署長基於案件涉及違反某些基本人權為訴訟爭議點，可以免除申請人的入息及資產限額的規定。正因有法援署代為支付高昂的訟費，申訴人毋須自掏腰包，因此，類似的司法覆核有不斷增加的趨勢，而更令人不安的是其他持不同意見的團體更難介入有關的討論。同性婚姻、性別承認等議題彷彿成為了純粹的個人權利而非社會制度問題，受影響的彷彿只有當事人而忽略了事件對整個社會帶來的衝擊。

由於司法覆核全在法院內進行，市民大眾、宗教團體和關注婚姻及家庭價值的團體在制度上並沒有表達意見的機會。雖然，有時法官在裁決有關覆核時會考慮社會的情況，例如市民大眾對婚姻看法的民調結果，或就他所了解的社會風氣。但問題是法官也是人，對很多社會問題的了解有其局限，他們是通才而不是專才，對不同的社會議題，其了解可能並不深入，再加上代表政府的大律師，對有關問題亦未必熟悉，以及未必有足夠的時間和機會了解一些關注團體的意見和論據，在過往政府敗訴的案例中也忽略了一些我們認為重要的論據。因此，介入訴訟便成為其中一個較可行的方法。

介入訴訟是以與事件有關係的第三者的角色參與訴訟，在香港也不是新事，與最近三宗司法覆核相關的是，在QT案中，高等法院裁定QT敗訴，事主提出上訴，2017年，12間國際金融機構曾聯合向法庭提出申請成為介入訴訟人，雖然，最後被法庭拒絕，不過，已獲傳媒廣泛報道，引起了關注。

對很多關注家庭價值的團體和市民來說，介入訴訟的程序、理據、責任和風險都是十分陌生的，而且能否介入訴訟，亦需視乎法官認為有關團體與訴訟涉及的法律問題是否有關連。就算真的有關連，法官亦會考慮政府一方是否已經足以反映介入團體的看法，或者介入團體能否提出一些政府亦不了解或未能反映的重要理據。

由於整個訴訟是經法庭處理，因此，要介入訴訟便不能單靠關注團體的經驗，以及不能使用一般社會政策倡議的宣傳手法，而是需要透過律師和大律師來處理，將所有論據以法律的語言和形式去表達，供法庭參考，再由法官決定是否批准介入。就算真的批准介入，究竟是以書面形式供法庭參考，還是必須親身出庭作供，視乎法官的決定。

一旦涉及法律訴訟，所需費用有時難以準確預計，不過，據香港大學法律學院首席講師張達明就另一宗介入訴訟回覆記者查詢時解釋：「被告和介入訴訟人最大分別在於訟費，因為即使介入訴訟人敗訴，法庭都不會輕易要求他支付勝方訟費。」[1] 因此，要介入訴訟，主要考慮代表自己的律師和大律師的收費，若他們是義務或酌量收費，而毋須負擔法庭和對方律師因為應付有關介入理據而需要額外付出時間的費用，那麼問題應該不大，否則有關費用便可能不是小數目。畢竟在香港，打官司的費用真的十分昂貴，特別是因為無論哪一方勝訴，都有很大機會繼續上訴、甚至去到終審法院，相關律師費用亦會不斷倍增。當然，介入訴訟者始終是一個第三者的角色，當去到上訴法院、以至終審法院的時候，由於之前已將相關論據交予法庭，與訟雙方亦已經看過，未必需要繼續介入。

在回應同運的4C策略中，回應法庭（Court）是最困難的，但也是無可避免的趨勢，大家也是摸著石頭過河，當中亦需要法律界的弟兄姊妹參與。介入主要不是為了訴訟，而是為了爭取機會向法庭表達及維護我們重視的婚姻和家庭價值，以及宗教及良心自由。

隨著英美成功爭取同性婚姻後，同性戀政治運動近年的焦點均集中在跨性別、雙性人等政治運動，企圖用相同的策略複製成功的充權運動，但正如同性戀運動等身份政治一樣，在過程中只要各自的利益有所衝突，便會帶來分裂和標籤，繼續生產更多的身份。當社會上有聲音質疑他們的訴求時，同運人士則會繼續指稱對方的「攻擊」是出於恐懼和仇恨。這個「怪圈」（離奇現象）成為2018年整場政治運動內鬥的重點。

另外，因著#MeToo和政治正確等運動得到驚人的迴響，在進退之間運動失去對人的基本尊重，不少人開始質疑#MeToo是一個保護女性的運動，還是一個攻擊男性運動？此外，為了政治正確，有的國家竟然連國歌歌詞也可以修改，難道整個國家的歷史未來也要重新詮釋？這些運動令人反思LGBT這種思想文化改造的本質，其實會否成為新一代的文化霸權？

1. 跨性別運動與女性主義的衝擊

自英美世界完成「同性婚姻」的同性戀運動議程後，LGB後的T（即transgender，跨性別者）的議程亦開始升上枱面供大家討論。和同性戀運動開始時一樣，其策略同樣是拿出該性別身份中最符合社會要求的榜樣，然後要求整個社會的政策予以配合。

在英國，性別承認法在2018年8月進行第二次諮詢，當中政府吸納了跨性別政治運動的意見，降低更改性別的門檻為自我聲明模式，也減少了相關的行政程序。不過，過程中面對多方反對聲音，當中更包括了被稱為「排跨基女」的邀進女性主義份子（Trans-Exclusionary Radical Feminist，簡稱TERF），有關人士指出跨性別政治運動本身就令男女二元身份消失，威脅女性的身份。同時，因著男跨女人士可以進入女洗手間或女更衣室，甚至可以用女性身份來參加運動項目，更令女權分子跳出來反對。同時，部份同性戀社會運動的成員也認為，跨性別會令兩性模糊，在男女難分的情況下，同性戀這種要求必須和同性才互相吸引的身份特徵，也會因此消失，所以他們也加入反對跨性別運動的行列。有關諮詢期雖然已完結，但當局仍未公佈有關結果。

葡萄牙議會早前通過最新的變性法案，想要在身份證更改性別的國民，從原先的必須年滿18歲並附有醫生證明，降低門檻至年滿16歲及不須附有醫生證明。葡萄牙總統雖然最初就法案提出否決，[1] 但最終法案仍然在國會支持下通過，[2] 令葡萄牙成為繼丹麥、馬爾他，瑞典、愛爾蘭和挪威後，第六個給予人民變性自主權的歐洲國家，讓人民自行決定性別。該法例同時禁止醫生在嬰兒出生時為雙性人進行性別手術，為了要讓孩子長大後自行決定。

2. 更正治療動議收回與同性戀者的自主權

美國加州議會曾審議AB 2943法案。該地原本禁止從事心理治療的專業人士向18歲以下的人士提供「性傾向更正服務」（包括一切改變或減輕同性性吸引的活動）。而AB 2943法案更規定任何人都不能向另一人（不論年齡）提供相關服務。法案亦禁止宣傳，或宣揚「性傾向可被改變」等訊息。[3] 及後，提出議案的議員自行於2018年8月收回有關的提案。[4] 在整場反對法案運動中，不少已離開同性戀生活的後同性戀者製作影片呼籲各界反對法案。

在台灣，2018年11月成立的跨虹者大聯盟，當中強調敢於不同，並指出同性性傾向是可以改變的。

3. 政治正確引發的性別爭議風暴

在加拿大，為市民提供各項政府服務的加拿大服務處（Service Canada），要求屬下僱員一律使用性別中性詞語，這意味著先生、小姐、爸爸和媽媽等詞語將不再使用。[5] 該政策引來各界嘲笑和批評，但加國政府依然堅持。[6] 國會更通過修改國歌歌詞，將國歌中本來男性的稱謂，變為性別中立稱謂。[7]

在2018年裡，西方社會一系列政治正確活動不斷頻繁出現，英國大曼徹斯特郡的奧特林厄姆女子文法學校禁止使用「女孩」一詞，以免傷害性別認同非女孩的跨性別學生。[8] 不過，該校名稱仍保留「女子」二字，故遭跨性別人士質疑。[9]。英國有約40所中學為照顧跨性別學生而禁止女生穿裙。有學校收到指引，在教導青春期的時候，要說明男生也會有月經，因為他們可能是女跨男人士，並在學校的男洗手間放置垃圾筒方便他們棄置衛生巾。[10]

在英國，根據公營醫療系統的官方指南，心理認同為女性的男士，並登記了自己的新性別，他們會收到乳房和子宮頸檢查的提醒和邀請；相反，心理認同為男性及登記了新性別的女士，則不會收到有關的提醒和邀請。[11],[12] 如果有這方面需要的人士，要自行向當地醫療機構申請轉介做檢查。

美國賓夕法尼亞州印第安納大學一名學生在堂上質疑「多元性別」、「白人男性特權論」、「性別工資差距」等左翼論述的真確性，結果被警告。其後他更因「擾亂課堂秩序」而被禁止上課。由於該課是必修的，這或會導致該學生未能如期畢業。[13]

4. 生育權的爭議

美國有報道指出正在透過生育科技和代母產子的方法成為父親的單身男士，人數正在上升。[14] 美國法律原規定一對已婚夫婦，若女方誕下嬰兒，男方則會成為其默認家長。這規定亦適用於同性伴侶。一位女同性戀者，希望斷絕與「前妻」以生殖科技誕下的小孩的關係，而告上夏威夷最高法院，理由是她與小孩無血緣關係。[15] 法庭以統一親子地位法與性別婚姻平權法為理由，認為男女在相同的情況下，一樣要對嬰兒負責任，所以裁定該女同性戀者敗訴，她在法律上仍是孩子的父母。[16]

另一邊廂，承接著同性婚姻在美國實施，華盛頓州通過新法案確保同性伴侶和異性伴侶有同等權利，於是通過「統一親子地位法（Uniform Parentage Act）」，將商業代孕母合法化。新法案被視為有利男同志的「生育權」，有關法例已於2019年1月1日生效。[17],[18],[19]

以色列政府通過新法律防止同性戀者透過代母得到孩子，新法引起大規模的同運人士示威。200多名拉比聯署反對同性撫養，他們指責同運人士不停運用傳媒進行洗腦工作。[20]

西澳洲政府於2018年8月提出「2018年人類生殖技術和代孕立法修正案」，建議取消限制，讓男同性伴侶及單身男性可透過合法代孕來繁衍後代，又促請澳洲其他地區跟進。[21]

5. 同性婚姻遍地開花

台灣下一代幸福聯盟早前提出三項公投議案，包括「婚姻定義公投」、「適齡性平教育公投」、「婚姻以外形式規範同性結合公投」。有關議案，於2018年4月獲中央選舉委員會認定合於規定，審核通過。[22] 同時同運人士亦提出兩項公投，包括爭取用改民法保障同性婚姻關係，以及在國民教育各階段內實施性別平等教育，最終，幸福盟的議案在11月的公投中獲通過。（編按：不過，當地行政院於2019年2月卻提出《司法院釋字第748號解釋施行法》，讓同性伴侶可準用民法的婚姻規定結婚，讓他們有夫妻財產繼承、醫療權和可作繼親收養。[23],[24]）

羅馬尼亞就修改憲法中一句「婚姻是由配偶組成」進行公投，93%投票者支持將「配偶」改為「一男一女」，但由於有關投票率未達30%，低於公投過關的法定門檻，修憲最終失敗收場。[25]

司法覆核案件

本地同性戀社會運動汲取了外國爭取同性婚姻的經驗，策略由社會教育進而到在立法會上要求立法，漸漸改為透過司法途徑，用司法覆核的方式爭取他們認為自己應有的權利。

英籍女子QT與同性戀人SS於倫敦透過民事結合註冊為同性伴侶，其後SS來港工作，QT欲以受養人簽證隨SS來港但被入境處拒絕，有關案件2018年中經終審法院審議，最後裁定入境處敗訴，QT可續以受養人身份留港。不過判決沒讓同性婚姻在港有進一步的發展，因為有關的判辭強調QT案的爭議點並不涉及本港法例只承認一男一女婚姻制度。[1]

該案代表QT一方的韋智達律師行透露，多達15家國際金融機構、16家律師事務所，以及國際特赦組織，均申請以「介入訴訟者」（intervenor）身份參與案件。當中包括摩根士丹利、高盛等大行。[2]

另一案件，女同志MK認為香港並未有同性伴侶結合的制度，要求提出司法覆核，後來亦有不同人士同時就相關的情況進行覆核，包括男同志TF，指政府不接受同性婚姻是違反《香港人權法案條例》和《基本法》，以及男同志STK，除了爭取同性婚姻，更指香港政府不承認他在美國註冊的同性婚姻是違反基本法及人權法。（編案：高等法院法官於2019年1月指出三宗案件申索有相似之處，故會先審議MK案，預計開審日期為5月。[3]）

菲籍男跨女人士早年提出司法覆核，稱在囚時遭警方及懲教署不人道對待。高院2018年8月裁定申請人部份勝訴，提醒相關部門為跨性別者搜身時要顧及其私隱，又建議警方未來訂立指引。但高院同時裁定有關部門的做法不涉及歧視或違憲。[4]

可見，同運人士不需要任何民意基礎，只需要用司法覆核，就有可能達到他們的目標。不過，2018年亦有一些判決，是不利於同運人士。公務員同性伴侶福利案，高院上訴庭裁定政府上訴得直，政府毋須向公務員同性配偶發放家人福利，法庭又指出為保持婚姻的獨特性，差別對待是正當的理由。提出司法覆核的高級入境事務主任梁鎮罡已向終審法院提出上訴，並已獲上訴許可。[5],[6]

另外，三名女跨男的跨性別人士，因入境處以她們未完成性別重置手術為理由，拒絕讓三人更改身份證上的性別而提出司法覆核，並指入境處的做法是侵犯人權。案件於2018年1月審結。（編按：高院於2019年2月頒下判辭，裁定三人敗訴。法官指出更改性別不只是個人醫療問題，亦涉及公眾利益，而客觀清晰的變性準則，完成手術是唯一可行的方案。[7],[8]）

最後，不得不提的是，特首任命何熙怡女男爵（Brenda Hale）及麥嘉琳（Beverley McLachlin）為終審法院非常任法官。前者一直支持民事結合和同性婚姻，她的判例，就曾在QT案中被引用，港府亦在案件中被裁定間接歧視同性伴侶。後者則曾簽署加拿大的同性婚姻合法化的法案，令法案生效。[9]

立法為名 集氣為實

政府面對同運人士提出的政策，近年均用需要諮詢來處理，而同運人士就透過不同的機會，不斷提出自己的訴求，同時爭取社會大眾的認同和支持，加大給予政府的壓力。

香港浸會大學傳播系的電話隨機訪問發現，50.7%受訪市民傾向認同有需要防止性傾向歧視，39.4%受訪者傾向反對同性婚姻立法，稍多於傾向同意者（32.7%）。[10]

有同志組織與大學做了一項有關本港女性性小眾的調查，發現近八成受訪者曾經歷最少一種「親密暴力」，當中以心理暴力比例最高，其次是身體暴力，當中僅兩成人願意向警方及社署求助。[11]

此外，立法會曾於2018年11月辯論由陳志全提出，有關研究制訂同性締結的政策，原議案與其他修正案同遭否決。[12]

面對不同社會壓力，政制及內地事務局局長聶德權就曾分別與支持及反對為性傾向歧視條例立法的議員及團體代表會面，為有關條例立法的公眾諮詢作討論。[13]

特首在施政報告中提到：「特區政府一直致力在維護現有一男一女、一夫一妻的婚姻制度的基礎上，促進不同性傾向和跨性別人士的平等機會。」[14]

文化政治

另外，同運人士繼續透過大型活動，推廣他們的價值觀，而活動亦不乏大財團的支持。超過30,000人出席2018年10月的「一點粉紅」集會，有歌手、非建制派議員、各大投資銀行代表及正上訴至終院的梁鎮罡亦有到場支持。[15] 另有過萬人參加2018年11月的「香港同志遊行」，但期間一名男子在遊行時因裸露下體被捕，性傾向條例家校關注組認為活動有傷風化，在遊行前發起反對該活動之聯署。[16]

「如果婚姻是保障兩個相愛的人，為何兩個相同性別的人就沒有這個資格？」，[1]　這質問是許多支同者的心聲。[2]　對於支同者來說，婚制由男女組合改為不分性別，是基本的保障。不贊成修改婚制的基督教會被刻劃成盲目反同，甚至是仇恨。此文嘗試向香港教會推介一個不違信仰原則的取態：在維護男女婚制的前提下，保障同性伴侶一些基本需要。深盼基督徒抗衡支同政治時，不減我眾實踐愛神愛人的呼召，包括對同性伴侶的鄰人之愛。

婚制中的默認安排

同性伴侶在港舉行婚禮和囍宴，雖然可得群體私下承認，卻未能滿足。支同者認為，取得政府所承認的「已婚」身份才有保障。「已婚」身份的實質意義在於一連串權責：

一）已婚福利：申請公屋、稅務及其他公共福利等；
二）默認安排：預設伴侶安排生活、財務、醫療及後事等；及
三）後代權責：父母的法律地位、照顧、監護、領養、使用生殖科技的權利，
前二者是保障相愛的訴求焦點。[3]

只是享有福利亦難保二人長久相愛。有多少對離婚夫妻，會因為已婚免稅額、配偶醫療福利而破鏡重圓？福利只是誘因。因為孕育身心強健的後代，特別需要親生父母的長久照顧，為此政府提供誘因鼓勵這種結合。但香港生活迫人，本來就使一些人對結婚生育卻步，誘因不誘已不在話下，更遑論要以聊勝於無的福利保障人去愛。

另一方面，對關係緊密的二人來說，一方病重，需要另一信任的人長期照顧、陪伴臨終以至辦理後事，合乎情理。台灣推動同婚，也大唱同性伴侶缺少了醫療層面的保障。[4]　預設某人在自己病重時可照顧自己，對任何人而言都有需要，不論二人是同性還是異性，不論他們有沒有性關係。婚制預設了夫妻會互相照顧，不論他們相愛與否；對未婚人士而言，政府則默認了那人的家人為照顧者。

忠於基督信仰的人彷彿面對兩難。不承認同性別組合是符合信仰的婚姻關係，但要一律反對保障同性伴侶的需要卻似乎有欠憐憫。其實，只要進入婚制不是保障的惟一途徑，信徒在不用承認同性婚姻的前提下，是否能夠支持同性伴侶得到基本保障？

緊密關係的公共價值

除了固有親子關係和婚姻關係以外，現代人類還要倚靠其他已存的群體生活，這些人與人之間的連繫可稱為緊密關係（Civil Friendship）。緊密關係是人類的共同經驗，人在緊密的合作裡發揮理性和改善技術，分享悲喜甚至面對命運。對信徒和不信者來說，緊密關係對社會有其美好的貢獻。

保障緊密關係的措施

法改會提出「持續授權書」的立法建議，讓人可在喪失精神行為能力前，授權他信任的人安排起居飲食、與誰同住和見面、健康護理和就業事務、甚至安排渡假、送禮等。[5]

新法例保障非婚姻的緊密關係。與高度聚焦性伴侶形式的同性婚制不同，授權制度更平等，適用對象擴闊至誼親、同鄉、獨居者與社福機構、僱傭、摯友、非直繫親屬、共住者、異性伴侶……在法律上實質保障了關係緊密的人，包括同性伴侶。

結語：

在制度上容許同性關係（legitimated）有彼此承擔的名義，與教會向來認為同性關係不符信仰（unjustified）並無抵觸。基督總會向人動慈心，學習成為與己信念不符者的鄰舍，深願我們有上主而來的智慧去保障相愛的人。

• 除了法改會提出的「持續授權書」，還有其他措施可保障緊密關係，可參閱文章：《默認安排的不足由持久授權彌補》
• 本社一直推動以另類路徑回應支同者的訴求，可參閱文章：《消弭歧視的多元進路想像》
• 基督徒談論婚制時最常遇到「不要將自己的信念強加別人」的說法，回應此論可參閱文章：《反對強加者，卻喜強加人》
• 此外，談論婚制時，也會提到婚姻人權、共善、不育與生殖科技等，可參閱文章：《回應支同者的常見駁論》
• 戀愛自由的概念容易被偷換成為有修改婚制的自由，可參閱文章：《婚姻自由不是戀愛自由》

此文為《反對強加者，卻喜強加人》的附錄。為防引起閱讀該文時的誤解，以下事先解答一些常見反駁：

婚姻是基本人權，同性戀者不能結婚，違反平等原則

支同者常將「同婚是人權」掛在口邊，但卻沒有提供任何證明，也無說明為何同性間的親密關係等同婚姻關係，也無視眾多對這觀點的反駁；但我們姑且將這命題當為真來處理。

首先，我們要區分婚姻制度和婚姻關係。前者是價值中立的公共制度，後者是一種特殊的人際關係。正如「交友是人權」，不必然推出「交友制度」；「同婚是人權」也不必然推出「同婚制度」。假設「同婚關係」的內涵等於「排他性的親密關係」，「同婚制度」既不是「同婚關係」的必要條件，也不是充分條件。沒有「同婚制度」同性伴侶同樣可以過「排他性的親密生活」，甚至舉行各式私人婚禮、著婚紗和影結婚相。假如支同者主張的是「同婚制度」可以促進「同婚關係」，例如令他們更親密、更長久，那麼論者就必須在不訴諸整全教條下證明促進「同婚關係」具公共利益，更要說明為何政府不促進其他人際關係，而要促進「同婚關係」。

事實上，不少自由平等主義者都支持同婚，他們的理據簡單來說就是「同性戀者要和異性戀者平等」，「政府要開放盡量多的生活形式」，例如台灣的朱家安。他們的基本錯誤就在於，「婚姻制度」遠不是一項權利，而是一項「有補償的限制」，它限制自由卻沒有增加自由；同時「同婚制度」也不構成一種「新的生活形式」。同性戀者的「排他性的親密關係」在同性戀者有戀愛自由時，已能達到了。他們以為設立同婚制度是由A選項外加一個B選項；但其實多了同婚制度並不構成一個生活形式的新選擇。反而是政府多了一項介入自由的工具。

錯誤的源頭在於他們忘記了在自由平等主義的框架下，要證成的是整個婚姻制度，而不單單是同婚。當他們極言生育的可能性不構成同性關係和異性關係的關鍵差別時，他們只嘗試證明了「要廢除婚姻制度」，卻沒有證明「要設同性婚制」。

「同婚制度」具公共利益

承上所言，有些論者可能會提出「同婚制度」具公共利益，例如可以減少性病傳播，因為一個對多個的同性關係會大大提高性病、以及愛滋病的感染率。雖然有些研究指出「同婚制度」無助同性戀者(特別是男同性戀者)發展一對一的性關係，但讓我們先接受「同婚制度減少性病傳播」為真。

誠然，這理由是合理的，因為公共衛生改善有助大眾健康，健康又是任何人追求美好生活的基本益品。然而，這理由不足以支持「同婚制度」，更確切地說是不足以支持將同性親密關係與異性親密關係放在一起處理。理性的人大可以接受在衛生署轄下開設一個叫「婚姻」的制度，然後將入境事務處轄下的「婚姻登記處」改名為「男女關係登記處」；只要不引起混亂就好了。但兩者不能當成同一項政策，因為不當的政策劃分會帶來大量的行政不便和無謂的司法訴訟。

但退一步來說，為了衛生原因加設一項限制分合自由的制度，難道不會造成標籤效應嗎？

不育夫婦

不育夫婦是討論同婚時必問的問題。然而，若讀者掌握本文的進路不難明白，不育夫婦與能否證立同婚完全沒有相干性。不育夫婦真正挑戰的是婚姻制度的對象設定為「一男一女」會否過闊而不是會否過窄，因為它似乎將不符制度目的的人收納在婚姻制度內了。筆者的回應是現行「一男一女」的設定是最佳的。政府要求婚前驗身或要求提供醫生證明絕對弊大於利，不要忘記婚姻制度應盡量吸納有生育可能的人，才能達到上述預防的效果，過多的限制並不實際。試想，證明生育能力的最佳方法就是實際成孕了，或實際生了孩子，但若每個人都生育了才進入婚姻制度，那麼上述婚制預防單親和孤兒的功能將徹底失效。

再次提醒一下支持同婚制度的朋友。如要回應這篇文章，你們要證明「不育」足以否定「小孩由男女關係產生」這項事實，而不是證明「生育不是進入婚姻制度的必要條件」。「生育不是進入婚姻制度的必要條件」是肯定的。婚姻制度的主要對象正是那些未生育，但又有潛在生育可能的組合。

生殖科技

支持同婚制度唯一足以挑戰「小孩由男女關係產生」這項事實，從而挑戰婚姻制度中「一男一女」限制的理由是同性間使用生殖科技。然而，同性伴侶使用生殖科技必然令小孩和生父或生母失去結連，與刻意製造單親和孤兒相去不遠，徹底違背了上述婚姻制度的預防功能。

讓我們再仔細考察一下以同性使用生殖科技來支持同性婚姻是怎樣一回事。婚制的對象劃為「一男一女」，是因為嬰兒只會從一男一女的性關係中產生出來，而萬一嬰兒出生了，有被棄養或成為單親的風險，而婚制就以限制一男一女的分合自由來預防和減少這情況。現在，生殖科技不過是略去「性關係」，直接使要一精一卵和一個孕母產生嬰兒，然後將這嬰兒交到同性伴侶用家手上。在這情況下，嬰兒首先就在某種意義上成為單親或孤兒，即養育者不是生育者(包括生父、生母以及懷孕者)。

現在，筆者將證明以生殖科技支持同婚制度為邏輯上不可能。在上述前題下，論證同性伴侶使用生殖科技的正當性至少要證明：

1. 小孩的生育者和養育者不同並非社會要減少的情況
2. 小孩由同性伴侶撫養或由異性伴侶撫養均對小孩的基本益品以及將來成長為理性公民無任何影響。簡言之，要證明異性撫養之於同性撫養無任何優越性

現在，假如I和II皆為真，則當初設立男女婚姻制度的前題已不成立。婚姻制度的正當性預設了「單親」和「孤兒」要避免，而「單親」和「孤兒」的意思就是「養育者不是(或並非全部皆是)生育者」。假如「單親」和「孤兒」的意思只是「沒有養育者」，則按自由主義邏輯，社會毋須設立限制分合自由的婚姻制度，只需要各項稅務優惠鼓勵足夠多的企業、伴侶以及慈善機構成為「養育者」就夠了。

同婚支持者可能反駁：社會要避免的不是「養育者不是(或並非全部皆是)生育者」，而是「養育者不是親密的二人」。這說法試圖指出小孩只要由任何一對親密的二人養育就滿足社會對小孩應有的保障了。即使上述說法為真，這論斷依然會抽空婚姻制度的正當性，社會只要將「養育者」限制為「親密的二人」就行了，毋須設立婚姻設度。另一方面，大量有關領養的研究已證明「親密的二人」作為養育者比不上「親密的父母」；而父親和母親的角色亦難以被對方取代，父和母在子女的成長中各有獨特的角色。

故此，同性伴侶使用生殖科技要麼不具正當性，要麼同時證明婚姻制度不具正當性應被廢除，同為邏輯上不可能。

父母之命、媒妁之言，既封建，又陌生。我們熟悉的是戀愛自由。我有權選擇自己的戀愛對象，不論對方的出身、年齡。但雖有自由，有些戀愛關係如師生戀、爺孫戀、婚外情仍會惹人話柄，備受非議。有時，同性戀亦然。

戀愛自由之強大，在於公權力不能干涉這些關係。「別管我！犯法呀？」其實台灣確有「通姦罪」，但放在香港，當法律不干涉戀愛關係時，感覺上總是缺少了些道德依據去指出其不恰當。而當戀愛關係進一步受到法律承認，就更有正當之感（justified）。無怪乎同性伴侶都說：「當法律都認可我們的關係時，其他人好像再也沒有反對的藉口。」[1]

有權選擇戀愛對象，是否意味有權選擇結婚對象呢？2017年台灣的婚姻釋憲案就問及：不容許兩個男人結婚，是否違反了婚姻自由？此文先分析婚姻自由，再補充兩個支同的婚權派別。

反對相愛

同性政治是大學生和中學生樂意研習的專題。他們來本社研習訪問時，最熱門的問題是：你為何要反對同性戀者相愛？別人相愛又沒有傷害你……弄出這些問題，多數是混淆了戀愛自由和婚姻自由兩個概念，而對於婚姻自由的理解也是天淵之別。

兩個同性戀者相愛，的確沒有傷害「我」，甚至可以說與「我」無關。同性伴侶在香港有充分的戀愛自由──人有權按照他的喜好，與其選擇的對象，維持戀愛關係的自由，不受公權所禁止。

婚姻自由：進入與定義

絕大部份人，包括筆者都支持戀愛自由，筆者也不反對人人有婚姻自由，問題在於婚姻自由是甚麼？概念上，婚姻自由至少可有兩種解釋：

一）進入婚制的自由：在某種婚制內，公民至少可以自由地選擇結婚與否；以及自由選擇結婚對象；及

二）定義婚制的自由：公民有決定婚制應包含哪一些關係的自由。並以下列表，進一步解釋「婚姻自由」：

一般人對於A至C的婚姻自由沒有爭議。縱然整個D項都屬於修改婚制的自由，但一般來訪問的學生及支同者，都會贊成D1是值得肯定的婚姻自由，卻對於D2至D5的婚姻自由有所保留。

與人討論戀愛自由時，不妨先問清楚對方是否正在說婚姻自由。當要討論婚姻自由時，不妨先釐清大家所說的婚姻自由是哪種自由。

支同三派：婚權派、性權派、基進派

從上述對自由的分析，可更進一步了解支同者的板塊，以及他們的路線差異。

婚權派把異性戀與同性戀對立起來，然後要求這兩種不同性質的關係事事得到同等的對待，於是同意D，並只集中爭取D1。

性權派相信性權即人權，所有邊緣的、非主流的性關係也必須被平等地容忍，即所謂「多元成家」，於是他們同意D，更會爭取D1至D5。[2]

基進派認為婚姻本身就是資本主義及父權意識下的產物，其結果必然帶來權力剝削。透過爭取E，即所謂「毀家廢婚」，可望讓女性（和男性）真正從階級分層中得到自由。[3] 有時他們亦會同意D1-5，作為由ABC過度到E的手段。

支同派系會就婚姻自由而激起連番爭論。不難想像，基進派的毀家廢婚論，會受到性權派和婚權派所質疑。性權派會批判婚權派，反思同性戀爭取平權只是取得新的特權階級，是偽平權，反思在包容性小眾的程度有否足夠。對於性權派和基進派轉移視線，婚權派減到雙方都在分散了爭取同婚的力度，林林種種的性關係更不是所有同性戀者都能夠接納，認為他們令議題變得奇異、譁眾、擾民。

犯了「不要將自己的信念強加別人」的錯誤，是基督徒，也是支同者

（編按：為防引起閱讀文章時的誤解，作為已撰寫《回應支同者的常見駁論》，事先解答一些常見反駁。敬請留意）

「不要將自己的信念強加別人！」（下稱「反強加論」）相信是在教會內討論同性戀政治時，反反同運一方最常掛在口邊的一句。言下之意，就是認為宗教價值不應，也不能成為支持或反對公共政策時的理據。換言之，「同性戀是罪」、「一夫一妻是上帝心意」等均不是反對同性婚姻的合理理由。

誠然，「反強加論」的批評十分合理，而不少教會中人在討論同婚時只懂「強加」；然而，支持同婚者（下稱「支同者」）所提出的理據往往同樣不符合公共理性的標準。事實上，不只信徒，社會上普遍支持訂立同性制度而提出的理據，都犯了「反強加論」。

本文將先闡述何為公共理性，以羅爾斯的框架為典範，再釋述為何同性婚姻無理可據而一夫一妻制卻有，最後將提出一項合乎公共理性而教會可支持的政策。

「反強加論」從何而來？

教會中常有人對哲學持負面態度，以為哲學令人不信上帝，放棄道德等等；卻不知在你爭我論時，哲學已形塑了每一個人的思維。「反強加論」就是一例，不論你認同與否，你都能感到它的論證效力。追源溯本，「反強加論」來自政治哲學中的顯學，自由平等主義，以約翰．羅爾斯為宗師。

羅爾斯哲學要回答的問題不難理解。他早期的《正義論》試圖回答「正義的社會應該如何」，後期的著作則認清《正》的限制，在基礎上試圖提出一個多元民主政治的框架，與本文相關的，大多是後者。

與古典時代不同，在現代社會中，基督信仰已不是人所共有的價值；社會中有無神論者、穆斯林、乃至摩門教徒。這些人的世界觀、道德觀和人生觀都截然不同，而這些思想背景又必然會影響他們對公共政策的意見。不難想像，若任由這些價值在公共領域碰撞，民主政治最終會淪為多數暴政，即多數人強迫少數人接受用他們的價值釐定的政策，變相剝削其他人。至此，我們已看到「反強加論」的雛形。

為此，羅爾斯追問一個更基本的問題：政府是甚麼？略過複雜的論證，羅爾斯大致認為政府是促進人民追求美善生活的工具。在現代社會，不同人和不同宗教對「美善」生活有不同的看法——成為音樂家、發達、成聖——沒有一種是所有人都接受的價值觀。而且，社會對人生的終極目標也沒有確定答案。因此，政府應平等對待所有「美善人生」的觀念。讓人們自己選擇去過怎樣的人生。然而，羅爾斯認為對所謂「美善人生」而言，一些基本益品（primary goods），例如自由，財富，參政權利和公民身份等，都是必需又有助益的。因此，羅爾斯主張，在價值多元的公共領域，所有有關於人生和世界的整全教條（comprehensive doctrine），都不能作為政府行動的理據，除非當中的價值是大眾認同的公共價值（public value），討論公共政策必須依從社會整體利益，即基本益品的增減和當中的分配問題。

舉例說，「民主政治是值得追求的」在這種框架下是非理性的，因為它假定了民主生活是美善人生，而「藍絲」們不一定如此相信；但「民主能促進每個人的自由」則是理性的，因為它訴諸了人人皆需要的基本益品。又例如，以「多姿多彩的性生活是好的」來支持設立紅燈區是非理性的，因為認為性應受節制的大有人在。簡言之，羅爾斯勾畫了公共領域中的合理性原則，即排除了整全教條在公共理性之外。

公共理性與婚姻制度

回到當初的話題。顯然，「同性戀是罪」、「異性戀比同性戀好」都是整全教條，不能作為公共政策的憑據。然而，大部分人沒有察覺的是，「同性戀和異性戀一樣好」、「只要結婚，兩人相愛就完滿了」一類的宣言同樣是整全教條。以此作為支持同性婚姻的理據同樣非理性——「不要將自己的信念強加別人」。進一步來說，婚姻制度本身的合法性就成疑。因它要全民交稅支持，卻沒有增加反而剝奪了人民的基本益品——男女間的分合自由和財務分配自由。既然用「人要離開父母與妻子結合」作為支持公共婚姻制度的理由是非理性的，用「同性婚姻同樣地美好」也是非理性的。那麼婚姻制度的正當性何在？細心一想，不難發現只有一夫一妻制有正當性。

在羅爾斯的理論中，公理領域預設了對人類的一些基本看法，例如人傾向生存、人自然會結成社群等。人傾向生存，不是對善的教條，而是政治、法律、政府存在的先驗條件，否定它們政治就無從談起。同樣，社會傾向存續也是一預設事實。由是，社會必需處理「下一代」的問題。

所謂「下一代」其實只有兩個來源：外來移民和新生小孩。前者與本文不相關，本文也不處理他們的優次問題。現在，新生小孩由親密的男女關係產生。對自由主義者而言，他們要保障新生小孩以下兩方面：小孩各項的基本益品，例如自由、生存權等，以及他能成長為可參與多元民主政治的理性公民。^[1]　顯然，要達到這兩點需要諸多政策配合，但初生嬰兒必然面臨一項重大挑戰——被遺棄的危機。若一嬰兒被遺棄，他要麼進入單親家庭，要麼徹底成為孤兒，不論何者都大大削弱有利小孩健康成長的因素。故此，政府有極大誘因預防上述情況，婚姻制度就是預防和減少這種情況的優良政策。

婚姻制度，除去宗教和民間人士賦與它的各種價值和想像，其內容不過是公權力以福利吸引所有會產生小孩的人際組合締結契約，限制他們的分合自由，以減低萬一有小孩出生，他成為單親或孤兒的機會。有人曾將曾婚姻制度簡單表述如下：小孩出生，媽媽一定在場，但爸爸卻不一定；爸爸不在場，媽媽更大機會棄養小孩；結婚制度令爸爸更大機會在場。由於小孩是由一男一女而來，婚姻制度因此設定為一夫一妻。

簡言之，婚姻制度首要的正當性源於它是一有效的預防小孩成為單親和孤兒的措施。同性伴侶間不會產生小孩，政府也就無正當性去維持一項剝奪他們分合自由的制度了。因此，同性婚姻並不具基本益品正當性，是非理性的制度。

教會在同運政治的倡議

既然如此，教會是否應和支同者據理力爭，直到在辯論中取勝為止呢？在此，我們不妨看清支同者提倡同婚制度的理由。支同者提出的理由主要有兩項：一）希望同性伴侶被社會承認；及二）便利各項生活細節，例如探病和病情危急時為對方作醫療決定。

希望同性伴侶被政府承認

「承認」的意思是單純獲政府的登記？還是希望政府的登記有為他們「正名」的作用？當我們要明白婚姻制度不是「承不承認的問題」，而是關乎社會共善，這就不成問題。關鍵在於，「被政府承認」的說法預設了一項不符多元民主政治的幻想：希望以公權力推廣和正當化一種生活方式，但價值中立的公權力不應以這種理由作為行動依據——「不要將自己的信念強加別人」，對不對？其實也不能怪責他們，畢竟具正當性的婚姻制度與基督教本身的美善觀念太相符，以致支同者和教會內部，都常以為政府在「推廣」一種美善人生。事實上，若我們接受政府以「推廣」一種美善人生為理由實行一種政策，而又認為政府應尊重小眾，平等對待所有「美善人生」的觀念的話，那麼支持跨物種婚制、人獸婚制、近親婚制將是必然結果。^[2]

筆者認為，教會應以身作則，以各種政治行動教育大眾接受多元民主政治的框架。例如，教會可主動向政府提出將《婚姻條例》第40條「根據本條例舉行的婚禮屬於或等於基督教婚禮」刪除，以此公開宣示教會支持多元民主社會和價值中立的政府。這也符合政教分離的教義，讓基督教對婚姻的特殊意義留在接受基督信仰的群體內，「上帝的歸上帝，凱撒的歸凱撒」。

便利各項生活細節

就第二項要求，支同者指出同性戀伴侶在授權和重大的醫療決定方面有諸多不便。但細心一想，這問題不應歸結為「同性戀伴侶」的問題。以醫療決定為例，現行政策規定了「家人」和「親屬」為可代替當事人作決定的人，從而產生了同性伴侶不可為對方作決定的問題。誠然，在當事人沒有作出預先安排的情況下，規定「家人」和「親屬」為決定人十分方便，但卻不必要地限制了當事人的自由。在多元社會中，每個人都應有自由按各自的標準選擇誰替其做決定。甲以「親疏」為標準選擇家人，乙則以「智慧」為標準選擇教會牧師，丙又以「愛情」為標準選擇同性伴侶。這種選擇的自由，政府應歸還給市民大眾，不然就是凌駕了市民自身對善的觀念。

因此，教會可提倡一種授權制度，將選擇自由歸回大眾，例如個人的財產以及醫療決定和身後事安排等屬於個人自由範圍內的事，就留給當事人在清醒的情況下預先作決定。不單為了同性戀伴侶，又為了所有社會人士的自由，實在一石二鳥。

昔日香港同運議程回顧：

香港同運議程回顧2016

香港同運議程回顧2015

香港同運議程回顧2014

香港同運議程回顧2012-13

2017年，香港的同志運動在立法方面沒有多大進展，除政府開展了性別承認第一階段諮詢外，沒有翻天覆地的改變；然而，不同人士均以司法覆核為手段，逐步改變本地法律。在文化政治方面，同志團體在今年取得重大成就：成功爭取本港成為亞洲第一個舉辦同志運動會的地方……

1. 制度改革
   
   1. 1立法與諮詢

政府在2014年時已提出《私營骨灰安置所條例草案》。[1]草案主要處理骨灰龕場輪候緊張和質素問題。有立法會議員曾建議修改當中「親屬」一欄的定義，加入同性伴侶。本社亦曾向政府建議讓死者按自身意願，以授權方式選擇讓何人申領死者骨灰。[2]《草案》最終在5月通過，允許與死者生前同住至少兩年的「相關人士」有權申領死者骨灰。[3]

性別承認跨部門工作小組於6月底發出《諮詢文件：第1部分 性別承認》，並展開公眾諮詢，向社會大眾了解對性別承認的意見，包括應否設立性別承認制度、制度內容等。[4]原本諮詢期至10月31日，後延期至12月31日。[5]期間立法舉行了一次立法會公聽會，62個個人及團體出席。

香港性文化學會及本社發表對「性別承認」諮詢聯合回應，希望政府採取以行政措施為主的原則，規定手術模式，以平衡社會固有的性別制度在保障隱私、預測政策、公平安全、辨認身份及教化等方面的社會功能。而作為公營機構的平機會在諮詢期完結後兩日上載意見書，當中提倡自我聲明即可變性、不設年齡下限以及將披露變性歷史刑事化等，比本地不少同運團體的倡議更激進，令人嘩然。[6]

在3月時，平機會亦與中大性別研究中心發表聲明，促請政府就性傾向歧視條例立法。75個包括跨國商業機構、律師事務所支持，香港大律師公會亦發聲明表示支持。[7]

1. 2司法覆核

今年4月28日高等法院裁定高級入境事務主任於海外結婚的同性伴侶應獲公務員配偶福利。[8]明光社發起聯署促請政府維護婚姻政策一致，34,000多人參與，要求政府需提出上訴及檢視相關法例，支持家庭價值團體亦召開記者會表示不滿。[9]最終律政司於5月25日提出上訴。[10]

2016年就入境處拒絕向QT的海外民事結合伴侶發出受養人簽證，在高等法院提出司法覆核被判敗訴，事主再提出上訴。12間跨國銀行聯合向法庭提出申請成為介入訴訟人，被法庭拒絕。[11][12]案件最終在今年9月宣判，QT上訴得直，上訴庭裁定入境處以異性「一夫一妻」界定受養簽證的資格，是間接歧視QT的性取向。[13]其後，入境處決定就案件上訴至終審法院。[14]

2. 文化政治

廸士尼的《美女與野獸》真人電影上畫，導演稱其中一對反派角色為同性戀者。馬來西亞和俄羅斯規定入場人士年齡。[15]香港亦有家長組織反對加插同性戀角色，而國際基督教優質音樂中學暨小學發通告呼籲家長勿帶孩子觀看。迪士尼曾在動畫《公主闖天關》（Star vs. the Force of Evil）中加插一幕同志接吻的場景。[16]　另一真人版動畫《超凡戰隊》（Power Rangers）的其中一位主角亦設定為女同性戀者。[17]　

香港於今年3月入圍成為由同志運動會聯盟（The Federation of Gay Games）舉辦之2022年同志運動會最後三個候選城市。申辦文件中，主辦單位表示得到旅發局支持，又聲稱政府將考慮於成功申辦後，提供財務支援，現階段又承諾租借場地和服務的資助。[18]10月，主辦單位宣佈同志運動會（gay games）將在2022年於香港舉行，為在亞洲地區首次舉行，主辦團體聲稱可帶來10億港元經濟收益。[19]

中國內地在7月時發佈《網絡視聽節目內容審核通則》，當中規定節目不得「展示和宣揚不健康的婚戀觀和婚戀狀態」，並將同性戀歸類為「非正常的性關係、性行為」。由於香港與中國的合拍片越來越多，這《通則》亦會間接影響香港。[20]

兩項大型同志活動Pinkdot和同志遊行分別在10月、11月舉行。前者以嘉年華形式舉行，有大量跨國集團贊助及本地明星出席。後者以「轉風執位，歧視歸西」為題，主要要求訂立性傾向歧視法及性別承認法，稱立法有助預防愛滋散佈。[21]但愛滋病顧問局在今年發佈的《香港愛滋病建議策略 (2017-2021) 制訂過程補充資料》已指出相關說法沒有科學證據支持。[22]主辦機構最後稱有一萬人出席，會方則指高峰時有1900人出席。[23]

3. 公共衛生

年初，衞生防護中心指感染愛滋病病毒的男男性接觸者患上甲型肝炎的個案於2016年8月起異常增加，中心總監黃加慶醫生表示相信是透過男男性接觸而傳播，而有進行「口肛交」的人亦有可能傳染。中心暫時發現男男性接觸者屬較高危。[24]

在愛滋病新增個案方面，2017年的情況令人憂慮。首季新增202宗HIV感染個案，創33年新高。[25]第二季增187宗，為上年同期的兩倍。[26]第三季則新增153宗，愛滋病病毒感染呈報個案累積至8952宗。新增的感染個案中，以男男性接觸傳染的為最高。

香港愛滋病顧問局在5月時推出《愛滋病建議策略（2017-2021）》及《愛滋病建議策略（2017-2021）制訂過程補充資料》。[27]前者指要將男男性行為中，「持續使用安全套」比率增加到70%以上，才有可能穩定疫情。後者則回應了同志團體有關《性傾向歧視條例》和同性婚姻可預防愛滋的說法，指該說法沒有科學證據支持。

紅十字會輸血服務中心以前豁免曾經肛交或口交的男男性接觸者捐血。6月時，紅會受到支持同運團體抗議，要求紅會容許三個月內沒有發生性行為的同性戀者可捐血，紅會表示一直有研究是否容許12個月內沒有發生男男性行為者捐血。[28]9月時，紅會宣佈修改捐血指引，讓一年內沒有發生過男男性行為的人士可以捐血。同志團體認為即使修例後依然是歧視，立法會議員陳志全則質疑「有幾多男同志一年唔做愛」。[29]

4. 性文化與倫理

2017年有不少與性有關的新聞，引起不少討論，以下列舉幾宗：

區域法院在4月時審理一宗父女亂倫案。該案因兒子在前年發現父親無端在家赤裸而起疑，繼而找到錄有性交罪證的記憶卡而揭發。本案的爭議處在於，女兒與父親性交時已經成年，並完全同意與父親性交。辯方在為被告求情時，指這是「扭曲的愛」。[30]最終法庭判父親囚兩年，女兒則緩刑兩年。[31]

事件引起廣泛討論，有論者指自願的亂倫完全沒有問題。[32]而報章訪問各意見領袖時，吳敏倫指不應禁止亂倫；陳志全則表示「近親性行為當然可以討論，但我不想跌入深入的討論，去製造更多的分歧，或是被反對同志平權的人造文章」。[33]

另一宗奇案則是一58歲的中年男子2月時在東涌強姦了一隻狗女。裁判官指今次案情嚴重，而且之前的獸交罪案例判刑3個月，已是17年前，而近年已將虐待動物罪加重刑罰，故今次判囚6個月。[34]但今次卻沒有人出來辯護人獸交的合法性，不少支持亂倫的人認為動物無法「同意性交」，所以不道德；但不少人均調侃道「食豬食牛不用牠們同意，為何用牠們解決性慾又要同意？」事件反映當代性倫理的困境。

12月時，明報週刊報導一段男男男的三人關係。[35]大愛同盟在對他們的關係「被排除在制度之外」感可惜。

往年回顧：

全球同運議程回顧2016

全球同運議程回顧2015

全球同運議程回顧2014

全球同運議程回顧2013

同志運動在前幾年已成功爭取在絕大部份歐美地區廢除一夫一妻制，代之以無性別婚制。在2017年，這條戰線將繼續擴展至其他地區。而在歐美地區，它們則轉為以跨性別（T）、酷兒（Q）和雙性（I）等小眾群體掛帥，繼續尋求制度變革。另一方面，不同意同志運動意識形態者持續受打壓，包括被恐嚇、控告、人身威脅，有人更因而走上絕路……

跨性別法案陸續出台

加拿大阿爾巴塔省政府亦通過一條Bill 24，禁止學校將學生參加「同志聯盟」的事告知其家長[75] ；同時教育部長對兩間基督教學校下令，必須應學生要求而成立「同志聯盟」。[76] 當局的作為令人譁然，有人撰文指該議案會害死他們的孩子。[77]

歐洲人權法庭(ECtHR)在2016年6月30日 有一宗關於同事伴侶的判案，由於法庭在本案中對平等原則有極為創新的應用，值得與大眾分享，好讓大家反思何為平等。[1]

案件背景

訴訟案件申請人Taddeucci和McCall為男同性伴侶。前者是意大利人，後者則為新西蘭國民。據稱，他們在1999年開始以伴侶身份一起生活，但並未結婚。2003年，他們決定移居意大利。McCall遂以家庭成員身份，申請居留許可證，但遭意大利當局拒絕。因為意大利其時只承認異性婚姻，相關的許可證中的「家庭成員」並不適用於McCall。Taddeucci和McCall遂開始與意大利政府長達數年的訴訟。最終，意大利最高法院（Court of Cassation）在2009年裁定意大利政府的決定合法。

其後二人在荷蘭生活，在2010年正式結婚。經過多年的訴訟，二人仍然不服，故在意大利最高法院裁定二人敗訴後，提訴歐洲人權法庭，指意大利當局的決定歧視他們的性傾向。

平等原則與法庭一貫的取態

所謂平等原則，一言以蔽之就是「等者等之，不等者不等之」。對狀況相似的人，要相似地對待；對狀況不同的人則要不同地對待。因此，邏輯上違反平等原則可以有兩種形式：「等者不等之」和「不等者等之」。舉例說，男和女雖然有很多不同，但工作得到的薪金不應和性別有關，而應只與職位和工作範圍有關，故給予男女同工不同酬就是「等者不等之」。相反，男和女在體格和體力上明顯不同，若強迫女子運動員與男子選手一同作賽，則是「不等者等之」。

歐洲人權法庭過往面對已婚者和未婚者的差別對待時，在不同範疇均會肯定婚姻為已婚者帶來的特殊地位，從而肯定已婚者和未婚者（包括同性伴侶)不能等量齊觀，不等者不等之，正是合情合理。例如，Courten v the United Kingdom 涉及稅務優惠 X and Others v. Austria 則涉及領養。進一步說，一些如民事結合般的關係，法院同樣認為和法律認可的婚姻關係不能等同，如Manenc v France和Gas and Dubois v. France。

一般而言，法庭在處理歧視訴訟時，會採用一套思考工具用來判定原告人是否被歧視：

1. 判斷原告是否與其他人獲較優待遇的人處於相似的地位 (如已婚和未婚)
2. 如地位相似，則作出差別待遇的一方要提出合理理由和目的
3. 法庭再判斷目的與手段是否合乎比例

在本案中，法庭採用了類似的取路，但卻「創意」十足。

法庭的判決

法庭最終以6比1大比數裁定Taddeucci和McCall勝訴。與之前法庭的取態類似，法官們肯定已婚姻人士和未婚姻人士處於不同的法律地位，也肯定意大利政府沒有差別對待Taddeucci 和McCall二人及其他未婚人士。然而，法庭沒有如之前的法官般在這麼止步，反而主張Taddeucci和McCall實際上和其他未婚人士不同，因為其他未婚的異性戀伴侶可選擇結婚，而他們則不可。繼而，他們質疑意大利政府為何沒有差別對待Taddeucci 和McCall二人及其他未婚人士。換言之，多數法官認為意大利政府是「不等者等之」，必須要證明相關政策有合理和正當的目的，且是合乎比例的手段才能接納當局沒有歧視原告的性傾向。

其後，法庭不接納意大利當局提出的理據。當局的提出的理據，包括要保護和維持傳統家庭；但法庭認為有關性傾向的差別對待需要特別地具份量和具說服力的理由來支持，而多數法官認為維持傳統家庭並不具有如此份量。因此，意大利當局被判敗訴。

Sicilianos的異議判詞

在七位法官中，只有Sicilianos持反對意見。他認為多數法官的論點違反邏輯和常識，完全是自相矛盾。他指出原告人的提出的論點本來就是要和意大利的已婚人士作比較。而且，「與已婚人士不可相比」和「與未婚人士可相比」根本是是同一個命題的正面和反面陳述，因為在意大利根本只有一種結合形式(civil status)。所以，多數法官在邏輯上根本不可能同時贊成「Taddeucci和McCall與已婚人士不可相比」和「Taddeucci和McCall與未婚人士不可相比」兩個命題。

Sicilianos更引用多數法官所寫的判詞支持自己的論點。多數法官說：「法庭需決定……原告沒有獲得與未規範的異性伴侶不同的對待，是否有合法的目的。」Sicilianos指出，所謂「未規範」(not regularized)的相反在意大利的語境下就是已婚人士；換言之，多數法官說Taddeucci和McCall和這些人不能相比，就是說他們與已婚人士可相比。然而，正如上文指出，這種觀點並不符過往判例。

判決的影響

是次判例，除了令Taddeucci和McCall二人終於得償所願外，對將來有關人權的判案都會有極大影響。由於各地都法院都會引用歐洲人權法院的判例作為參考，本案所採用的進路很有可能直接被應用到各地有關LGBT權益的訴訟。但正如異議法官指出，這種進路不無問題，甚至在邏輯上有極大問題。

取態傾向支同運的Dr. Nelleke Koffeman在評論本案時亦欣喜地指出本案例「容許法庭繞過有關婚姻的規範性要求；案件可以不用再理會已婚人士和未婚人士是否可比較。」[2]言下之意，就是法庭可以更有「彈性」、更「容易地」處理類似的訴訟。說穿了，就是法官從條文和案例中獲得更大的自由。

本案在香港的QT案中，由於所爭議的內容非常相似都是有關入境居留安排，亦有被QT一方引用。QT一方代表律師要求上訴庭法官採納本案判決，而代表入境處的律師則主張本案的多數法官錯判，Sicilianos才是正確。上訴庭法官們面對歐洲人權法庭的判例，亦不敢妄下判斷。他們選擇懸置對本案的看法，主張其他案例已足夠他們才出判決。雖然上訴庭法官最終裁定QT勝訴，但他們沒有因為本案是「歐洲」的就立即採納，能夠小心謹慎，值得一讚。

短評

「等者等之，不等者不等之」作為衡量平等的指導性原則，筆者認為依然適用。然而，一切比較都先找出一個比較項或比較點。我們可以比較兩名員工十指的長短，然後說十指更長的人沒有獲「不等者不等之」，得到更高的人工，是被歧視。由此可見，我們以比較作為方法，去衡量兩者是否獲平等對待時，我們先要證明當中的比較項是具意義(significant)和與事件相關的。以本案為例，多數法官提出同性伴侶不能選擇結婚而異性伴侶可以選擇作為兩者的「不等」之處。這故然是一種「不等」，但這種不等與法官們要決定的事有多相關和有多大意義呢？其相關性和意義是否大於「未婚同性伴侶」與「已婚人士」的不同。這是每個支持平等權利的人，都要思考的。