關注生命倫理 正視社會歪風

十誡用來開殺戒?

陳永浩博士   |   生命及倫理研究中心研究主任 (義務)
27/01/2016

十誡,對很多人來說,是十條古老的法令。有些人看之為最重要的誡命,又有些人覺得它不合時宜,可有可無,甚至可以隨便解讀。不少人仗著這十條「誡命」,巧立名目,加鹽加醋,十條原來用以律己敬神的訓誨,卻變成了壓制別人的工具,將之成為「聖經專為我服務」的最佳例子。

當然,時代不同,意識有異,歷代的人對十誡的認知都會有所不同。如「不可殺人」,究竟怎樣才算「殺人」?活生生的人不能殺,那還未出生、仍在媽媽肚腹內的胚胎,可以殺嗎?在今日這樣說,肯定是「政治不正確」,因為這叫「中止懷孕」,是醫學決定,不算殺人;若然反對更會被說成歧視。但我們有時真的要問:這算殺人嗎?

其實,十誡中的每一條都可以衍生種種難題。我不敬拜別神,但這世界人人拜金;我們不可貪戀別人的東西,但現代經濟學說我們天生都是「自我中心」(Self-Interest)的經濟人,貪心不只是原生,更是經濟發展必須的動力!究竟我們應怎樣以現今世界的觀點,去看這古老卻恆久的誡命?

其實說到尾,誡命不止於一條條死板及冰冷的條例,而是神看重與我們關係而作出的訓誨;其重點不是限制,而是關係。今期《生命倫理》,就讓我們再去檢視自己與頒布誡命的主的關係……

相關文章

與同運/同婚相關的外國法庭個案

26/03/2020

美國福樂神學院被女同性戀學員指控

2019年11月21日,主校園位於美國加州帕薩迪納市(Pasadena)的福樂神學院(Fuller Theological Seminary)被一名女學生指控歧視。

2016年,該名女學生Joanna Maxon在學院就讀期間,與同性女友結婚。

Maxon有接受學生資助貸款以繳交學費。學院職員於2018年翻看了她的稅務文件,得知她的同性婚姻狀況,其後學院開除了她的學籍。

學院表示有制訂防止歧視的政策,不會因著性傾向、婚姻狀況、性別、國籍、膚色、種族等歧視任何人,但學院也區分傾向及行為兩者的分別。

在福樂神學院有關社群準則的網頁(Community Standards)一起首便提到服侍神的人需要有道德品質,隨後也提到性方面的準則:性關係只可在男女婚姻中進行。當中亦指明期望所有屬於這群體的成員,學生及職員等,都要棄絕不符合《聖經》的性行為。學生申請入學時,他們已知道及表明同意遵守有關準則。

根據美國聯邦法例《1972年教育法修正案第九條》(Title IX of the Education Amendments of 1972),禁止學術機構基於性別作出歧視,但有些宗教團體可以得到豁免。

Maxon委託的律師Paul Southwick相信福樂神學院不符合獲豁免的資格,因為學院接受聯邦政府資助,而Maxon的學生貸款資助便是來自聯邦政府。

Southwick又指,得到豁免的宗教團體必須由教會營運,因此福樂神學院難以得到豁免。

 

音樂總監被辭退後提出控告

Colin Collette在位於美國伊利諾伊州(Illinois)的聖家天主教社群(Holy Family Catholic Community)擔任音樂總監一職達17年之久。

Collette在2014年遭解僱前,他曾在facebook宣佈自己與一名同性伴侶訂婚。

隨後,Collette被告知違反了天主教教會的信條,遭到解僱。

2016年,Collette控告辭退他的教會,以及芝加哥大主教管轄區。

他指控她們歧視,並要求復職、賠償及索取失去的薪金。

2017年,美國地方法官Charles Kocoras否決Collette的指控。

Kocoras指出Collette的工作,對於教會靈性及牧養方面的使命,甚為重要,Collette在教區也是一個有名望的人,雖然他不是聖職人員,但他也在傳講教會的訊息和完成教會的使命。

他又指教會可從一些僱員歧視法例中獲得豁免。

Collette在案件中敗訴,教會毋須向他作出任何賠償。

 

法庭裁定律師公會有權不承認西三一大學的法律學院

加拿大的西三一大學(Trinity Western University)是一所福音派的基督教大學。

大學定立團體約定(the community covenant),教務人員及學生都必須遵守,而不可發生異性婚姻以外的性行為,是其中一項約定。

2012年,西三一大學宣佈計劃開辦法律學院。

2014年,新斯科舍省大律師公會(Nova Scotia Barristers’ Society)認為大學的團體約定歧視LGBT的團體,故拒絕承認大學的律師課程。其後,公平中心(The Justice Centre)介入,2015年新斯科舍省最高法院裁定,大學有權制定自己的團體約定。2016年上訴法院維持新斯科舍省最高法院的判決,判大學勝訴。

2014年卑詩省律師公會(The Law Society of British Columbia)同樣基於大學的團體約定,拒絕承認大學的律師課程,大學為此提出訴訟。卑詩省的最高法院及上訴法院皆判決大學勝訴。

面對上加拿大律師公會(The Law Society of Upper Canada,現稱安大略省律師公會),大學的法律學院同樣不獲認可,安大略省的上級法院、上訴法院,以及加拿大的最高法院均裁定上加拿大律師公會勝訴。

2018年6月,加拿大的最高法院以七比二的比數,也就是大部份的法官裁定卑詩省律師公會及上加拿大律師公會有權基於該大學設有的團體約定,而不承認西三一大學法律系的學生。

加拿大的最高法院在裁決時指,為了肯定LGBT學生有機會入讀該校,限制宗教權利是適合及合理的。

上加拿大律師公會讚賞此次裁決,認為律師本身的專業訓練便需要多元。

為了爭取開辦法律學院,大學在2018年8月決定除了教職員,學生不用簽署團體約定。

 

美國俄亥俄州牧者受到法例保護
不必為同性婚姻主持婚禮

2018年6月27日,美國俄亥俄州(Ohio)眾議院以59比29的投票比數,通過牧者保護條例(Pastor Protection Act,HB 36),有關條例仍有待地方政府的參議院審批。

條例保護牧者在不願意的情況之下,可以不必為同性婚姻主持婚禮,至於宗教團體,在不願意的情況之下,其物業及設施也不用供同性婚禮使用。

條例阻止國家及地方政府懲罰不願意主持同性婚禮的牧者,以及不願意提供服務的宗教團體,亦不得收回這兩者的福利和權利。

俄亥俄州過去沒有同性伴侶投訴教會的記錄。

法案在州政府眾議院通過前,有同性戀運動的活躍份子承認,他們打算強迫教會租借場地以舉辦同性婚禮。

 

堅持信仰
新希望家庭服務面臨停止領養服務

位於美國紐約州(New York State)的新希望家庭服務(New Hope Family Services)是一間非牟利的基督教服務中心,於1965年投入服務,中心有提供領養服務。

基於基督教信仰,新希望只會讓已婚的一男一女夫婦領養中心的孩子。至於未婚或同性伴侶,新希望會轉介他們到其他領養中心。

紐約州兒童及家庭服務辦公室查閱過新希望的手冊後,警告新希望應改變只容許已婚夫婦收養的政策,否則便會終止其領養服務。

2018年12月新希望決定控告紐約州兒童及家庭服務辦公室,指它針對中心的信仰。

代表新希望的捍衛自由聯盟(Alliance Defending Freedom)指出紐約州政府沒理由懲罰一些人,只因他們相信一男一女的已婚父母能為孩子提供最好的家,並強調領養服務提供者的存在,應該是幫助孩子,而不是滿足成年人的慾望。

代表紐約州兒童及家庭服務辦公室的律師則提出,任何形式的歧視都是違法。

2019年5月美國地方法院的法官駁回中心的案件,新希望決定上訴。

在2019年11月,美國聯邦第二巡迴上訴法院頒發了緊急命令,暫時阻止紐約州兒童及家庭服務辦公室在新希望上訴期間,採取行動。

美國聯邦第二巡迴上訴法院會否逆轉地方法庭的決定,仍是未知之數。

在過去幾年,在麻省、伊利諾州、華盛頓哥倫比亞特區、加州均有提供領養服務的機構因為信仰緣故,拒絕讓同性伴侶領養孩子,而被迫停止提供領養及寄養服務。

 

參考資料

有關福樂神學院個案

Bermont, Bradley. “Lawsuit: Fuller Seminary expelled a woman for being in a same-sex marriage.” Pasadena Star News. December 1, 2019. https://www.pasadenastarnews.com/2019/12/01/lawsuit-fuller-seminary-expelled-a-woman-for-being-in-a-same-sex-marriage/.

“COMMUNITY STANDARDS.” FULLER. https://www.fuller.edu/about/mission-and-values/community-standards/.

Romero, Dennis. “Woman sues Christian college after they expelled her for being in a same-sex marriage.” NBC News. November 23, 2019. https://www.nbcnews.com/feature/nbc-out/woman-sues-christian-college-after-they-expelled-her-being-same-n1089966.

 

有關音樂總監個案

Bourne, Lisa. “Archdiocese was within rights to fire gay music minister, judge rules.”LifeSite. June 9, 2017. https://www.lifesitenews.com/news/chicago-archdiocese-wins-case-involving-fired-gay-music-minister.

Eldeib, Duaa. “Court rules against gay man who sued Catholic church over firing.” Chicago Tribune. June 8, 2017. https://www.chicagotribune.com/news/breaking/ct-catholic-church-gay-employee-lawsuit-met-20170607-story.html.

 

有關西三一大學個案

“Trinity Western University v. Nova Scotia Barristers’ Society.” Justice Centre for Constitutional Freedoms. https://www.jccf.ca/concluded-cases/trinity-western-university-v-nova-scotia-barristers-society/.

Brean, Joseph. and Chris Selley, “Still seeking law school, Trinity Western drops sexual 'covenant' for students.” National Post. August 14, 2018. https://nationalpost.com/news/canada/still-seeking-law-school-trinity-western-drops-sexual-covenant-for-students.

Harris, Kathleen. “Trinity Western loses fight for Christian law school as court rules limits on religious freedom 'reasonable‘.” CBC News. June 16, 2018. https://www.cbc.ca/news/politics/trinity-western-supreme-court-decision-1.4707240.

Skenderis, Stephanie and Jon Tattrie. “Trinity Western University wins legal battle with Nova Scotia Barristers' Society.” CBC News. July 26, 2016. https://www.cbc.ca/news/canada/nova-scotia/trinity-western-university-wins-legal-battle-with-ns-barristers-society-1.3695374.

Valentine, Andrew. “Supreme Court of Canada Upholds Decision to Deny Accreditation to Trinity Western University Law School.” MILLER THOMSON. June 21, 2018. https://www.millerthomson.com/en/publications/communiques-and-updates/social-impact-newsletter-formerly-the/june-21-2018-social-impact/supreme-court-of-canada-upholds-decision-to-deny-accreditation-to-trinity-western-university-law-school/.

 

有關美國俄亥俄州牧者保護條例

Ohio Pastor Protection Act (HB 36). Rewire.News. November 29, 2018. https://rewire.news/legislative-tracker/law/ohio-pastor-protection-act-hb-36/.

Hodges, Mark. “LGBT activist admits they want to force Ohio churches to host gay ‘weddings’.” Life Site. February 22, 2017. https://www.lifesitenews.com/news/ohio-pastors-protection-act-faces-opposition-from-gays-seeking-unrestricted.

Pelzer, Jeremy. “Ohio ‘Pastor Protection Act’ unexpectedly cleared to pass Ohio House on Wednesday.” Cleveland.com. January 30, 2019. https://www.cleveland.com/open/2018/06/ohio_pastor_protection_act_une.html.

 

有關新希望家庭服務個案

Collins, Maureen. “New Hope Family Services Can Keep its Door Open…For Now.” Alliance Defending Freedom. November 6, 2019. https://adflegal.org/detailspages/blog-details/allianceedge/2019/11/06/new-hope-family-services-can-keep-its-door-open-for-now.

McMahon, Julie. “Can CNY Christian adoption agency exclude gays, unmarried couples? NY law faces high-profile court test.” Syracuse.com. December 2, 2019. https://www.syracuse.com/news/2019/12/can-cny-christian-adoption-agency-exclude-gays-unmarried-couples-ny-law-faces-high-profile-court-test.html.

Parke, Caleb. “Christian adoption agency sues New York after state tries to shut it down.” Fox News. February 20, 2019. https://www.foxnews.com/us/christian-adoption-agency-sues-new-york-after-state-tries-to-shut-it-down.

香港首宗同性婚姻司法覆核 MK案敗訴原因

傅丹梅 | 明光社副總幹事
11/11/2019

代號MK的女同性戀者於2018年6月申請司法覆核,就同性婚姻權或民事結合權利,挑戰本港的婚姻制度。由於這宗案件的判決影響深遠,明光社及另外幾個團體嘗試申請介入訴訟,可惜被法庭聆訊後拒絕。案件於2019年5月底於高等法院原訟法庭審結,並於10月18日頒下判決書,法官判申請人敗訴。

申請人認為香港政府不容許同性婚姻及沒有為同性伴侶設立承認同性關係的法律框架是歧視,違反了《基本法》第25、32及37條,以及《香港人權法案》第1(1)、14、15(1)及22條,因此,法庭需要回應以下兩條問題。

 

問題一不容許同性婚姻是否違反同性伴侶的憲法權利

法官周家明審視多條有關婚姻的法例,結論是香港的法律從未認可或准許同性婚姻,香港自始至終都只承認異性婚姻。1971年10月7日生效的《婚姻制度改革條例》(第178章)第4條指明婚姻屬一夫一妻制,廢除了舊式婚姻、新式婚姻及妾侍制度,亦廢除了「兼祧婚姻」,條文亦寫明「……在香港締結的婚姻須意指一男一女自願終身結合,不容他人介入,而且只可按照《婚姻條例》(第181章)而締結。」而《婚姻條例》(第181章)第40條指明根據本條例舉行的婚禮屬基督教婚禮或相等的世俗婚禮,意指婚禮經舉行正式儀式,獲法律承認,是一男一女自願終身結合,不容他人介入。《婚姻訴訟條例》(第179章)第20條指明凡屬在1972年6月30日之後締結的婚姻,該婚姻僅能基於條例中列出的理由而無效,其中(1d)列明的理由是:婚姻雙方,並非一方為男,一方為女。

法官亦指出,《基本法》於1990年頒佈並於1997年生效,有關結婚權利的內容都應視為傳統的一男一女結合,因為當時大家根本沒有同性婚姻的概念,而全球第一個設立同性婚姻的國家荷蘭也是於2001年才實行有關制度。申請人的代表律師提到《基本法》作為有生命力的文件(living instrument)可以按時代需要及環境有更新的演譯,將婚姻的釋義延伸至包括同性婚姻,法官承認現時全球有26個司法管轄區承認同性婚姻,另外有16個容許民事結合,但沒有證據顯示香港社會對同性婚姻的看法有明顯的改變,相反,法官表示社會上對於是否容許同性伴侶可以結婚、民事結合或得到其他法律上的承認,不同人基於社會、道德及宗教領域上的意見非常分歧。

法官綜合《基本法》第37條、《香港人權法案》第19條、《公民權利和政治權利國際公約》第23條及《歐洲人權公約》第12條等有關婚姻權的條文,指出條文所指需要受法律保護的婚姻權應是一男一女的結合。歐洲人權法庭於2011年就Schalk and Kopf v. Austria一案的判決提到「婚姻應被理解為異性伴侶的聯合。」在《基本法》和《香港人權法案》裡,所載有與婚姻相關的條文,都是指「男女」的婚姻。法官指出如由法庭將《基本法》第37條有關婚姻的釋義擴展至同性婚姻,是引入一個新的社會政策,並不合宜,香港法庭的責任是解釋《基本法》的立法原意,至於香港是否就同性婚姻立法並非法庭的責任,應交由立法機關處理。法官提及在梁鎮罡 訴 公務員事務局局長一案,終審法院於判詞第27段中提到香港人結婚及組織家庭自由並不包括同性婚姻。

 

問題二香港政府沒有為同性伴侶設立承認同性關係的法律框架,如民事結合或其他方式,是否有違反他們的憲法權利

申請人認為香港政府有義務為同性伴侶提供法律框架,作為沒有同性婚姻的替代,否則便是歧視同性戀者。法官認為申請人尋求的是一個除了婚姻這個名稱之外的替代名詞,讓同性伴侶於法律上享有與異性婚姻完全一模一樣的福利及保護。既然政府沒有義務透過結婚制度讓同性伴侶得到相關的福利,如由法庭為他們提供另一名稱或制度,是犯了原則性的錯誤。至於是否為同性伴侶提供替代婚姻的法律框架,這超出法庭的功能,這方面應該是由政府及立法機關去考慮。法官又指,設立替代的法律框架,會牽涉讓同性伴侶享有跟異性配偶一樣的權利和福利。他舉例說,在眾多與婚姻有關的權利中,領養兒童的權利,會否需要加上限制或修改,以保障兒童的最大福祉。

 

基於兩條問題的答案都是否定的,法庭判申請人敗訴。

MK案是首次有同性戀者入稟要求在香港設立民事結合制度,申請人極有可能上訴至終審法院。未來,預計法庭將會非常忙碌,MK案之後仍有兩宗案件,分別為TF案及STK案,這兩宗已獲司法覆核許可的案件,則是直接挑戰本地的婚姻法,要求同性婚姻的權利,及要求政府承認外地註冊的同性婚姻,還有兩宗案件,在外地註冊結婚的同性戀者,司法覆核分別要求可以一般家庭的名義申請租住公屋及購買居屋。這些司法覆核案件恐怕會陸續有來,繼續挑戰現時一男一女的婚姻制度,大家不能掉以輕心,請密切留意案件未來的發展。

甜味人間 (An)

——「活著」就是打開心靈去感受世界

郭卓靈 | 明光社項目主任(傳媒教育及行動)
25/03/2019

為了生活,千太郎才當上豆沙餅店的老闆,賣著自己也不吃的燒餅,困在自己追悔的過去裡。老婆婆德江到來並當上了店員藉著教授烹煮紅豆蓉,與紅豆溝通讓千太郎領略生命的意義,而德江的心靈亦因著可以從痲病院走到社會工作得到短暫的滿足。後來,因著社會對痲瘋病人的歧視又令兩人再次受挫……然而兩人感情就像母子一般令千太郎想承傳德江的手藝及希望

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帶領大家欣賞這套電影的資深影評人黃肇峰先生表示,選擇這套電影的原因:第一是想向電影中已故女演員樹木希林致敬,第二是因為我們正值經濟低迷、前景暗淡,想給大家一點鼓勵。

電影男主角千太郎因著以往未能彌補的錯失而變得頹廢,過著毫無活力及盼望的人生,他因為沒法子向母親表示對不起,心情一直十分低落,意志消沉。而女主角德江婆婆卻因自小有痲瘋病,有很多想做的事,但又被迫住在痲瘋病院,被世界隔離……德江是被鎖著的人,肇峰認為這是一個「相反的比對」,一個被人鎖著,另一個則是自己鎖著自己。

電影中還有一個女學生若菜,像千太郎一樣沒有動力繼續升學的女孩,而她所養的金絲雀則象徵著大家的身體或心靈被囚禁著。而故事最後,德江婆婆放了金絲雀回大自然,象徵著婆婆的離開(解脫)、若菜繼續升學、千太郎再次在櫻花樹下賣豆沙餅都是一種釋放。

明光社

肇峰亦認為,導演以紅豆來象徵人生:紅豆的成長需要陽光、雨水,經歷被人收割,再到不可知的用途……恍如人生旅程。而當中也需要經過被揀選及製作:揀豆、浸豆、水煮、過濾、熬製、攪拌、蒸煮、再加麥芽糖、再等待,才能成為美味的紅豆餡。為了尊重它們,德江婆婆還要在製作過程中傾聽它們的聲音、氣味,並替它們打氣。

雖然德江婆婆是痲瘋病患者,就是一早就被挑出、被社會歧視及遺棄的一位,但她仍然會去感受、珍惜生命,正如她的一句對白:「我們生來就是要看看、聽聽這世界;就算是不能當個大人物,我們都有活下來的意義。」所以,就在她欣賞櫻花時,發現到千太郎常帶著哀傷的神情,她就踏前一步,走上前去關心他、幫助他。她說:「每人都有被聆聽,被關注的需要,也有自己的價值。」

奇蹟男孩 (Wonder)

——有愛就有奇蹟

林天然、郭卓靈 | 明光社項目主任(生命教育)、明光社項目主任(傳媒教育及行動)
21/01/2019

奧吉(Auggie)因罹患罕見的崔契爾柯林斯症候群Treacher Collins Syndrome),以致出生時臉部畸形。Auggie一直在家接受教育,但當他達到入讀小學五年級的年紀時,父母決定讓他踏入校園。雖然害怕,但Auggie亦要開始面對被視為異類、受歧視等問題。但因著家人、同學對他的愛,他終於可以跨過困難,敢於以真面目示人。

本片的內容十分豐富,透過多個角色的角度,看到了三個重要的主題:珍惜家人、接納及顯露真我。

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Auggie進入小學後面對許多艱難,但身邊總有愛他的家人給予關懷。雖然問題沒有因家人的愛而煙消雲散,但試想想如果家裡沒有支持的話,Auggie會變成怎樣呢?可見家的愛與支持對一個人是何等重要!如果孩子在外面遇到挫敗,回到家不單得不到理解,甚至還要面對責罵,試問孩子當如何自處?然而若家人能全然對孩子給予關心、聆聽他們的心事,即使在學校發生了事,他們仍有家這個避風港可以安身。電影還提醒大家不應忽略任何一個家庭成員,不少家庭往往太專注一個孩子,而令其他的兄弟姊妹感到寂寞。

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電影也帶出了友情對小孩子十分重要的訊息。好像Auggie發現他的好友Jack只是假裝和他做朋友,他便跌入了谷底,並把自己收藏起來。然而當Auggie得到同學的接納,就連Jack也願意成為他的真正朋友,並在他面對欺淩時出手相助,Auggie就振作起來。可見孩子的人際關係對他們是何等重要,尤其對那些特殊的兒童。而現今的香港校園又如何呢?我們也有自閉症、亞氏保加症、殘疾的學生。作為教會或者辦學團體,我們能如何促進共融友愛的校園氛圍呢?

牛頓第一運動定律在片中出現過兩三次,它指出:在沒有外力施壓的情況下,物體會保持原來的運動狀態。這些原來的運動狀態,就像今天許多人的固有偏見,這些往往會帶給我們與社會很多問題和痛苦,也讓人把真我、心聲收起,不敢把它們在人前顯露。作為傳揚福音的使者,我們應該如何成為「外力」去影響人,以愛心去接納,使人們能打開心門,走近基督與真理呢?

編輯人類基因,打開了「潘朵拉盒子」?

陳永浩博士 | 生命及倫理研究中心研究主任(義務)
14/01/2019

基因編輯何事?

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一場「基因編輯」風波,叫全世界的焦點都集中在香港。美國國家科學、工程及醫學學院在去年11月底,於香港大學召開了「第二屆人類基因編輯國際峰會」。[1] 原本只是一個普通的學術會議,卻在開會前數天爆出了一宗「大新聞」:深圳南方科技大學副教授賀建奎,聲稱為了幫助有可能感染HIV病毒的孩子,因此為一對名叫「露露」和「娜娜」的雙胞胎嬰兒進行基因編輯(Genome Editing),令她們一出生便對愛滋病有先天免疫能力。[2] 賀建奎解釋,他將有關的受精卵(父親受HIV感染,而母親則沒有),在孕育前期以CRISPR/Cas9  的基因編輯技術,修改了CCR5基因,以關閉HIV病毒感染的大門,令病毒無法入侵體內的細胞,達到天然免疫HIV 病毒的果效。[3]

 

編輯基因,我們要考量的是…

賀建奎聲稱雙胞胎已在中國出生,情況健康,然而有關研究遭不少科學家批評有違倫理道德。其實人類對於基因改造,甚至生物複製研究,已進行多年(如複製羊「多利」早於1996年誕生),這次「創舉」為何惹來這麼大的反對聲音,這研究會為我們帶來甚麼影響?或許我們可以從倫理、應用、驗證等方面探討。

  1. 倫理考量:如果露露和娜娜算是成功例子,那麼在這「成功」例子背後,究竟「犧牲」了多少胚胎和未經使用的精子?有多少卵子牽涉在是次研究中?當中又如何處理?這都涉及嚴肅的生命倫理考量。在香港,對於人工受孕及生殖科技,政府早於2000年制定《人類生殖科技條例 》,其後成立管理局及發出《實務守則》,來監管人工生殖事宜。[4]
  1. 潛藏的危機有關研究將引發嚴重後果。首先,是次研究是將CCR5基因修改了,但其實人類每一個基因組成,每每有多種作用,人類隨便修改,就像在「沒有說明書」下修理汽車,以為只是改變一樣零件,卻可能產生未知的後果。而這些影響不會即時被發現,但卻會一輩子跟隨著無辜的新生嬰兒。

    CCR5 基因與人體感染HIV病毒之間的關係,源於一位愛滋病人Timothy Ray Brown,他於1995年確診患上愛滋病,後又患上血癌,但他接受了骨髓移植後,不僅血癌得以治癒,其體內的HIV病毒也一併消失,成為世上唯一「完全治癒」愛滋病的人。醫生後來發現,他的骨髓捐贈者,帶有CCR5基因變異,令HIV病毒無法跟CCR5順利結合進入人體細胞引起感染,這亦成為賀建奎進行基因編輯的主要理據。[5] 然而已有研究發現,CCR5基因組被改變後,會增加人體患上一些熱帶傳染病(如黃熱病)的風險。[6]  CCR5基因變異情況最初是在北歐人口中發現,雖然他們染上熱帶病的機會較低,但露露和娜娜一旦染上這些熱帶病,後果可能是致命的。

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  1. 全新的物種:與傳統的改良品種方法不同,不論是基因「編輯」或是「改造」,其實都是「新造」成一個大自然原不存在的物種,這對於大自然生存秩序的影響是未知的。事實上,世界上對於基因改造品種,是採取極嚴格的「控制生育」措施,如經基因改良的「三倍體蠔」,除了改良了生長速度和適應性外,其生殖能力是被刻意壓低,使其不易生出下一代,減少對大自然造成基因污染。 [7]  對於今次出生的兩位嬰孩,難道我們也要用這樣的方法,限制她們長大與人交往?或阻止她們生孩子嗎?在未經周詳考慮下進行實驗絕對是不負責任的。
  1. 脫靶的問題:賀建奎在會上展示他團隊在鼠、猴和人類胚胎所得的實驗數據,並指在50枚人類胚胎基因測序結果中未有發現脫靶現象,而在所有人類正常胚胎中,超過44% 的胚胎編輯有效。但CRISPR基因編輯技術至今仍存在「脫靶問題」(off target effects) ——即編輯目標基因時,可能會有不匹配或波及其他基因條等問題,至今仍未完全解決。[8]
  1. 殺雞牛刀:愛滋病曾是世紀絕症,但今天醫學界已發展出幾種藥物,[9] 可有效抑壓病毒繁殖,使血液中的病毒數量降至不被偵察水平。在已有可行治療的情況下使用未有安全保證的「基因編輯」治療,像「殺雞用牛刀」,用錯工具,甚至產生意外。
  1. 法律與倫理現時,基因改造胎兒的研究在美國及歐洲部份國家均被禁止,中國政府亦於2003年禁止基因改造及複製胎兒。如此說來是次研究是怎樣「合法地」進行?依照1964年通過及2013年修訂的赫爾辛基宣言,進行涉及人類及身體的實驗,必須經過相關的醫學倫理審查(一般是經過其工作大學的教職員及相關專業人士所組成的審查委員會)才能進行。[10] 有報道指,賀建奎的研究所得到的倫理審查認可有可能是假的。依國際慣例及中國法規,他的實驗恐怕不能通過倫理審查。[11]
  1. 科學與驗證:基因編輯技術因風險及倫理因素,從公開未應用在人類上。賀建奎的研究只見於近日的新聞報道中,未有任何科學期刊或相關論證可參考,故未能確定其真確性與效用。此外,如何確定嬰兒免疫於愛滋病亦是另一問題,研究人員是用甚麼方法來測試?若果要嬰兒冒著感染愛滋病的風險來測試,則極不人道。

 

打開了「潘朵拉盒子」嗎?

明光社

在希臘神話裡,擁有無窮天賦的潘朵拉,打開了一個神秘盒子,結果釋放出人世間的所有邪惡。若賀建奎的講法是真確的話,孩子既然已生下了,我們就得面對這個打開了的「潘朵拉盒子」:基因研究的確開啟了人們對生命科學極大的領域,但也同時對於人類未來發展帶來不能想像以及不受控制的影響(不論是好是壞)。事實上,這個研究曝光後,人們發現原來參與研究的父母有得到資助,後來更發現較早前另有研究,有人早已用老鼠作實驗,透過基因編輯技術修改CCR5 ,增強學習能力和記憶力![12] 如果這類研究在人類身上進行(特別在香港),可以想像令孩子變成「新類型人」的後果嗎?

當潘朵拉最後蓋上盒子,盒子裡只剩下「希望」。負責任的科學研究,除了要有所突破,更重要是先作出嚴謹的風險評估和倫理考慮,發揮「有所不為」的道德力量,這才是負責任的科研態度。

最後,對於科學界來說,有關基因編輯已有不少討論和制定了基本倫理規範,但從信仰角度作深入討論則有待起步。究竟基因編輯是21世紀的巴別塔,還是未來醫學的重大突破?我們是干擾創造的秩序,還是以上帝所賜的智慧改善人類生活?基督教倫理很多時都不能簡化為是非題,而是需要從聖經、神學、科學和社會學等不同角度探討,但無論如何,要以謙卑和讚嘆創造奧妙的態度,而不是以為自己可以取代上帝的心態去從事科學研究是十分重要的。正如全球暖化一樣,輕視大自然秩序的科技發展就是自掘墳墓。

參考資料:

〈基因編輯嬰兒:中國科學家賀建奎是否打開了「潘多拉魔盒」〉。「BBC NEWS 中文」。2018年11月27日。網站:https://www.bbc.com/zhongwen/trad/science-46357959

楊庭輝、郭文德。〈改造人類基因的倫理爭議〉。《明報》。2018年12月3日。網站:https://news.mingpao.com/ins/文摘/article/20181203/s00022/1543753997835/改造人類基因的倫理爭議(文-楊庭輝-郭文德)

 

[1] “Second International Summit on Human Genome Editing,” The National Academies of Science, Engineering, and Medicine, accessed December 12, 2018, http://www.nationalacademies.org/gene-editing/2nd_summit/index.htm.

[2] 崔德興:〈【基因編輯】中國誕先天愛滋免疫嬰創全球首例 被批有悖倫理道德〉,《香港01》, 2018年11月26日,網站:https://www.hk01.com/大國小事/263572/基因編輯-中國誕先天愛滋免疫嬰創全球首例-被批有悖倫理道德(最後參閱日期:2018年12月12日)。

[3] 〈基因編輯:賀建奎香港基因學術峰會問答實錄〉,「BBC NEWS 中文」,2018年11月28日,網站:https://www.bbc.com/zhongwen/trad/chinese-news-46367524(最後參閱日期:2018年12月12日);“CRISPR/Cas9 editing: mutation detection with mismatch cleavage assay,” diagenode, accessed December 12, 2018, https://www.diagenode.com/files/protocols/Cas9-editing-mutation-detectio....

[4] 人類生殖科技管理局:《生殖科技及胚胎研究實務守則》,「人類生殖科技管理局」,2013年1月,網站:https://www.chrt.org.hk/tc_chi/service/files/code.pdf(最後參閱日期:2018年12月12日)。

[5] Timothy Ray Brown, “I Am the Berlin Patient: A Personal Reflection,” AIDS Res Hum Retroviruses 31, no.1 (January, 2015): 2–3.

[6] Bali Pulendran et al., “Case of Yellow Fever Vaccine–Associated Viscerotropic Disease with Prolonged Viremia, Robust Adaptive Immune Responses, and Polymorphisms in CCR5 and RANTES Genes,” The Journal of Infectious Diseases 198, no.4 (August, 2008): 500–507.

[7] Aude Jouaux et al., “Gametogenic stages in triploid oysters Crassostrea gigas: Irregular locking of gonial proliferation and subsequent reproductive effort,” The Journal of Experimental Marine Biology and Ecology 395, no.1–2 (November, 2010), 162–170.

[8] Jonathan D. Moreno, “Where to Draw the Line on Gene-Editing Technology?,” SCIENTIFIC AMERICAN, November 30, 2015, https://www.scientificamerican.com/article/where-to-draw-the-line-on-gen....

[9] 衞生署衞生防護中心綜合治療中心:〈抗愛滋病病毒藥物治療簡介〉,「衞生署愛滋病網上辦公室」,2004年11月,網站:https://www.aids.gov.hk/english/itc/resource/booklet_2004_1b/chi_index.htm#app1(最後參閱日期:2018年12月12日)。

[10] “WMA DECLARATION OF HELSINKI – ETHICAL PRINCIPLES FOR MEDICAL RESEARCH INVOLVING HUMAN SUBJECTS ,” The World Medical Association, last modified July 9, 2018, https://www.wma.net/policies-post/wma-declaration-of-helsinki-ethical-principles-for-medical-research-involving-human-subjects/.

[11]〈【AIDS免疫】涉事醫院前主任驚爆:倫理審查申請書或造假〉,《蘋果日報》,2018年11月26日,網站:https://hk.news.appledaily.com/china/realtime/article/20181126/58961508(最後參閱日期:2018年12月12日)。

[12] Miou Zhou et al., “CCR5 is a suppressor for cortical plasticity and hippocampal learning and memory,” eLife 5 (December 20, 2016), https://elifesciences.org/articles/20985.

 

七個對於基因編輯嬰兒的關注

陳永浩博士 | 生命及倫理研究中心研究主任(義務)
28/11/2018

深圳南方科技大學副教授賀建奎對一對名為露露和娜娜的雙胞胎嬰兒進行基因編輯(Gene Editing),令她們出生後即能天然抵抗愛滋病。據報道指,賀建奎在受精卵孕育前期,在受精卵基因中,以「基因手術刀」在其中的「CRISPR/Cas9」[1] 基因中作出「編輯修改」,修改了CCR5 基因,以關閉HIV 病毒感染的大門,令病毒無法入侵人體的細胞,達到天然免疫HIV 病毒的果效。[2]

據新聞報道指,露露和娜娜已於本月在中國出生。對於是次研究,令全球首次出現在基因編輯下能天然扺抗愛滋病的嬰兒,已有不少科學家批評研究項目有悖倫理道德。有七點值得關注生命倫理的人思考:

  • 倫理考量:今次公佈一對嬰兒成功以這方法誕生。但在這「成功」的例子背後,究竟「犧牲」了幾多胚胎和未經使用的精子?有多少卵子牽涉在是次研究中?當中又如何處理?這都涉及了嚴肅的生命倫理考量。
  • 失誤問題:若上述的實驗已在進行,並已經有新生嬰兒誕生,其後果是嚴重的。首先,是次研究是將CCR5基因修改,從而防止引起愛滋病的HIV病毒進入細胞。但其實人類每一個基因組成,每每有著多種作用,人類隨便修改,就像在「沒有說明書」下修理汽車一樣,以為只是改變一樣零件而已,卻可能產生出未知的副作用。更甚的是,這些改變造成的影響,很多時都不會即時被發現,但它們卻會一輩子跟隨著無辜的新生嬰兒。
  • 新的物種:與傳統的改良品種方法不同,不論是基因「編輯」或是「改造」,其實都是「新造」成一個大自然原不存有的新物種,這對於原來大自然生存秩序的影響是未知的(如這代嬰孩長大後,與其他人生的下一代會如何?)在這情況下進行實驗,絕對是不負責任的做法。
  • 脫靶問題:賀建奎計劃在11月27日至29日於香港大學舉辦的「第二屆國際人類基因組編輯峰會」展示他領導的項目組在小鼠、猴和人類胚胎的實驗數據。他指出在50枚人類胚胎基因測序結果顯示,未發現脫靶現象;而所有人類正常胚胎裡面,有超過44% 的胚胎編輯有效。但事實上,CRISPR基因編輯技術至今仍存在有「脫靶問題」(off target effects) ——即編輯目標基因時,可能會有不匹配,或波及其他基因條等問題,至今仍未完全解決。[3]
  • 殺雞牛刀:無可否認,愛滋病是「世紀絕症」,各國醫學團隊無不努力研發治療新法。然而在今天的醫學發展中,已發展出幾種對抗愛滋病病毒的藥物,可以有效抑壓病毒的繁殖,使血液中的病毒數量降至不可被偵察的水平。在已有可行治療的情況下,使用如「基因編輯」治療,就像「殺雞用牛刀」一樣,用錯工具。
  • 法律問題:基因改造胎兒的研究在美國及歐洲部份國家均被禁止,中國政府亦於2003年禁止基因改造或複製胎兒。在此情況下,是次基因編輯的研究是怎樣「合法地」進行的呢?一般而言,進行這類涉及人類及身體的實驗,都必須經過相關的道德審查才能進行。然而依國際現時慣例以及中國法規,這樣的實驗恐怕是非法的。
  • 驗證問題:基因編輯的確是一項現代基因科學的技術,但因風險及倫理原因,從未應用在人類上。因上述的「新生基因編輯嬰兒」研究只於近日新聞報道中闡述,未有任何科學期刊或相關論證可供參考,故未能確定其真確性與效用。此外,如何確定嬰兒免疫於愛滋病亦是另一個問題,研究人員是用甚麼方法來作測試?如要嬰兒冒著受愛滋病感染的風險來測試,則極不人道。

在這些關注面前,進行這種人類基因研究極富爭議。事實上,負責任的科學研究,除了要有所突破,更重要的是作出多重風險和倫理的考慮,發揮「有所不為」的道德力量,這樣才是負責任的科研態度。


[1] “CRISPR/Cas9 editing: mutation detection with mismatch cleavage assay,” diagenode, accessed November 27, 2018, https://www.diagenode.com/files/protocols/Cas9-editing-mutation-detection-protocol.pdf.

[2] 崔德興:〈【基因編輯】中國誕先天愛滋免疫嬰創全球首例 被批有悖倫理道德〉,《香港01》, 2018年11月26日,網站:https://www.hk01.com/大國小事/263572/基因編輯-中國誕先天愛滋免疫嬰創全球首例-被批有悖倫理道德(最後參閱日期:2018年11月27日)。

[3] Jonathan D. Moreno, “Where to Draw the Line on Gene-Editing Technology?,” SCIENTIFIC AMERICAN, November 30, 2015, https://www.scientificamerican.com/article/where-to-draw-the-line-on-gen....

曾經刊載於:

眾新聞,28/11/2018

一念無明 (Mad World)

——精神病康復者再次無奈地走進「瘋狂世界」

郭卓靈 | 明光社項目主任 (傳媒教育及行動)
23/07/2018

4月

黃世東(阿東)因長期獨力照顧有腳患及精神病的母親而令自己也患上躁鬱症,於一次情緒失控而弒母,遭法庭判入精神病院。故事講及他出院後,面對與父親相處醫療系統、空間找工作朋友感情、教會及鄰舍等種種問題,出路仍十分艱難。

明光社

4月份電影小組請了曾於政府醫院精神科任職的李耀基醫生(YK)來到我們當中分享。YK解釋到電影中的主角阿東所患的是躁鬱症,患者會在躁狂(情緒極度高漲亢奮)及抑鬱(情緒極度悲傷低落)這兩極的情緒中上上落落,自己難以控制,要靠藥物來令情緒維持於兩極中間。

說到情緒病,有參加者問及精神病的病發因素,YK 認為主要有兩方面,第一是遺傳、自身可承受的壓力有多少,第二就是外間所給予的壓力。他以罐子及水作為比喻:如果有些人天生可以承受的壓力比較少,就如罐子比較細,而他所遭受到的壓力多於他所能承受,即如注入的水多於他所能盛載,而他亦未能用一些方法去疏導壓力,便會受不住外來的壓力。所以我們得注意自己能承受多少壓力,因為繃得太緊,而突然又發生重大事件,人的情緒就會容易崩潰——罐就會爆裂。

對於電影描繪阿東的世界,YK認為是反映現時社會對個人情緒支援的失效。電影中,精神病康復者走出社會,應該得到較好的對待,才能融入社會,但奈何阿東卻面對親人沒法幫助、醫生的例行式診症、朋友的歧視、教會的不理解甚至傷害,與及鄰舍的排斥等。以往的屋邨生活,空間雖然不算多,但YK卻覺得人和人之間情感的支援卻比現在多很多。

明光社

對於空間,有參加者認為除了給病者或康復者空間之外,給照顧者空間亦十分重要。就以阿東為例,他亦是因為長期獨力照顧母親,不單辭了工作,連情緒都出了問題,承受著巨大壓力。相信香港人也有不少是面對著相似的境況,但如果政府可以提供一些短暫的託管或上門照顧的服務,讓患者的家人可以有「鬆一鬆」的機會,這樣對於維持照顧者的情緒健康會有很大幫助。

無論是電影,或是現實生活中,每個人都有自己的理由或苦衷讓自己去拒絶接納精神病康復者:如我很忙、我沒時間、我沒空間、我覺得這可能很危險、我不懂如何跟他們溝通……但我們可不可以放下手上正忙著的事,抬頭看看香港現在正發生甚麼事?有需要的人,可能正在我們身邊,等著我們去幫助及關心。就算能力上幫不了忙,一個笑容、一句問候也是表達接納的好方法。

 

對平機會倡議「自我聲明即可變性」深表遺憾

03/01/2018

平等機會委員會於昨日(2018年1月2日)發新聞稿及上載2017年11月尾已提交的性別承認諮詢意見書,[1] 建議政府跨部門工作小組採納最寬鬆的自我聲明模式及訂立多項侵害人權的刑法措施,本社表示極度遺憾。
 

平機會有關性別承認的建議可歸納「五不」和「三立」:

「五不」
不須診斷證明(p.28)
不須荷爾蒙或其他治療(p.33)
不須真實生活測試(p.30)
不須變性手術(p.39)
不限年齡(p.46)、婚姻狀況(p.50)和親職狀況(p.52)
 

「三立」
訂立性別承認法(p.15)

訂立更改如:出生證明等歷史文件的機制(p.65)
訂立禁止披露變性者身份的刑事法(p.66)

上述倡議比大多數同運團體提倡的「無須手術模式」更為激進。本社認為平機會此建議將市民置於動輒犯法的險境,與其作為執行歧視條例的法定機關有著嚴重角色衝突。此建議亦漠視女性權益及言論自由。現詳述如下:

法網無限大:

平機會一方面提出「五不」主張,一方面又建議將披露某人曾轉變性別一事列為刑事罪行是大行白色恐怖(p.66)。

假若政府真的採納平機會的「五不」主張,那麼一個外表和身體完全是男性的人,其法律性別可以是女性;其他市民根本不可能得知那人是否曾轉變性別登記。在這情況下怎樣才算「披露對方曾轉變性別」?是否按常理「誤稱」一句「先生」或「小姐」也會觸犯法例?以性別稱呼對方是本地的日常風俗,也是禮貌;平機會竟然建議訂立法網如此巨大的反歧視法例,令市民在日常生活的接觸禁區重重,地雷處處,令人遺憾。[2]

更恐怖的是,平機會建議政府將上述行為列為觸犯刑事,意味著執法機關可以繞過當事人,直接提控那些「披露某人曾轉變性別」的人(p.66)。此做法完全有違常理,亦令人懷疑平機會借機擴權。

 

打壓言論和思想自由

平機會的建議更是打壓所有人的言論和思想自由,包括一般人和跨性別人士。

對一般人而言,平機會建議訂立「反歧視法」,其客觀效果必然是打壓對跨性主義持異見的人。而且,平機會建議的「反歧視」法網如此巨大,所有人都有可能誤觸禁區。

對跨性別人士而言,平機會一方面主張極盡寬鬆的「五不」建議,以自我聲明為永久以異性身份生活為轉變法律性別的唯一依據;一方面又暗示違反自我聲明可以是刑事罪行(p.31)。平機會如此建議,對想取回原生性別身份的人,大有可能是一個誤區。事實上,因各種原因對變性感到後悔希望回復為原生性別身份的人不在少數(de-transition),這些人更透過演講和出版講述自己的經歷。[3] 不論贊成與否,這些人的故事都是幫助有關人士的重要資源;然而,這些人的故事在平機會的建議下,有可能會干犯虛假聲明的刑事罪嗎?

平機會的「五不」主張同時建議轉變性別不限年齡,16歲以下的需家長同意。綜合上面的分析,平機會會否實質在建議一個兒童可以作出一個有潛在刑責後果的決定而不自知?證據顯示八成有跨性傾向的兒童在長大後不再想變性。[4] 平機會的建議實際效果是鼓勵這些兒童走上一條不能回頭的變性單程路,完全匪夷所思。

打壓女性權益

平機會的「五不」建議,實際的效果就是容讓擁有男性外觀和男性生殖器官的人進入女性專用場所,包括女子監獄、婦女庇護所、女更衣室以及女廁。此建議嚴重影響女性權益。更嚴重的是,由於平機會同時建議立「反歧視法」,那些對上述情況感到不滿的女性和經營婦女庇護所的負責人,大有可能被刑事檢控。試問:這是甚麼人權?
 

角色衝突:

平機會作為執行歧視條例的本地法定機關,建議訂立新的歧視條例有嚴重角色衝突。此舉有為平機會擴權的客觀效果及損害平機會的中立性。該建議亦違香港賴以成功的分權原則。

本社對平機會的呼籲

平機會是受到四條歧視法所賦權的法定組織,卻一直在事實婚姻、性傾向歧視條例、性別承認等不被授權的政治議題上不斷遊說,有意無意地擴權以利己。而且,作為公營機關,上述倡議實際要令市民彼此監控防範,以反歧視之名大行白色恐怖,使到港人日常生活要小心翼翼、自我審查;其建議更有違人權公約中訂明人人皆有言論及思想自由、免於恐懼的自由等多項重要條文。
 

本社重申,兩性是人類最基本及重要的區別,以生理性別作為收集性別資料的準則,能促進社會運作效能,彰顯公平和保障權益。因此,本社呼籲平機會重回討論正軌,認清在「跨性別」這一詞語背後的不同群體及不同訴求,區分性別自主訴求和變性訴求,仔細研究和思考當中的合理性和對社會的影響。勿再越權,使社會大眾以為所有跨性別人士都是激進份子,從而加深社會撕裂。

 

 

 

[1] Response of the Equal Opportunities Commission, 28 November 2017. http://www.eoc.org.hk/eoc/upload/2018121622321114772.pdf.

[2] 去年開學期初,英國一名數學老師就因誤稱一位自我聲明男性的新生為「女孩」,而受到停職調查,http://www.independent.co.uk/news/education/teacher-transgender-student-...

[4] Steensma, T, Biemond, R, et. al. (2011). Desisting and persisting gender dysphoria after childhood: A qualitative follow-up study. Clinical Child Psychology and Psychiatry, 14(4), 499-516; Kelley Drummond and colleagues, “A Follow-up Study of Girls with Gender Identity Disorder,” Developmental Psychology, volume 44, pp.34-45, 2008.

捐血是善行不是人權

李卓乘 | 明光社項目主任
08/06/2017

最近,媒體報道有支持同運團體「抗議香港紅十字會拒絕接受曾經發生男男性行為人士捐血的規定」,認為該規定歧視男同性戀者,事件又引起不少討論。[1]

男男性行為(簡稱MSM)是高危性活動,這方面醫學界和社福界都有共識。本季公佈的愛滋病病毒感染新增個案創33年新高,其中經同性性接觸和雙性性接觸的人就佔近六成五。[2]有同性性接觸的人口比例之少,對照上述數字之多,不難看出當中問題。政府近來更暫停對異性戀者的愛滋病預防的撥款,令關懷愛滋(AIDS Concern)被迫停止對異性戀男士的所有測試服務。[3]政府擺明車馬地差別對待異性戀者,卻沒有人出來說這是性傾向歧視或性別歧視,箇中道理不難明白:僅參與男女性行為的人確實是比較不需要關注的一群。

由是,紅十字會為了血液安全而對此作出限制無可厚非。紅會會以問題形式讓捐血者自行申報情況,若不符規定就會由護士告之。紅會對捐血者有諸多規定,例如在1980-1996年曾於英國居留超過三個月的人就不可捐血,原因是理論上有曾感染「瘋牛症」的風險。由此可見紅會為血液安全採取了非常嚴格的標準,也正因如此,近年鮮有因輸血而染病的個案。[4]至於今次被非議的規定,其實際問法如下:[5]

  • 如閣下屬男性,您是否曾與另一男性進行口交或肛交?
  • 如閣下屬女性,您是否曾與有雙性性行為的男性(即曾與另一男性進行口交或肛交的男性)進行性行為?

若上述任一問題的答案為是,紅會將婉拒申請捐血者。

了解基本事實後,我們可以開始思考異議者控訴的「歧視」是怎麼一回事。「歧視」的定義為:沒有合理理由下,僅基於某人所屬的群體或特徵而對該人作出令其相對不利的行動或政策。[6]不難看出,紅會的作法在各方面都不符上述定義。首先,紅會政策不是針對性傾向,而是針對特定性行為,即MSM。男同性戀可以沒有MSM,男異性戀者也可以有MSM(例如在男子監獄中就常有這情況)。然而,最同情地理解,「歧視」一說最好的解釋應該是紅會「間接歧視」男同性戀者,而不是「直接歧視」。「間接歧視」即某一政策或行動所定的標準對屬某群體的人特別不利。例如,警隊要求身高170cm才會聘請就是間接的性別歧視,因為很少女性有170cm高。「歧視」一說大概認為,紅會的捐血標準對男同性戀者而言很難達到,故間接歧視同性戀者。讓我們先接受這紅會疑似「間接歧視」,再看看考慮方面。

即使紅會的捐血標準對男同性戀者而言很難達到,紅會的政策沒有對男同性戀者造成不利。捐血是善行,不是權利;假如某慈善機構謝絕某一類人的捐款,我們很少會說那慈善機構歧視了誰。用紅會的說法就最為漂亮,有過MSM的人是獲「豁免捐血」,而不是被「剝奪了捐血權」。因此,除非有人極度想要捐血附送的贈品,否則歧視一說難以成立。最後,即使不考慮前兩點,假定紅會真的針對性傾向,紅會也有合理理由,即要確保血液安全。

綜上所述,在最同情的理解下,紅會也沒有「歧視」同性戀者。反而,紅會種族歧視英國人的嫌疑更大。「在1980-1996年曾於英國居留超過三個月的人就不可捐血」,排除了大部分英國公民,而以「瘋牛症」風險為理由大概不能合理化如此強的標準,也令捐血量減少。當然,捐血不是權利,用「歧視」來形容這種政策始終不太恰當。但既然支同團體關心的不是普遍的公平問題,而只是男同性戀者的公平問題,我們就不再深究了。要討論的事情還多。

如上所述,支同團體對修改捐血標準給出了差勁的論證,但論證錯誤不表示結論必然不正確。筆者認為,紅會修例未嘗不可。媒體報道,紅會研究改成設一年期限,期內沒有MSM則可以捐血。這標準同被其他國家如英國和加拿大等採用(當然,像香港般永久豁免的也不少,如德國),其背後的理據大致如下:

傳染病如乙型肝炎和愛滋病等,有分「空窗期」和「潛伏期」。「潛伏期」指病毒潛伏在體內未有明顯症狀的時期。在「潛伏期」的病人與常人無異,實際卻能傳播病毒。愛滋病之所以可怕,其中一點在於其「潛伏期」可以長達10年,不少人已患上病毒,卻不知道,依然與其他人發生性行為,甚至捐血。紅十字會為了剔除這些有問題的血液,會化驗每包血液,全部測試合格,才會交給有需要者。但最大的挑戰在於「空窗期」。在「空窗期」的病毒即使做測試都測不出問題。所以,紅十字會要求捐血者沒有在過去四星期內接觸過水痘、德國麻疹和結核病病人,方可捐血;目的就是最大限度地排除「潛伏期」和「空窗期」的問題。

據紅十字會所說,他們現在所用的檢測技術可將「感染丙型肝炎病毒的空窗期由70日減少至約5日,感染愛滋病毒的空窗期由22日縮短至約6日,而感染乙型肝炎病毒的空窗期則由59日減短至約20日。」有時,一些少數案例的空窗期在這技術下依然可長達一年。

由此,規定一年內沒有MSM的標準,大致由此而來。

不少人會問,既然由此為何那麼多國家依然永久限制MSM捐血?

從紅會的角度出發,要確保捐血者、受血者和醫護人員安全,這是合情合理的,可以歸為以下幾點:

  1. 雖然檢測技術進步了,但依然非百份百準確,前期的安全工作做得愈多愈好。
  2. 即使檢測技術到了100%,依然會有其他醫療失誤問題;例如,將應廢棄的血和不需廢棄的血掉換了(想想連左右腦也可以開錯吧)。
  3. 想像一下,一些一年內沒有MSM,卻已在潛伏期的人到捐血站捐血,中心抽血接觸有問題血液的機率提高,風險也提高。
  4. 承上,沾染了有問題血液的醫療廢物增多了,對捐血站內的所有人的衛生安全都有影響。
  5. 一年內沒有MSM的人與從未有MSM的人,處於上述傳染病潛伏期的比率會否依然有明顯差距?若有,紅會本著醫護精神,還是應該婉拒前者捐血,因為不應令有心捐血人士的血液白白浪費,或對其健康帶來不必要的影響。

以上五點,大致就是紅會就是次議題應考慮之處;也是支同團體和大眾討論是次議題應考慮的地方。

筆者認為,也許更重要的,不是捐血者有多長時間沒有MSM,而是捐血者曾經有多頻繁地參與MSM。一個只發生過一次MSM而停止了一年的人,比一個曾發生過無數次MSM,卻停止了五年的人;後者有病毒潛伏或受感染的機會更高。所以,紅會可以考慮從這方面著墨,對前著寬鬆,後者嚴格。另外,筆者也建議紅會假如真的要修改捐血條件,應該進行血液的追蹤調查,然後每年公佈被篩走的血液數字,以鞏固公眾對血液安全的信心。

最後筆者認為,雖然今次支同團體以「歧視」為理由向紅會提出要求是絕對不合理,但我們不妨從另一個角度想:假如真的有同性戀者為了捐血助人的緣故,甘願不再從事對健康有害的MSM行為,豈非令人感動的事?若果真如此,該同性戀者、紅會以及受血者都是「三」得益彰。所以,支同團體今次的示威行動十分空泛,重點應在於教導公眾,不論性傾向,都減少危險性行為。就算支同團體真的「成功爭取」紅十字會修例,若實質根本沒有人為要助人的緣故放棄MSM,這種要求就是無謂,僅增添了前線人員的壓力和大眾對同性戀者的負面印象。

 

 

 


[2]〈香港愛滋病病毒感染及愛滋病統計每季最新公佈數字一覽表〉,取自衞生署愛滋病網上辦公室網站: http://www.info.gov.hk/aids/chinese/surveillance/latest_stat.htm

[4]香港紅十字會輸血服務中心,《捐血前健康查詢闡釋》,頁12,http://www5.ha.org.hk/rcbts/UPFILE/BookFile/2014228171631842.pdf

[5]香港紅十字會輸血服務中心,捐血登記表格,頁3, http://www5.ha.org.hk/rcbts/UPFILE/BookFile/201591412544175.pdf

[6] 參Altman, Andrew. 2016. "Discrimination." The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Winter 2016 Edition), edited by Edward N. Zalta. Last modified August 30, 2015. https://plato.stanford.edu/archives/win2016/entries/discrimination/.

 

 

 

曾經刊載於:

獨立媒體,2017年6月8日

同運議程 LGBT Agenda(2016年10月)

文麗兒 | 明光社項目主任
16/11/2016

國際

美國的同運及跨性別政治議程繼續鋪天蓋地地發展,不單校園、法庭、公共領域,甚至教會亦無法倖免;所謂的「性別友善廁所」在香港亦掀起風雨。

美政府積極推動跨性別霸權

為支持同運團體,美國三藩市成為第一個禁止公務員使用公帑出差到任何有定立反同性戀或反跨性別法案的州分,條例下一步將提出禁止與任何總部設於上述州分的公司訂立合約。[1]

美國住房及城市發展部發出新的條例,[2]要求所有領取政府資助的房屋或庇護中心須讓跨性別露宿者按心理性別入住,對女性入住者構成威脅。[3]

但另一方面,容許顧客按心理性別使用異性洗手間的大型連鎖店Target,自不斷發生洗手間性罪行,並收到約1,400萬人聯署反對後,終於公佈會耗資約二千萬美元於所有連鎖店新增獨立人士洗手間,供需要私隱的人士使用。[4]

德克薩斯州法官Reed O’Connor裁決,禁止奧巴馬政府要求全國公立學校必須容許學生以自稱的心理性別使用洗手間等設施。O’Conner指教育部及司法部錯誤地詮釋Title IX,因Title IX清楚列明學生要基於生理性別使用校內設施,故撤銷政府發出的強制令。[5]

跨性別政治議程入侵教會

美國愛荷華州人權委員會於2016年年初發出一份守則,指教會作為公共設施,在進行非宗教性質聚會時,須按照歧視法的規定,容許人按心理性別使用洗手間,及不得傳遞歧視包括性傾向及心理性別的訊息。Fort Des Moines Church of Christ入稟法院禁制該守則,[6]法院拒絕,但表示會就守則是否違反憲法排期聆訊。[7] 美國麻省發生同樣情況,四間教會[8]聯合入稟法院要求禁制新的公共設施使用守則。[9]

同運政治令學校受壓

Lance Sanderson就讀於田納西州一所天主教私立男高中,於2015年因被校方拒絕攜帶同性戀男伴出席學校的舞會派對,及指被同學嘲笑而決定留在家中自行完成學業及缺席畢業典禮。他指事件為他帶來情緒困擾,再加上學校沒有提供合適的指導,以及自己被欺凌,遂決定以Title IX控告學校作出性傾向歧視而要求賠償100萬美元。[10]

美國新澤西州一所天主教高中因忠於信仰的原因而拒絕視一名自稱為男性的女學生為男生,該生不滿校方不容許她以男生身份參與學校的活動。有人於網上發起聯署反對學校,而該學生表示會考慮明年轉往公立學校。[11]

密歇根州Howell Public School的校董會一位成員Deb McCormick動議一項家長有權利知道(”Parent’s Right to Know”)的政策,讓家長知悉有關子女在校接受甚麼性教育,及知道學生可按心理性別使用異性更衣室及洗手間等,但遭校董會否決。[12]

同運議程侵犯學術自由

台大機械系入學試考題提及家庭由一男一女、一夫一妻組成,教育部指台大的考題違反《性別平等教育法》中「招生及就學許可不得有性別、性別氣質、性別認同或性傾向之差別待遇」的規定,被重罰三萬元台幣,而出題的教授必須接受性別教育課程研習。[13]護家盟批評考題只是描述現存的婚姻制度,與性別平等無關,判罰並不恰當。[14]台灣性教育學會理事長高松景認為教育部對台大的懲罰是矯枉過正,有侵犯學術本身之虞。[15]

美國Johns Hopkins University學者Dr. Lawrence S. Mayer及Dr. Paul R. McHugh於8月份發表一份關於性傾向及性別身份的研究(”Sexuality and Gender: Findings from the Biological, Psychological, and Social Sciences”),[16]指從生理層面沒法證明性傾向是天生的,亦無法證明有同性戀基因,但表示性傾向有流動性。報告中亦指非異性戀者有更高機會患上抑鬱、濫藥及自殺。又指即使孩子表示有跨性別的想法,但並非必須鼓勵他們成為跨性別人士。報告發表後,人權戰線(HRC)即時警告大學要否定及讉責該份學術報告,否則會作出反擊。

同性婚姻並不是大勢

超過1,800間教會領袖簽署由80位牧者提出有關實踐婚姻教導的宣言(’Declaration of Fidelity to the Church’s Unchangeable Teaching on Marriage and to Her Uninterrupted Discipline’[17]),申明教會對於道德及婚姻聖禮、聖餐等的教導不變。[18]

澳州反對黨議員成功阻止總理於國會會議中就同性婚姻進行全民公投,總理Malcolm Turnbull表示計劃明年再提出同性婚姻全民公投,但有不少同性婚姻的支持者表示應在國會會議層面處理而非全民公投,以減少開支及市民反對的機會。[19]

墨西哥總統公佈將會修改憲法容許同性婚姻及同性領養,關注家庭價值的組織於9月底舉行反對同性婚姻遊行,大會公佈參與人數超過21萬。[20]

法國關注家庭價值組織發起反對同性婚姻遊行,超過20萬人參與。希望於明年總統大選前提出訴求,令支持家庭價值的候選人提出撤銷同性婚姻。[21]

同運人士不能否認的HIV數字

美國CDC於9月公佈最新的愛滋病病毒感染數字,男同性戀及雙性戀者感染數字較嚴重。由2005至2014年,雖然整體感染數字下降19%,但是男同性戀及雙性戀族群感染數字上升6%。推算每六個同性戀及雙性戀者,會有一個感染HIV。[22]

 

本港

平機會表示康文署擬改裝殘疾人士廁所為「中性廁所」並更改標誌,讓跨性別人士使用,並會於轄下的泳池及公廁逐步進行。[23]復康組織表示憂慮並反對,康文署澄清未來考慮額外增加無分性別的「通用洗手間」,並沒有計劃改建現時的殘疾人士廁所。[24]

香港大學於新學年在校內增設「性別友善洗手間」(All gender toilet),註明讓所有人使用。[25]

10月起威爾斯親王醫院增設性別認同障礙診所,將集中為全港性別認同障礙症患者(現時約160名病人)提供精神科、內分泌科及外科等醫療服務。團隊預計每年會為其中15至20名病人進行變性手術。[26]

 

 

本文資料截至2016年10月16日

 

[2] ‘ Equal access in accordance with an individual’s gender identity in community planning and development programs,’ https://s3.amazonaws.com/public-inspection.federalregister.gov/2016-22589.pdf

[8] 聯合入稟法院的四間教會為:Horizon Christian Fellowship, Abundant Life Assembly of God, House of Destiny Ministries and Faith Christian Fellowship of Haverhill

[17] ’Declaration of Fidelity to the Church’s Unchangeable Teaching on Marriage and to Her Uninterrupted Discipline,’ http://www.filialappeal.org/full

同運議程 LGBT Agenda(2016年8月)

文麗兒 | 明光社項目主任
12/09/2016

國際

跨性別政治及同運政治在歐美等地繼續鬧得熱烘烘,令社會出現更多問題,扭曲法律保護公義及人民安全的原意,對宗教或良知的打壓,對下一代造成極大的影響。

廁所法案後 性罪行日增

美國自奧巴馬政府強推廁所法案後,相繼有報導指女性在更衣室或洗手間內遇上性罪案,包括在大型連鎖店的更衣室或洗手間內,有女性被自稱為女性的男性偷拍[1][2]或偷窺。[3]

廁所大戰持續 更多反對聲音

短短一年間,不同州政府已先後推出多項法案禁止歧視跨性別人士,包括:僱傭、房屋、營商。[4]美國麻省共和黨政府簽署跨性別廁所法案,通過任何人可按他自稱的性別使用公共場所內的異性洗手間及更衣室。在新法例下,父母如為了保護子女或企業作出任何令跨性別人士感到受冒犯的行為,都會被起訴、罰款甚至被監禁。[5]另一邊廂,再多10個州,[6]合共20多個州控告奧巴馬政府的廁所法案,有指最終要由最高法院審理。WPA就廁所法案進行了一項簡單民調,發現受訪者中只有不夠三成人同意,接近七成人反對,當中超過五成強烈反對。[7]另外,8月初最高法院以五對三裁定終止維珍尼亞地區法院要求學校必須讓一名自認為男性的高校女生使用男性洗手間。[8]

跨性別霸權 嚴禁任何異見

美國Alliance Defending Freedom代表Fort Des Moines Church of Christ,控告愛荷華州民權委員會發出一份公共設施提供者指引(Sexual Orientation & Gender Identity: A Public Accommodations Provider’s Guide to Iowa Law[9]侵害信仰自由。指引提到教會的言論及由教會提供的公共服務或設施(如洗手間),須保障那些強調心理性別的人,否則觸犯法例。[10][11]民權委員會其後修改指引,[12]指任何進行敬拜聚會的地方都可獲得豁免,但如在教會內進行非宗教性活動則仍受此限。[13]

加拿大血液服務中心(Canadian Blood Services)公佈男同性戀者捐血的等候時間由五年減至一年,只要他們不是活躍於性行為。在加拿大新增HIV感染個案中,男同性戀者佔49%。[14]另外,有人於加拿大紅十字會的總部及汽車胡亂塗鴉,投訴紅十字會歧視跨性別人士,捐血者只能按原生性別捐血。[15][16]

跨性別身份 是優越的「小眾」

美國軍隊公佈將容許跨性別人士公開於軍隊服務,希望從軍的跨性別人士必須在醫生證明他們的心理性別後18個月都持續表現出他們對於自己的性別身份的穩定性。估計2017年7月前將會有首批跨性別人士公開於軍隊服務。[17]

英國兩名生理性別為男性的奧運選手將以跨性別身份出戰2016奧運女子項目,男選手只需證明他們的男性荷爾蒙於指定時間內低於某水平,不用進行變性手術,便可參加女子項目。有批評指生理性別為男性的選手參加女子項目不公平,因男性的身型、肌肉含量及肺容量比女性佔優。[18]

英國一名變性人Gina Owen於2004年性侵13歲以下的男童,被控兩項罪名,被告最後承認控罪。但因Owen其後進行變性手術,法官表示雖然案件極為嚴重,但因有關性罪犯的懲處及更生課程只適用於男性性罪犯,故對已變性的Owen並不合適,因此只判他守行為兩年及向受害人賠償500英鎊。[19]

加拿大聖公會 提修婚規致分裂

加拿大聖公會教省主教會議中就修改婚姻規條,容許同性婚禮首讀通過,2019進行二讀。七個教區的主教表示會允許他們的神職人員主持同性婚禮。另外,由於支持及反對的票數相近,亦有要求公開投票結果。是次投票對加拿大聖公會造成極大的分裂。[20]

英國聯合歸正教會(United Reformed Church)於週年大會中投票,以240對21通過容許教堂舉行同性婚禮。總幹事John Proctor表示這個投票結果會令部份人感到失望,但希望任何人都認真考慮,小心聆聽所有人的意見。此舉難免令英國其他教會陷入討論是否會舉行同性婚禮。[21]

同運政治凌社會  容不下宗教自由

意大利北部一所天主教學校因不與一名同性戀老師續約,被法庭判集體歧視,需賠償25,000歐羅予該名老師,另需分別向工會及提倡公民權利的組織賠償最高1,500歐羅。[22]

於Macy已工作超過25年的高級商店偵察員Javier Chavez在執勤期間接到一名女顧客求助,指在洗手間看到一名男性令她及女兒受驚,Chavez請該名自稱為女性的男性離開,隨後被該名男顧客投訴,雖然Chavez只向人事部解釋他的信仰,並表示會遵守公司的政策,但數天後仍被解僱。[23]

聯邦法官終止密西西比州的宗教自由法案(HB1523),法案容許人可因信仰的原因拒絕提供與同性婚姻相關的服務。地區法官卻指該法案僭越第一修正案的宗教中立原則,把宗教自由凌駕其他權利。[24]

美國一基督徒交友網站Christian Mingle因網站沒有向兩名同性戀者提供同性交友服務,網站負責人Spark Networks, Inc被指違反平衡人權法(California’s Unruh Civil Rights Act),[25]法庭與控辯雙方達成協議,Spark需於兩年內修改交友選項容許可選擇同性交友,並賠償每人9千元及45萬律師費。[26]

加拿大聖三一大學因不認同同性婚姻及同性戀的立場,當地Nova Scotia Barristers' Society拒絕向該校的畢業生發出認證,學校提出上訴,最後法庭確認學校的信仰自由,公會需向該校畢業生發出認證。[27]

同運政治的受害人

澳洲一對男同性戀伴侶被控強姦一名只有10個月大的女嬰,並拍攝女嬰的私處並上載於網站,該名女嬰為其中一人的親生孩子。女嬰的親生母親暫托女嬰給已離異的男被告照顧,男被告與其同性伴侶二人對女嬰施暴,並於社交網絡公開表示與女嬰亂倫令他感到興奮,又指沒有足夠時間該他們完成所有想做的事。警方追查並將他們拘捕。[28]

一對女同性戀者公開表示她們以「性別不確定(gender non-conforming)」的教育模式強迫他們的兒子成為酷兒(queer)[29]。就是因為其中一人認為性別沒有任何意義,所以他們刻意不讓兒子分辨男女,或不讓他想像男女的獨特性是怎樣。[30]

美國一所天主教大學教授D. Paul Sullins 發表一份追蹤研究結果,比較由異性及同性伴侶撫養成人的精神健康情況,結果顯示28歲由同性撫養的受訪組別較易患上抑鬱。[31]

本港

立法會議員何秀蘭就《私營骨灰安置所條例草案》的修正案,提出在「親屬」的定義中加入「與死者締結,在香港以外,按照當地當時施行的法律而舉行婚禮或締結的婚姻、民事伴侶或民事結合的另一方,而該另一方與死者屬同一性別。」[32]不理草案已清楚列明可書面授權信任的人處理骨灰,強行要社會接受法例不承認的同性婚姻或民事結合的關係。最後因立法會議員拉布,《草案》修正案未能於本屆立法會會期內進行討論。

 

本文資料截至2016年8月8日

 


[6] 新加入控告政府的州包括:Arkansas, Kansas, Michigan, Montana, Nebraska, North Dakota, Ohio, South Carolina, South Dakota and Wyoming

[16] 加拿大的捐血服務於90年代已交由加拿大血液服務中心負責。

周一嶽亂搬龍門硬推同性婚姻

02/04/2016

平機會剛發表的《歧視條例檢討》公眾諮詢報告扭曲民意,先將超過十萬人的聯署,視作一個「機構意見」計算,又將原本諮詢文件中的事實婚姻,偷換成強逼市民承認未經諮詢的同居猶如婚姻的關係和同性婚姻,立法給予相關人士擁有現時婚姻條例下的已婚人士同等的福利及保障,更將之列為「優先處理項目」。如此明目張膽偷換概念及違反承諾,令人憤慨。

公然愚弄十萬民意

平機會在二○一四年發表諮詢文件時提倡承認事實婚姻,明光社在發動反對聯署時,曾向其法律主任李世恩先生查詢,他曾向本社明言:「聯署人數會計算在內,即十萬個反對的聯署計十萬個反對。」本社董事同工於當年十月代表二百四十八個團體及十萬六千五百二十二個人,親身到平機會總部向周一嶽遞交聯署,明確反對事實婚姻。聯署的十萬巿民均以全名及聯絡資料登記,亦經本社核實,實強而有力地反映社會上不少市民的意見。若平機會一早表明每名表達意見的市民必須親自書寫意見及理據,本社當日便會發動十萬聯署者,一人一電郵送往平機會。甚至一人一時段約見周主席,避免主席大人以為聯署者皆盲從附和,不能準確理解諮詢文件的原意。可惜我們被誤導了,而報告最後竟將數字扭曲,出爾反爾,愚弄熱心表達意見的巿民,有違公民社會諮詢的基本道德,削弱平機會的公信力。

扭曲數據強推同婚

連同被平機會漠視的十萬聯署,實有高達百分之九十八點五反對事實婚姻,平機會竟先將聯署人數扭曲為「一個意見」,又在報告第二十六項建議無中生有,「建議政府就法律上承認香港異性和同性同居關係,包括現有同居關係和海外同性婚姻等相關歧視問題,進行全面研究及公眾諮詢」。平機會預設立場,強行偷換概念,將諮詢淪為花瓶。周一嶽更一意孤行,在記者 會稱「諮詢並非民意調查……公眾意見的傾向不一定起決定性作用」,整個諮詢根本就是勞民傷財的一場鬧劇!

正如本社發起的聯署所言,我們反對任何破壞婚姻和擴大家庭定義的企圖,因為此舉破壞社會最根本的組織架構,再者,一些男女選擇同居而不結婚,乃個人意願,既然不願意履行婚姻的責任,因此,不能享受由婚姻帶來的福利乃天經地義的事,若將有關做法視為歧視乃本末倒置。至於同性婚姻仍極具爭議,在社會未有充分討論和達成基本共識之前,根本不應貿然推動。而平機會職權受現時四條《歧視條例》所約束,貿然以反歧視之名,動用公帑帶頭擴充婚姻制度,超越法例所賦予的權力,情況令人擔憂。

新主席須重建公信

本社期望隨周一嶽離任,這種混淆視聽,渾水摸魚,扭曲市民意見的做法會有所改善,更促請新任主席未來公開交代日後所有諮詢的目的、要求、回應原則及統計方式,重建公信力,讓平機會全體委員和一眾同事,守住以往累積的成果。

曾經刊載於:

《星島日報》 2/4/2016

同運議程 LGBT Agenda(2016年2月)

文麗兒 | 明光社項目主任
24/03/2016

國際

超過二百萬人在羅馬集會 捍衛家庭價值

意大利總理Matteo Renzi再次提出,議會需就民事結合進行投票,前總理Silvio Berlusconi曾表態支持,後來表示需按良心投票。意大利是歐洲唯一未通過任何法例認可同性關係的地方,[1]2015年曾因不承認同性伴侶關係而被歐洲人權法庭讉責,需要作出賠償。數以萬計的同運人士上街表示支持立法通過承認同性伴侶關係。[2]但亦有超過二百萬人在羅馬街頭聚集,表示因捍衛家庭價值而反對政府認可同性伴侶關係。[3]IPR Marketing進行了民調,結果指有46%投票者同意同性民事結合、55%反對同性婚姻、85%反對同性領養。意大利議會將會就是否通過同性民事結合及同性領養投票,[4]執筆時仍未有結果。[5]

全球聖公會重申一男一女婚姻制度的立場

全球聖公會主教會議經多日商討後,來自世界各地、39個教省的主教或教會領袖反對同性婚姻,並強調婚姻必須維持一男一女的制度。而美國聖公會早前因自行投票通過修改教會對婚姻定義的章則,又授權予神職人員為同性主持婚禮,將會被暫停未來三年參與決策及管理的權利,即不能代表聖公會對外發言,以及無權參與在全球聖公會的決策投票。[6]

墨西哥法庭指一男一女婚姻違憲

墨西哥最高法院裁定哈利斯科州(Jalisco)同性婚姻合法,又規定該西部州分不能定義婚姻為一男一女,指該州的260條例(Article 260 of Jalisco’s Civil Code)中指「一男一女超過16歲才可結婚」的說法違憲。[7]

硬性規定必容許跨性別人士自行選擇洗手間及更衣室的後遺

美國紐約人權委員會按《紐約人權法》(NYCHRL)[8]制定及實施有關嚴禁歧視跨性別人士的指南,其中一些條文包括:須按該名跨性別人士的意願稱呼他的名字或代名詞、不得拒絕他們進入異性洗手間、要讓員工按其選擇之性別穿著相關的制服等等,[9]如違反指定的條文,最高刑罰為25萬美元。[10]華盛政府亦定立新法例,禁止任何人阻止跨性別人士按自己的選擇進入異性洗手間、浴室及更衣室,亦不可勉強他們使用獨立人士設施,是美國第一個在全州推行相關政策的州分。[11] 但有僱主對新例表示憂慮,共和黨部份議員通過了一條反對該例的提案,有待全體議會審議。[12]
 
但曾有相似提案的加州,則有議員Phil Ting向政府提出提案AB1732,為解決跨性別人士使用洗手間、浴室等設施等問題,要求強制商業機構、政府部門、公共場所的男/女性獨立洗手間改為所有性別人士均可以使用。[13]
 
明尼蘇達州法官判一間商業機構因不容許一名男跨女人士使用女性洗手間,需賠償115,000美元及道歉,並需修改相關法例保障跨性別人士免受歧視。[14]

國際組織修例遷就跨性別人士

國際奧委會(International Olympic Committee, IOC)修定新的參賽資格,准許跨性別人士參與奧運項目及其他國際比賽。新規例列明女跨男參賽者沒有任何限制,不需進行任何變性手術或出示有關荷爾蒙治療的記錄;至於男跨女參賽者則需於進行任何比賽前最少一年接受荷爾蒙測試,確保其睪酮素(testosterone)含量低於規定。[15]

政府機構推動同運

美國政府衛生署移除32年來禁止同性戀及雙性戀者捐血的國家規定,容許過去12個月內沒有發生同性性行為的人士捐血。美國食物及藥物管理局(FAD)表示此項措施有足夠的科學證據支持,及能確保血庫有足夠的供給;又表示已參考英國及澳洲的情況。[16]
 
英國有一份由教育部資助,與性別及相關行為的問卷調查,邀請英國13-18歲的學生填寫。問卷中有問到他們是否同意人可以自由選擇他們的性別,當中提供25個選擇,包括:gender fluid (即在不同時間有不同的性別身份)、tri-gender(指在男、女、沒有性別或其他組合中不停改變)、all genders (即任何性別都可能)、in the middle of boy and girl (即定義自己介乎男性及女性中間)等等,問卷表示他們可自行填寫,不一定需要諮詢家長。亦有問題問他們認為是否需要分男女校服。[17] 

 

本港

平機會委託中文大學亞太研究所性別研究中心進行有關立法禁止性傾向、性別認同及雙性人身份歧視的研究,並於2016年1月發表報告。[18]報告內容刻意隱瞞有關公眾受訪者對性小眾受歧視的觀感的調查數據,在問題的設定及答案帶有引導性及誤導性。此外,一些因反對調查機構在研討會安排上偏頗,一面倒傾向支持立法人士而最後拒絕出席的人士(如明光社總幹事蔡志森),在報告中卻沒有指出他缺席,令人誤以為研討會真的能公平地反映不同立場人士的意見。[19]報告結論又指社會大部份人士支持立法保障性小眾(LGBTI),應盡快為他們推動立法,惹來一些團體召開記者會批評報告立場偏頗。[20]立法會議員陳志全於報告提出後,再向立法會提交了「訂立民事結合制度」的動議辯論。[21]相信今年有關同運的議題將一浪接一浪而來。
 
 
本文資料截至2016年2月19日

 


[5] 一般估計預計2月底會有投票結果
[19]報告p.230

 

從行政層面化解醫療服務中的歧視行為

張勇傑 | 明光社高級項目主任
24/03/2016

回應《消除歧視性小眾諮詢小組工作報告》系列二

由於不滿《消除歧視性小眾諮詢小組工作報告》(下稱報告)並未提出一定要立法,小組其中三名成員連同一些同運人士召開記者會,表示拒絕接納此報告,並要求在報告中除名。且讓我們看看,除了立法以外,報告內的建議可如何推行?我們先從醫療服務層面著手。

適切的醫療服務是市民生命安全重要的保障,亦是政府對市民的責任。聯合國《經濟、社會、文化權利國際公約》第十二條中列明,「人人有權享有能達到的最高的體質和心理健康的標準」,締約國需創造保證人人在患病時能得到醫療照顧的條件。

本港的醫療服務達到世界級的水平,有賴於本港醫護人員的專業,及背後行之有效的各種醫療程序,讓不同背景的病人,不論甚麼性傾向及性別認同的人士均能享有同等的專業醫療服務。

異性戀者佔本港人口的絕大多數,市民大眾對性小眾人士的認識不足,或會在日常生活中作出令他們感到被冒犯的行徑。在醫療服務上,性傾向是個人內在特徵的一部份,而變性人除了有內在的性別認同問題,更會出現外在性別表達的不同,這外顯的特徵讓變性人比同性戀者更有機會在接受醫療時面對尷尬情況。

從行政層面出發 改善醫服務

報告建議為醫生、醫院和診所的輔助專業人員提供敏感度培訓,我們並不反對此項建議。院方更可作出一些行政安排,在不影響普羅大眾的醫療服務及質素下,改善一些有可能讓性小眾,尤其是變性人感到受冒犯的流程,讓他們能在一個安心的環境接受治療。

莫姑娘在公立醫院任職註冊護士超過十年,她表示院方並沒有提供有關性小眾病人的指引,而她本身對性小眾的認識不深,在過去的工作經驗中只曾遇過一個女性打扮的男病人。「在醫院裡甚麼類型的人也會出現,所以也不覺得希奇。」莫姑娘表示只需跟著既定的工作程序而行就可以了。

那位女性打扮的男病人顯然是一位生、心理性別認同不符的人士,那麼他應該入住哪一性別的病房呢?莫姑娘想不也想就回答:「當然是男病房,因為醫院只會跟著病人的身份證的性別分配病房。但如果情況容許下,又或在醫生的建議下,可安排他們入住單人病房。」

不論那人的性別表達如何,醫院只會依據身份證上的資料來為病人進行性別分流,以安排病人入住哪一性別的病房。這不是針對性別焦躁症病人的歧視行為,而是考慮到整體病人權益之下的決定。醫護人員可在現有的規範下行多一步,如上文所述在情況容許下安排該類病人入住單人病房,以減少對病人的困擾。但現時公立醫院的單人房間多是隔離病房,並且數量不多,病情嚴重的病人應該比性別焦躁症病人有優先使用該病房的權利。

因時制宜 按情況彈性處理

另一個令變性人感到被冒犯的是院方對他們的稱呼及稱謂。大部份姓名都存在著性別取態,男性化及女性化的姓名比比皆是。性別焦躁症病人的真實姓名有機會和他們的性別認同不符,當醫護人員在大庭廣眾下稱呼病人的真實姓名時,對當事人或會做成不便。

莫姑娘直言:「這問題並不只出現在性別焦躁症病人身上,院方亦收到其他病人投訴,指在大庭廣眾下稱呼病人姓名侵犯了病人的私隱,所以現在急症室及專科門診等服務已逐步更改程序,以求診編號代替求診者姓名,以保障個人私隱。」

但當醫護人員直接與病人溝通時,使用病人姓名作稱呼才是人性化的表現。如果醫護人員能對變性人有一定的敏感度,可在使用稱謂上加倍留意。「如果病人希望我們以另一個名字來稱呼他,可預先告訴我們,但同時他需要同意我們將這消息公佈給病房內其他同事知道,這樣我們才可將病人的意願在交更時傳給下一更的同事。不過,當我們在派藥、見醫生、或進行檢查及手術前,必須確認病人的真實姓名,因為這是院方定下的醫療程序,目的是防止醫療失誤的出現。」莫姑娘在可能的情況下為病人設想,但同時亦兼顧既定的醫療程序,這便是她醫護專業的所在。

「我們對性小眾的認識不多,如若能增加我們對性小眾的敏感度,這總是好的。」莫姑娘表示:「病人的身份對我們來說其實並不重要,我們只想病人能早日出院。」

儘管社會對性小眾議題存在著分歧,但這分歧不應呈現在醫療服務上。性別焦躁症本身就是精神病的一種,他們得到適切的治療是理所當然的。但在考慮變性人需要的同時,也要兼顧其他使用者的權益,在資源有限的公共醫療系統作出平衡的安排。

消除歧視性小眾──社工的培訓及資源

傅丹梅 | 明光社副總幹事,註冊社工
24/03/2016

回應《消除歧視性小眾諮詢小組工作報告》系列四

 

《消除歧視性小眾諮詢小組工作報告》(下稱報告)亦建議為前線工作員及社工提供培訓,本文主要探討提供培訓及資源時需要注意的地方。
 

培訓資源必須清晰定義性小眾及性別

有社交媒體在性別一欄中提供56種選擇,可見性小眾的種類非常多,是次研究訪問了214位來自不同社會經濟背景的性小眾(包括女同性戀、男同性戀、雙性戀、跨性別、後同性戀及雙性別人士);提供培訓資源必須先清楚界定何謂性小眾,以致將來製作教材及提供訓練時能達到一個可以管理的程度。否則,太空泛或太寬廣的性小眾定義,將令建議根本無法執行。

由於性別認同有一定的主觀性,因此,必須制定一套客觀的量度機制,否則必會引起很多爭拗,變成公說公有理、婆說婆有理,結果大家都有理說不清,對當事人、服務提供者及其他服務使用者都不公平。例如:假設有一名跨性別人士(男跨女)要求入住女性庇護宿舍,但由於身份證上顯示他是一名男性,於是,庇護宿舍拒絕當事人入住,這樣,庇護宿舍及其職員的行為會否被視為歧視?其他涉及性別分類的社會服務還包括營舍、宿舍、院舍、男女童院等等。性別定義不清晰可能導致服務提供者及使用者出現很多爭拗,甚至訴訟,因此,在制訂培訓資源時,應諮詢相關專業團體的意見,亦須平衡社會上其他人士的權利。報告的註腳81指出「性別認同」一詞在不同司法管轄區的法例有不同的定義,而有關定義似乎都存在一定程度的主觀性。雙性別人士應界定為男性抑或女性?是否由當事人自行決定?抑或按身份證明文件?也必須釐訂清楚。
 

對培訓資源內容的期望

報告建議交予獨立機構負責製作教材及提供訓練。筆者認為負責製作教材的獨立機構,在同性婚姻及立法禁止性傾向及性別認同歧視等問題上不應帶有立場;而教材內容仍需要小心篩選,必須是客觀且屬資訊性,目的是增進社工對課題的認識,以及協助他們處理涉及性小眾的個案。猶記得香港多年前有關國民教育的爭議,相信大部份香港人原則上都贊成學校可以教國民教育,讓學生認識祖國,問題出在一些教材的內容有所偏頗,令人擔心是「洗腦教育」。同性戀及性別認同議題也是非常複雜及具爭議性的,假如屆時推出的教材資源內容偏頗,教授一些沒有科學及醫學證據的內容,如同性戀是天生及不能改變的。那麼,這套資源將變成洗腦教育的同運版,政府需汲取推行國民教育的教訓,在撰寫教材時必須先諮詢不同服務團體及服務使用者的意見,將不同觀點放進教材內,使受訓者能更全面及客觀地了解性小眾的需要;各種服務對他們的幫助及成效;以及不同持分者的看法。

平機會於2015年曾資助香港教育學院特殊教育與輔導學系助理教授郭勤博士,進行一項有關「同性/雙性及跨性別中學生在校園遇到的騷擾和歧視經歷」的研究,該報告第4.2.2.1提及有一名家長表示孩子看見學校懸掛「我們堅持一夫一妻,一男一女,一生一世」的橫額感到非常焦慮不安,連續幾個月失眠,因而認為這是不安全的學校環境。假如安全校園/環境的定義是要求學校為了避免令同性戀學生感到不安,而不可以宣講或懸掛辦學團體所相信的信念及價值觀,這便過度干預學校的教育自由。若培訓資源不夠中肯,將這類情況亦視為歧視個案,納入社工的訓練,要求學校不可懸掛這類橫額,只會為學校帶來更多不必要的爭拗。
 

對提供培訓的機構的考慮

報告第28頁3.10(b)指針對培訓在不同情境下應對性小眾服務使用者的技巧,例如在學校為性小眾學生提供輔導。在這方面,以往社福界也有相關的培訓給予前線社工,只是效果未如理想,原因是同運團體不能接受不符他們立場的輔導方向。例如:2011年6月17日同志團體到社署抗議邀請康貴華醫生為社工提供「輔導同志青少年」的訓練,內容主要是培訓社工如何關懷及輔導同志青少年,在會場外抗議的同志團體卻連案主自決的自願轉變亦反對,堅持指控康醫生提供的是拗直治療,並去信香港社會工作註冊局投訴,要求懲處負責邀約講員的社署總社會工作主任李張一慧,幸好註冊局負責的兩位成員認為李女士沒有犯規,故不會作紀律聆訊。事實上,社署於邀請康醫生之前,已邀請同志團體為社工提供訓練,邀請康醫生是希望前線社工可以聆聽對同性戀課題的不同觀點。可惜,活動未開始前同志團體成員已到場抗議,幾乎令活動要被迫終止。希望日後負責培訓的機構,容納不同觀點及讓不同持分者參與,以學生為本或以服務使用者福祉為本,因應他們的需要提供適切的輔導服務,包括容許服務使用者可以有自願轉變的可能。
 

對培訓資源的推廣方式

當培訓資源製作完成後,當然希望業界能使用,提高社工對性小眾的敏感度,達到消除誤解及歧視的目的。可鼓勵有開辦社工課程的大專院校,採用這套資源,但亦必須尊重每間學院的自主性,由各學院自行決定教多少及何時教,可以是選修科目,不一定要教整套資源的內容,亦可鼓勵社福機構使用,但不應強制要求所有社工及專業人員參加,更不應將之納入取得專業資格前的必修課程或新聘人員的入職培訓,以及作為指定的持續進修課程。不客觀的教材往往比沒有教材可能帶來更多的問題。反對歧視其中一個重要態度就是尊重差異。

全球同運議程回顧2015 (LGBT Agenda, Global 2015)

02/03/2016

昔日全球同運議程回顧:

全球同運議程回顧2014

全球同運議程回顧2013

 

2015年美國法院裁定同性婚姻不違憲,為全球同志運動注下強心針,令整個運動在世界不同地域都繼續熾熱地發展。全球同志運動(Lesbian, Gay, Bisexual, Transgender Movement)組織激烈地推動司法、政治制度和意識型態,擴充婚姻關係的界線、模糊男女兩性和父母角色等政治議程,漸漸地改寫家庭和婚姻的定義。 

修改婚姻與孩子福祉篇

2015年最觸目莫過於6月26日 美國 最高法院以5對4票裁定同性婚姻不違憲。是次法院收到的法庭之友(Amicus curiae) [1] 是歷來最多, [2] 加上法官裁決僅一票之差,反映了美國人對更改婚姻制度的看法 有相當大的分歧。由同志伴侶撫養的「同二代」等人,均以自身經歷呼籲關注兒童福祉。 [3] , [4] 各地教會表示不屈服於判決之下,但也有例外的,如美國聖公宗於判決後投票決定讓神職人員主持同婚,並把一男一女的婚姻定義修改為伴侶。部份州政府一度表示不簽發同婚證書, [5] , [6] , [7] , [8] , [9] , [10] , [11] 有抗命的州政府職員因不願簽發同性婚姻證書而被要求自行離職; [12] 或被「美國公民自由聯盟」控訴, [13] , [14] 更有婚姻登記官 Kim Davis 因信仰抗命,拒簽同婚婚書後承擔坐牢五天的後果。  

另一備受關注的是5月愛爾蘭成為首個以公投形式通過同性婚姻的國家。[15]公投贊成比數62 %,反映更改婚姻制度在當地不無爭議。分析指年青選民是關鍵,社交媒體、世代價值觀、教會性侵醜聞促成這結果[16] 

2015年其他國家包括智利1月通過民事結合法;斯洛文尼亞國會於3月通過同性婚姻及同性領養,卻在12月公投中成功推翻同性婚姻[17]格陵蘭5一致通過跟隨丹麥的同性婚姻法例,包括同性領養及教會必須證婚。[18]墨西哥最高法院於6月裁定同性婚姻於31個州合法。[19]希臘議會承認同性同居伴侶擁有與結婚相等的權利,但不包括同性領養及監護權。[20] 

另一邊廂,仍有地區在懸崖絕壁旁維護男女婚姻。北愛爾蘭議會分別於於2015年4月以4947票第四次否決,及11月以5352,五度否決同性婚姻。[21]意大利最高法院於20152裁定同性婚姻並無違憲亦不是憲法權利,將制度交由國會決定。當地同年6月有百萬人遊行反對訂立民事結合,7月遭歐洲人權法庭譴責未有保障同志,爭議一直至2015年結束仍未完結。[22] 

台灣同運組織「台灣伴侶權益推動聯盟」2013年將《多元家庭民法修正草案》送進立法院,並在10月一讀通過民法親屬編民法繼承編修正案(前者草案的第一部份),法案一直備受爭議。12月,護家組織「下一代幸福聯盟」、「信心希望聯盟」與「台灣性別人權維護促進協會」獲得68萬聯署,要求政府及立法院在修改家庭和婚姻定義等影響深遠的社會制度時,應以體驗民主的全民公投方式進行。 

亞洲多個地方都放寬限制或非法律約束措施,卻沒未改動婚姻制度。台灣高雄台北台中市政府分別56及10月接受同性伴侶註記,[23],[24],[25]享有醫院探視伴侶、代簽手術同意書等權利。東京涉谷3月通過讓同性伴侶取得證書以申請家庭住屋、及以家人名義合夥創業等。[26]越南於1月廢除同性婚姻禁令,人民可自由舉辦同性結合,但法律不承認同性婚姻。 

除了更改性別定義,婚姻制度亦趨多元。泰國三名男士於2月舉行三人婚禮泰國政府只承認一男一女的婚姻制度,故三人婚禮只屬儀式。[27]加州同性戀者Melinda與女友Danielle拍拖四年多後覺得自己需要一名男性,故邀請Jonathan加入,現三人與兩名同父異母的嬰兒同住,並邀請其他人加入。[28]英國男子Adam與妻分居轉與雙性戀女生BrookJane發展開放式關係,並同住,並繼續尋找其他人加入。[29]美國蒙大拿州子Nathan Collier與Victoria結婚,並私下再娶了Christine。於最高法院裁定同性婚姻合憲後第二天前往地區法院,以平等為由要求他與Christine的第二張婚書,以證實他和兩名女子的多元婚姻關係。[30]美國賓夕尼亞州一名78歲老翁申請與養子結婚被拒,法庭表示他們是合法父子關係,不能結婚。[31]美國一名18歲自稱雙性戀的女孩,相隔12年後與其親生父親透過facebook聯絡。經過五天相處後,女孩與父親發生性關係,相愛並決定結婚婚後與父親遷往亂倫合法化的澤西州居住。[32]加拿大兩名男同性戀者離婚並邀請第三名男伴加入,由於三人婚姻並不合法,遂請律師為三人關係撰寫契約,又表示會找姊妹捐卵子及成為代母。[33]巴西三名女同性戀者進行三人民事結合,並計劃生育。[34]荷蘭一名41歲女士的貓「前夫」過身,現聲稱要與所飼養的狗再婚,而她表示男友十分支持她的決定。[35]  

由於同性伴侶兩人必然要靠第三者才能得到孩子,而孩子會被刻意放在一個沒有爸爸或沒有媽媽的家庭環境之中,因此,同性撫養一直是極具爭議的課題。詳細可參考香港性文化學會於20149月出版的《拆解同性撫養的迷思》報告。於5月瑞士一對男同性伴侶在美國透過代孕獲得一名孩子,瑞士最高法院卻不承認由美國所發出、那張寫上兩個父親的出生證明。[36]哥倫比亞政府於11月宣布同性伴侶可申請領養,當地教會認為會剝削兒童權利及違反大部份人民的意願。[37]美國社會學教授Donald Paul Sullins20152月發表題為「同性父母與子女間的情緒問題:研究報告」[38]報告顯示由同性伴侶撫養的孩子更容易有情緒問題,比由父母撫養的孩子多兩倍。主要分別是較易出現爭執、離婚及再婚的情況。報告總結在家庭的功能上,由原生父母組成的家庭比同性家庭更能保障孩子,可得到親生父母的照顧及在更理想的環境下成長。

自由與歧視篇

歐美社會,類似《性傾向歧視條例》或《性別認同歧視條例》的法例甚多負面影響──只要因反對同性戀政治,就會被判為歧視。 

史特曼老太在美國華盛頓州經營花店Arlene’s Flower9年來服務男同性戀者英格索爾超過20次,不論是他的男友的生日、情人節和兩人的拍拖年紀念。最後因婉拒了英格索爾同性婚禮訂單,而被裁定觸犯基於性傾向的歧視,要繳交2,001美元罰款,並要承諾以後不會拒絕與同性婚禮有關的訂單。美國俄勒岡州餅店Sweet Cakes by Melissa拒絕製作同性婚禮蛋糕被告歧視,當地勞工局行政法官宣判店主要向投訴人賠償135,000美元,折算港幣逾一百萬[39]  

上述事件只為冰山一角。有些人持政治不正確的同性戀政見,也受歧視法所威脅。北愛爾蘭家庭式經營的餅店Ashers Baking Company因拒絕為同志組織製作寫上「支持同性婚姻」政治標語的蛋糕而被告性傾向歧視及政見歧視,即使店主從沒打算了解落訂單者的性傾向,最後仍被判罰款500英磅加堂費,店主Daniel上訴。[40]美國印第安納州一間家庭式經營的薄餅店Memories Pizza一如以往歡迎同性戀者光顧,當接受媒體訪問時就不贊成同性婚姻的立場隨之受到恐嚇並一度停營業。[41],[42]同樣地,美國肯塔基州一間戶外用品公司HOO拒絕為同志組織印製宣揚同運的T告,法庭罕有HOO為勝訴,雖然法例的威脅仍在,但卻算是捍衛了他們的良心、宗教自由。[43]美國科羅拉多州餅店Azucar Bakery拒為一名顧客在其訂製的兩個蛋糕上寫上宗教字眼,被以「宗教歧視」之名調查。投訴者Bill Jack要求製作兩個蛋糕並分別寫上四句「上帝恨惡罪」、「同性戀行為是可恨的罪」、「上帝愛罪人」、「當我們還作罪人時基督為我們死」及相關聖經經文。要在蛋糕上寫上這樣的字句固然令人費解,然而當餅店拒絕要被控「宗教歧視」,就更顯歧視法本質荒誕的一面。  

性戀愈來愈政治正確,多國通過同性婚姻更強化其正當性,不少服務公眾的人都因其良心、信念而面對困難,程度比上述的法例影響更細膩更廣泛。美國肯塔基州羅文縣民選的書記官Kim Davis於同性婚姻被裁定不違憲後拒絕簽發婚書,訴訟中被裁定敗訴, 因拒遵行法院判決而入獄五天。當地法官當時暫准由其他官員授權簽發婚書。[44],[45],[46],[47],[48],[49],[50]因宗教理由拒簽婚書的不只是基督宗教,法國馬賽市前副市長Sabrina Hout信奉穆斯林。法國通過同性婚姻後,在職期間避開不為一對女同性戀者主持婚禮,被起訴歧視,[51]Hout需賠償2,400歐羅及被判處五個月徒刑並緩期執行。[52]加拿大政府於2004年12月通知所有法定主婚人須為同性伴侶證婚。如認為自己未能提供服務便須於2005年1月31日前辭職,紐芬蘭與拉布拉多省一名法定主婚人Desiree Dichmont早於2005年1月14日請辭,其後向人權委員會提出遭到宗教歧視,於2015年2月被判勝訴。[53] 

公共服務層面亦不能倖免。美國猶他州鹽湖城一名警長Eric Moutsos被安排同志遊行隊伍開路,然而此舉令他看似支持同志,所以他希望與其他同事調換職務,擔任其他較不顯眼的崗位,但卻被上司指控為仇恨同性戀者,並質疑他不能勝任保護他們的安全。後來上司將其停職,而最後決定辭職。他表示即使在支持墮胎或大麻的遊行中工作,他都會提出相同要求。[54]美國波士頓一名行醫接近30年的泌尿科醫生Dr. Paul Church常收到醫院電郵,推動同運及要求同事參加同志遊行,因而回覆電郵轉發有關同性戀群體的高危性行為會引致更高患病機會(包括:愛滋病等)的醫療證據,並提出醫院的做法有違保障公共福祉的精神;及後也提醒醫院有其他員工因宗教及道德立場而對同性戀有不同看法。隨後他被醫院要求噤聲,並多次被調查小組調查。[55]最後Dr. Church於2015年3月收到開除通知,原因是他「主動提出會冒犯員工的關於同性戀的意見」,所作言論與專業操守不符並違反醫院的歧視和騷擾政策,於7月底進行上訴聆訊維持原判。[56],[57] 

所謂教育足以改變未來,同運在教育方面也是相當進取的。美國新澤西州中學教師Patricia Jannuzzi在自己的facebook上發表意見,表示不贊成同運用來重新定義婚姻的立法理據。有同志校友支持她一直是位充滿愛與接納的老師,也有些校友及教友炮轟她散佈仇恨言論,並一度被學校暫停教職。[58]美國三藩市大主教Salvatore Cordileone提出修訂轄下四所天主教高校的教師手冊,要求增加同工不能參與同性性行為,避孕及其他不恰當性行為的指引,[59]引起校方老師的投訴訴訟。[60]南非開普敦大學學生代表議會代理主席Zizipho Paefacebook上不認同美國通過同性婚姻,被指控並要求公開道歉,最終學生代表議會投票去除Pae的一切職銜。[61]愛爾蘭同性婚姻公投前夕,社會就代孕及同志領養等問題爭論,當地天主教教會表態反對後,其所開設的婚前課程服務遭政府撤資。[62],[63] 一名73歲的主教Vitus Huonder瑞士一場有關家庭與婚姻的研討會中讀出利未記二十章13節的經文,並指出這有助釐清教會對同性戀的態度,隨後同運組織Pink Cross表示言論煽動暴力,政府受理並作出刑事起Huonder雖要面臨徒刑的威脅,卻表示自己沒有貶低同性戀的意思就任何冒犯作出道歉,惟Pink Cross負責人表示不會接受道歉。[64] 

公開維護男女婚姻的人,常常被指歧視。68英國肯特郡太平紳士Richard Page於家事法庭主理一宗同志領養案件時,在閉門會議中向其他幾位法官提出意見:「由一個父親和一個母親養大,是最符合孩子的福祉。」其他法官不同意並投訴他「將信念強加單一性別家長(指同志家長)之上」。最後Page被首席法官公開警誡,並判令他參與「再教育」課程。Page聲言感到龐大的政治正確壓力迫使他消音。[65]男同性戀者反對同性婚姻其實在歐洲並不常見,不過法國卻有一男同性戀組織Les Hommen捍衛一男一女婚姻。[66]由兩個女同志養大的美國加州人類學教授Robert Lopez,自己亦是一名雙性戀者。他在公眾場合和聽證會辯論中一直以同志身份站出來反對訂立同性婚姻。他親身經歷到同志母母的愛,卻知道不足夠,所以他更強調公民要維護幼兒有父也有母的權利、考慮幼兒能夠被愛的最大福祉。維繫男女婚姻,就是盡力締造讓每一個幼兒都能與親生父母連繫的平等機會。在年底舉辦研討會Bonds that Matter討論兒童享有父母權利,被學生投訴歧視,一度面臨停職壓力。 

面對這些負面影響,有些地方的公民也不坐以待斃,起來對抗此類法例,又或另立法例平衡權利。阿肯色州費耶特維爾市公民以特別投票方式推翻2014年通過類似性傾向及性別認同歧視條例──《公民權利條例》5703。該條例禁止僱主、業主、商人等對「性傾向、性別認同和性別表達」歧視。其中較具爭議是變性者有權自由使用某一性別的浴室、更衣室等。可惜在20159月,當地再次通過另一條類似法案《公民權利條例》5781[67],[68]類似的推翻法例情況也曾發生在密蘇里州德克薩斯州休市。印第安納州阿肯色州政府在歧視法外另立新法,試圖平衡人的良心、宗教自由。他們本年初簽署《宗教自由恢復法》Religious Freedom Restoration Act, RFRA),卻大大觸動了許多同志團體的神經,而受到大肆抨擊,支持同運的商家又以經濟制裁威嚇。早於1993年聯邦政府已此法,法例目的是保護宗教自由,要求政府在逼切的國家利益,並在最少限制的方式下,才可以侵犯人民的宗教自由。在此起彼落的反對聲下,印州州長簽訂妥協條款。[69]   

基督教會與同性戀政治篇

2015年,更多宗派因支持同性戀政治,甚至修改婚姻定義而引起堂會撕裂。美國長老會PCUSA[70]20153通過修訂《教會法規》中的婚姻定義,由「一男一女」改為「兩人之間,傳統上是一男一女而美國長老會提到反對修訂的神職人員仍可拒絕主持同性婚禮。[71],[72]屬會威爾明頓長老會在同期首次聯合按立已婚女同志Kaci Clark-Porter及其伴侶為牧師。[73]一直以來,有不少屬會因總會支持同運的立場而退出。及後,15個宗派及1,500萬非裔信徒組成的全美黑人教會動力(NBCI)更呼籲美國長老會回轉並修復肢體關係。[74],[75]美國循道衛理聯合教會518日以2610票通過於2016年會議提出修改會章,主要是提出容許同性戀者擔任牧職,並刪除會章中指同性性行為有違聖經的字眼,並容許神職人員主持同性婚禮並進行投票。[76]芬蘭路德宗教會的圖爾庫大主教公開贊成國會通過同性婚姻及讓同志領養孩子立法,因此有接近12,000名信徒離開該教派。蘇格蘭長老會代表以309182票通過各堂會可按立已進行同性民事結合的人為牧者及執事[77],[78]美國德克薩斯州1412票通過《牧師保護法》(Pastor Protection Bill, SB 2065),以保障教會及神職人員因捍衛信仰的原因而不會被強制要求主持同性婚禮。[79]  

英國蘭卡斯特修道院牧者Chris Newlands提出為變性人以新身份堅振,當地聖公會牧者指出教會應接納所有人,但為變性人進行祝福聖禮(service of blessing)則有違基督信仰中創造的教導。[80]雖然天主教教理要求神父單身,但波蘭籍神父Krzysztof Charamsa梵蒂岡主教大會前夕高調攜同同性伴侶透過媒體公開二人的伴侶關係。[81],[82]   

此外,加拿大最高法院在2015319日作出70的一致性裁決,指應讓教會學校根據自身的教義在倫理及宗教課上演繹信仰立場。判案結果起著標誌性的意義,維護了教會學校以宗教教義辦學。(Loyola High School v. Quebec (Attorney General). 2015 SCC 12) [83] 

跨性別政治篇

怎樣才算變性?美國新澤西州年半次否決在沒有完成完整的變性手術下更改出生證明的性別的議案,原因是憂慮保安及法律問題,亦擔心會帶來詐騙或濫用台灣通過經「性別變更委員會」面談及六個月冷靜期後,毋須摘除性器官便可登記新性別。愛爾蘭於同性婚姻公投後一個月簽修性別承認法,成為歐洲第三個承認18歲以上跨性別人士毋須接受手術便可更改性別的國家。[84] 挪威政府提出修訂法例,希望容許小至7歲的兒童在家長同意下可改變他們的法定性別,16歲以上則可自行決定。[85]  

變性手術間接造成絕育狀況。台灣高雄一名女變男的變性人進行變性手術保留陰道,要與同性戀男友發生關係,又先以女性身份結婚後才申請改變性別。[86] 英國女的選美冠軍Talulah Eve Brown表示希望擁有親生孩子,決定在接受變性治療前以800冷凍精子。[87]一名格洛斯特郡少女計劃變性前冷凍卵子,也是留作代之用[88] 

美國休士頓政府否決一項平權提案(The Houston Equal Rights Ordinance , HERO)。提案包括容許跨性別人士自行選擇使用異性洗手間。[89]運動會成為跨性別運動的角力場。美國南達科他州參議會以4352否決兩條法案,分別是第1195號議會議案──生理性別為男性的同學參加女性的運動賽事,及議會議案第1161──進入異性洗手間或浴室。[90]有些地方則相反,美國明尼蘇達州全國高中聯盟(MSHSL)委員會以182票通過容許男變女學生女性性別參與賽事及使用措施。[91]  

學校的洗手間、浴室也同樣爭議不斷。美國緬因州奧羅諾校區最初批准就讀第五級的男變女Nicole Maines使用女性浴室後來另一男同學聲稱自己同樣有權使用女性浴室,令事件備受注目區遂要求Nicole改用單人浴室,此舉最後被法庭判歧視,並須賠償共75,000美金。美國密蘇里州男變女學生Lila Perry拒絕使用中性廁所向校方申請使用女性洗手間及更衣室,引起學生和家長反對[92]美國維珍尼亞州男學生Gavin Grimm拒絕使用不分性別的洗手間或女廁的安排,校方的洗手間政策違憲,並要賠償,及申請法庭向學校發出強制令容許她使用男洗手間。[93]美國伊利諾211區為跨性別學生提供獨立衣室總監Daniel Cates反對美國教育部須容許跨性別學生不受任何限制使用異性更衣室」的裁定校區隨即被指不恰當及歧視[94]面臨訴訟及失去每年約百萬美元的資助。[95]日本教育部推動全國小學至高中學校容許跨性別學生按自定的性別穿校服及使用洗手間。[96]美國內華達州埃爾科縣校區表示,不應以學生自己認為的性別身份而讓他們隨意選用異性洗手間,保障所有學生的權。威斯康辛州立法者更提出議案,阻止跨性別學生按自己認為的性別身份選用異性洗手間。[97] 

除所有洗手間的性別,又是否能解決問題?加拿大多倫多大學宿舍被指為不包容,只在發生女生淋浴期間被偷窺及偷拍事件,將少於半數的不分性別洗手間gender-neutral restroom劃分男及女洗手間,以保障女生私隱。[98] 

語言是權力!牛津英文辭典2015年決定在稱謂中加入「Mx」代表跨性別或那些不希望定義自己性別的人士。[99]而各地注視「第三性別」的政策。新西蘭宣佈政府統計,性別欄新增多元性別gender diverse)選項[100]泰國通過憲法加入「第三性」的字眼。尼泊爾簽發旅遊證件中性別一欄為O其他給不想為自己定義為男或女的人[101]其他承認第三性的東亞國家還有印度、巴基斯坦等。 台灣台北市政府將補助表格上的「性別」改為「稱呼」,並有先生、女士及其它這三項選擇。[102]馬爾他4月通過《性別身份性別表達及性特徵,強調性別根據內在及個人經驗而定,不必透過心理治療、變性手術、荷爾蒙等證明,只須出示一位公證人的公開宣認契約即可更改性別。而醫療人員不可向未成年人士進行任何干擾其性別特徵的手術或治療。[103]加拿大變性人組織Trans Alliance Society在爭取改寫出世紙性別後,進一步要求未來的出生證明上除去所有性別選項[104]美國田納西州大學建議教授撇除性別二分的he she,而改用xeze[105]麻省哈佛大學的人文及科學學院亦容許新生註冊時自行選擇性別為男、女或zehir(不分任何性別)[106]   

教育政策、家長權利、公共衛生篇

各地政府在教育層面推動同志議程。英國政府規定所有公立學校必須擁抱「英國價值」--不可向學生表示對同性戀負面的意見,教育部的專責部門OFSTED派員到學校監察,並一度關閉兩間有信仰背景的學校示眾。全國教師聯盟在4月時通過一項動議,請教師向政府施壓,要求強制規定所有性教育中對同性戀關係有正面描述,有教師表示信仰自由受威脅。[107]美國聯邦教育局公民權利辦公室發出通告,將跨性別列入《教育法修正案第九條》中的受保障人士,而此法列是與在教育領域的性別歧視有關。美國紐約教育部 (NYSED)於7月份向學校發佈有關為跨性別及性別不確定學生提供安全及支援的環境的指引,指引的要求簡而言之是不論任何年紀,學校需尊重及肯定學生對自己的性別認同及任何表達,並給予支援。[108] 

台灣同志遊行2015以「年齡不設限」為主題,[109]提出「兒少性無罪,廢除刑法二二七條」。刑法二二七條保護十四歲以下的男女,與他們發生性交或猥褻等行為的人會受到刑罰。[110]不少政黨及參選人參加遊行家長團體及關注兒童權利的團體表示憂慮。[111] 

加拿大安大略省公立學校推行所謂「性傾向及性別身份包容語言」政策,要求學生不再用「爸爸媽媽」、「丈夫妻子」或甚至是「先生女士」,而改為採用「家長或監護人」、「伴侶或配偶」。當地公立小學的一位女同性戀教師公開分享如何向四歲小孩灌輸同性戀與同性婚姻的美好[112]省長Kathleen Wynne提議不認同類似課程的家長可選擇把孩子帶走。[113]美國緬因州一所小學在沒有知會父母的情況下教導小一的學生探索並肯定跨性別。[114]台灣校園的性解放風氣盛行,小學的性別平等教育正面鼓吹同性戀文化,引起家長不滿。[115]  

美國食品藥品管理局(FDA) 建議修訂捐血指引,容許男同性戀者只要健康狀況良好及在過去一年並未有與同性發生性關係便可捐血。[116]美國期刊JAMA Pediatrics12月發表文章,數據顯示美國感染愛滋病病毒人士主要族群為1329歲,進行高危性行為的男同性戀者及男雙性戀者,在每年新增個案中佔25%[117]英國公共健康機構「Public Health England20156月發表報告,指過去一年有高達接近44萬人感染性病,大部分患者是25歲以下青年及同性戀者感染梅毒及淋病的人大幅度上升分別33%19%[118]台灣衛生福利部疾病管制署表示2015年截至11月,新增2,134名愛滋病感染者;新增感染者中,近三成還不到25歲,八成半人感染因進行不安全的男男性行為;最年輕患者為14歲的國二男生。[119]中國多地表示愛滋病感染族群主要為青年人,而青年患者主要感染途徑為男男性行為,廣西柳州市表示最年輕患者僅13歲。[120]

 

 


[1]法庭之友不是訴訟當事人的任何一方;可能是出於自願之下,或是回應訴訟雙方的當事人請求,法院之友提出相關資訊與法律解釋的法律文書給法庭,以協助訴訟進行,或讓法官更了解爭議的所在。

[2]http://blogs.findlaw.com/supreme_court/2015/04/a-taste-of-the-many-amicus-briefs-in-the-same-sex-marriage-case.html

[70]美國長老會分為Presbyterian Church of the USA (PCUSA)Presbyterian Church in America (PCA),文中討論的是前者。

[82]天主教教理卷二基督奧跡的慶典第二部分第三章為共融服務的聖事第1599. 在拉丁教會中,司鐸的聖秩通常只授予那些準備甘心情願度獨身生活的候選人,同時他們須公開表明心意,為愛慕天主的國並為服務人群,而保持獨身。http://www.vatican.va/chinese/ccc/ccc_zh-t-1533.pdf

 

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獨立媒體  2/3/2016

平機會為消除歧視製造新障礙

蔡志森 | 明光社總幹事
03/02/2016

平機會混淆概念,令本來已十分具爭議的性傾向歧視問題變得更複雜,因為它想將不同的性小眾的問題和需要簡化成一條新的歧視法,為真正有效地消除歧視製造了新的障礙。

平機會剛公布《有關立法禁止性傾向、性別認同及雙性人身分歧視的研究報告》,指有55.7%的受訪者同意應為不同性傾向、性別認同及雙性人免受歧視提供法律保障,比起10年前調查的28.7%支持高了近一倍。而在年輕的受訪者當中更有高達91.8%支持率。此外,有宗教信仰的人士亦有48.9%同意為性小眾提供法律保障免受歧視。

年輕人重視公義、人權、自由可以理解,而宗教人士反對歧視亦很自然。個人對愈來愈多人支持立法保障性小眾不覺奇怪,特別是近年來社會上不公義的情况愈來愈多,不少市民(特別是年輕人)對現况不滿,希望見到改變。明光社完全認同社會上若有一些不合理、不公義的情况必須正視,並尋求改變,問題是必須對症下藥。

欠缺為歧視下定義

綜觀整份報告有幾點大家必須先解讀清楚,切勿藥石亂投。首先大家對何謂歧視根本未有統一的看法,很多時變了各說各話,本來大家都是反對歧視的,卻變成了無謂的對立,將本來可以較容易處理的反歧視問題不斷擱置。例如一些團體堅持有差別對待就是歧視,令一些本來純粹是對某些倫理行為的不同觀點變成歧視問題,強行將正反雙方放在對立面,覺得對方不認同自己的選擇或行為便是歧視。這與多元社會、互相尊重的大愛口號背道而馳。好像婚前性行為和婚外情,有人認同有人反對,難道反對的人就是歧視?一些人因為怕被親友知道自己和人同居或有一夜情,不敢公開自己在性行為上的傾向和選擇,難道就是嚴重的歧視問題,需要立法懲處?

有原告沒有被告

其次,報告中有關性小眾被歧視的個案訪談,全部只是受訪性小眾的一面之辭,並沒有嘗試向被指歧視的一方求證,給對方一個合理的答辯機會,變成了有原告沒有被告,完全忽視了當中可能出現的偏差。例如不少願意接受訪問的可能都是支持立法的,有些人會否為了博取同情而誇大其辭?而一些性小眾因為自覺與其他人不同,當與他人相處時容易覺得不自在,甚或對他人的言行過於敏感,因而產生誤會。而一個人被辭退或被拒入學,可能涉及很多原因,當事人覺得是因為性別身分,不等於對方一定基於此原因。在未深入了解前不應妄下判斷。

有關研究將不同性小眾的問題,包括性傾向、性別認同、變性人和雙性人混合在一起討論,其實會造成混亂,因為很多受訪者可能只支持立法保障其中一類性小眾,未必支持其他性小眾的訴求,強行將不同性小眾的訴求混合處理,只會令問題變得更加複雜。例如同情變性人的困難,贊成當他/她們完成了完整的變性手術之後,政府需貫徹地以他/她們新的性別身分來看待他/她們,以免在日常生活因為一時看身分證、一時看出世紙而帶來不必要的困難,未必會支持性別認同要立法,准許有關人士完全根據自己認為的性別,毋須做任何變性手術亦可以進入異性更衣室的「權利」。為什麼認同性傾向和變性人問題要立法的,一定要同時支持性別認同問題要立法?

性小眾問題不能混為一談

平機會今次的報告,其實與過往的調查範圍完全不同,擴大了許多,但報告又以10年前單就性傾向問題所作的調查作比較,是魚目混珠,將不同的概念混淆,為討論製造了新的障礙。而且性小眾比調查所涉及的更廣,還包括跨性別、易服癖、雙性人及性別不確定等等,請問要討論性小眾歧視條例,是根據什麼原則和由誰去決定應立法保護哪一類性小眾?而當市民只認同當中某些性小眾的訴求而反對另一些性小眾的訴求時,又如何處理?

最後,市民同意為性小眾免受歧視提供法律保障,不等於只可以選擇訂立一條新的歧視條例,因為更快捷和對症下藥的方法,是針對不同性小眾的不同需要,簡單修訂一些現行條例,便可減少不必要的爭議,因為一刀切的性傾向/性小眾歧視條例,在外國已引致大量逆向歧視的問題,不少人的良心、宗教和言論自由備受打壓,情况複雜,網上已有大量事例可供參考,絕非簡單的豁免可以解決。平機會的一籃子立法建議只會製造更多爭議,為解決一些性小眾的真正需要製造新的障礙。

建議第三條路保障不同性小眾

明光社支持盡快修訂個別法例,協助不同性小眾在一些沒有爭議的問題得到保障(即第三條路),不想繼續只就支持或反對立法爭論,而未能盡快真正協助有需要的性小眾。例如可修例容許所有人,以「持久授權書」,授權本身信任的人(包括同性伴侶),在有需要時代他/她作出重要的醫療決定、不幸過身時有權認領遺體、若雙方同意可以合葬等等。此外,可修訂勞工法例,讓所有覺得自己被不公平解僱,或在求職、升職等問題上遇到不公平對待的僱員可以有申訴的機會。當平機會亦曾被勞資審裁處裁定違反合約,沒有給予一個與主席意見不同而「被離職」僱員的約滿酬金時,相信由更獨立的審裁處處理勞資糾紛,比由平機會「主持公道」,會令市民更有信心。

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《明報》 3/2/2016

除了耶和華以外,不可有別的上帝

吳慧華 | 生命及倫理研究中心高級研究員
27/01/2016

(講員:趙崇明博士   |  香港神學院神學及歷史科專任講師 )

 

每每提起十誡,很多人的腦海中自然出現摩西拿著兩塊石版的影像。11月9日晚上,趙崇明博士(Andy)卻帶來了一套有別於其他版本的《十誡》——由奇斯洛夫斯基(Kieslowski)導演的《十誡》(The Dekalog)第一誡,與當晚十六位參加者一同賞析這部用電影手法拍攝而成的電視劇集。

 

大師級的導演 平凡生中的意外

奇斯洛夫斯基是一位大師級的導演及劇作家,一生中拿了不少大獎,《十誡》便曾在1991年獲英國學術電視獎頒發最佳外國電視節目獎。《十誡》是奇氏為波蘭電視台所拍攝的十集電視劇,每集約一小時,背景為上世紀八十年代末的波蘭社會,以當時的處境來思考和探討道德、倫理,以及人性等不同問題,更以不同視野去看十誡。

奇氏認為可以在圖書館中找到一切關於十誡的論文和註解,但他決定把所有知識和學問放在一邊。他認為神父們每天都用十誡教導人,更獨斷地去決定怎樣回報好人,懲戒惡魔,毫無顧忌將人分成很多類別,這卻不是他想要的。相反,他更加願意坦白說出自己對死亡及對很多東西都不知道答案,它本身是奧秘。奇氏努力構思劇本,「務求使觀眾在離座時,腦子裡想著的問題,和他把紙張放進打字機時尚未打出劇本時想著的問題是一樣的。讓觀眾可以站在自己的角度再去思考」。簡單而言,奇氏把人生呈現在觀眾面前,讓大家自己思考。

《十誡》是十個獨立的故事,講述普通人在平凡生活中發生的事情,十集都安排在同一個場景(大型住宅裡面)發生,在某一集出現過的人也會在另一集出現,既似曾相識又感陌生,在茫茫人海中既各不相干,卻又好像互有關聯,大家在同一社區裡偶然相遇,彼此命運可能相連。

第一誡的故事主要透過一對父子的相處,反映父親完全信賴理性,以及可以解決問題的電腦,電腦螢幕出現「我準備好了」,彷彿告訴大家它無所不知,卻又有點神秘詭異的感覺。故事高潮在於8歲的兒子喜歡在一個小湖滑冰,但需要等到冰層有某一厚度才能在冰面上安全地玩耍。父子精通電腦,輸入足夠的資料後,電腦便告訴小兒子:「三個重量的你都可以承受得住」。某日小兒去了滑冰,湖上的冰竟然破裂了,兒子也葬身湖底。

 

沉重的意外,複雜的主題

一套不足一小時的影片,卻涵蓋多個主題:愛、命運、冷漠、科學、宗教、人生的無奈、理性、人工智能、回憶、父子親情、死亡,以及宿命等,當中較多被討論的是死亡、宿命、宗教,以及理性這四個看似不相干,其實是有關連的主題。

現代主義之前,十誡對基督徒來說是一種權威,對現代人來說,理性是權威,十誡第一誡的劇情一樣。原罪源於人沒有遵行神的誡命,食了分辨善惡樹的果子,可以好像神一樣能分辨善惡,這便是現代人強調的自主性,由我的理性去作道德抉擇。正如影片中的父親,他認為電腦推算出來的結果是可以完全信任的,若得到正確的數據便能掌握世界,於是便信賴科學,以至在他看來,死亡僅僅是心臟停止供應血液,而靈魂僅僅是一種安慰人的方式。直到兒子因冰裂而葬身湖底才打破他對科學的執著,以及不再冰冷地分析死亡。

Andy提到劇本原來有交代為何冰會溶化:因當時一間供應熱水的公司倒了一些熱水至湖中。至於影片中為何把這段情節刪除,Andy猜想影片可能想強化「估不到」的意料之外。

當我們面對死亡,我們很喜歡追問原因,當有空難發生時我們會找黑盒,並嘗試透過黑盒,去解釋事故的原因。可能出於我們的理性,我們一定要問「為甚麼」及追尋原因,是甚麼東西讓這班人死去,但影片卻正正要挑戰這方面。這樣做可能會製造出很多不安或憂慮,但有時人確實沒有辦法追問死亡的原因,因為它本身便是一個奧秘。當人問不到「為甚麼」時,或會很不安,因我們需要理性的解釋,但有些事情的確是解釋不了,而這又似乎是預定了的宿命,例如英文科的老師不是剛巧感冒,孩子也不會去滑冰,以至發生意外。

 

命運不能解釋,唯有神是愛

奇氏承認在他的電影當中,喜歡設計一位角色,擔演一個連一句對白都沒有的旁觀者。在此影片中,旁觀者化身為一個穿著厚大衣坐在雪地上生火的男人。Andy認為這個男子可以代表導演,又或是一個普通的旁觀者,但他亦可被視為一位全知的神,孩子的死亡或許是意外,但神卻知道事件是如此發生,這是預定論,也是命運。他看著所有事情發生,仿如神知道一切事情一樣。

當人運用理性去問慈愛的神為何容許苦難出現時,Andy就引用維根斯坦的說話:「死亡不是生命中的事件,活著的人根本經歷不到死亡」。人生中有很多東西不能用說話或理性去思考,面對不能言說的死亡,我們只有沉默,正如片中的父親面對孩子死亡,他跑到聖像面前,推倒台前的燭台。蠟燭落在聖像的臉上,仿如眼淚般,聖像雖是沉默,但又似乎在流淚,又如旁觀者不是沒有感情的,因他亦會流淚,這表示神亦是有愛的。

如人生一樣,神是不能解釋,而是要去經歷的。當孩子生前問他的姑媽,甚麼是神時,姑媽擁抱了孩子一下,讓他去感受神是愛。拉撒路死了,耶穌哭了,這便是基督信仰。

宗教自由與西方的去基督教化──論美國宗教自由恢復法的爭議

關啟文博士 | 香港浸會大學宗教及哲學系系主任
27/01/2016

2015年年3月,美國印第安納州(Indiana)通過了宗教自由恢復法(Religious Freedom Restoration Act, RFRA),但生效後幾日就受到猛烈抨擊,指控條例會包庇歧視同性戀者的行為。名人、政客紛紛撰文表示不滿;超過七十個科技公司總裁聯署要求在條文中加入保護性小眾(LGBT)條款;一些大公司揚言會減少投資或撤離;華盛頓州州長宣布不會批准員工用公帑到當地公幹,還有多個不同州分市長提出反對。

遭到猛烈炮轟下,印第安納州的宗教自由恢復法也要作出修改,原本想訂立類似法例的其他州分也受到影響:阿肯色州 (Arkansas) 州長一度拒絕簽署新例,要在議會修訂為SB 975及SB 229後,才簽署宗教自由恢復法成為正式法例。喬治亞州 (Georgia)、蒙大拿州 (Montana) 和北卡羅萊納州 (North Carolina) 議會擱置宗教自由恢復法立法。宗教自由不單是普世承認的基本人權,更是美國憲法第一修正案明文保護的權利,為何今天會受到如此敵視呢?

 
宗教自由恢復法背景

宗教自由恢復法首先在1993年由美國聯邦的層面制訂,事緣在1990年史密夫案中(Employment Division of State of Oregon v. Smith., 494 U.S. 872 (1990)),最高法院認為州政府可以廣泛禁止人民擁有迷幻藥物,而毋須給豁免予美州印第安人(因美州土著在聖禮中使用的仙人掌科植物peyote含有迷幻藥成份)。法庭表示政府毋須「迫切性需要」(compelling interest) 就可侵犯自由權利,只要那侵害並非針對宗教踐行,而是普遍應用的法則所附帶的效果。這案件改變了對第一修正案的理解,很多人感到高院的判決對宗教自由不利,所以希望透過更清楚的法例去為宗教自由提供更大的保護。

然而在1997年,最高法院在City of Boerne v. Flores, 521 U.S. 507 (1997)案中,宣佈宗教自由恢復法不適用於州政府,於是,各州紛紛自行訂立宗教自由恢復法。在印第安納州之前,已有十九個州分訂立宗教自由恢復法。[1] 另外有十一個州份有法庭案例提供類似的宗教保護。條款的內容大概如下:

1) 縱使基於一些可普遍應用的規則,政府仍不應把實質的負擔加於人民的宗教實踐之上。

2) 存在例外情況:當政府有一種迫切性需要(但不能只是為了提高效率),是可以限制宗教自由,然而這種限制也應是最低度的。

那為何印第安納州的宗教自由恢復法卻受到如斯攻擊呢?有些人會認為她的條文特別有問題,如把「人格」(person)的定義擴充到包括公司等,但其實主因是美國的同運走進主流,有龐大的經濟、政治和媒體的勢力支持,甚至有力量鎮壓不認同同運的人,例如不肯為同性婚禮製作蛋糕、提供花和攝影服務的小商人──他/她們被控違反不同形式的反歧視法而遭受懲罰!現在他/她們的主要抗辯理由就是宗教自由,同運當然不希望宗教自由恢復法能為這些被指「歧視」LGBT的人提供保護,所以便大力反對。

 
宗教自由是基本人權及普世價值

我們要重申,宗教自由是國際公認的人權,所有國際人權公約均承認宗教自由的人權。(相關文章請參閱本期《與宗教自由相關的國際公約條文》一文。)

但為何宗教自由受到國際人權文獻重視呢? 一)宗教自由有重大的內在意義,最能反映人不單需要衣食住行,也能追尋真理、意義及價值,這也是人的尊嚴所在;二)宗教自由也有重要的公共意義,它清楚確立政府及人民的區別,表明有一些基本權利(如宗教自由和良知)是神聖不可侵犯,是政府也不能干涉及踐踏的。這當然是民主發展的基礎;三)從理論及歷史經驗看,宗教自由與民主是相輔相成的:民主保障宗教自由,而宗教自由也是民主的基本保障。不幸的是,如此重要的人權在當代西方社會,不單受到忽略和邊緣化,更被部分人士猛烈攻擊!

 
宗教自由日漸被蠶食

印第安納州的法例是以1993年聯邦宗教自由恢復法為藍本,聯邦的宗教自由恢復法在過去廿多年一直發揮保護美國人的宗教自由的角色。例如在2014年,最高法院引用聯邦的宗教自由恢復法判Hobby Lobby公司有權拒絕津貼員工墮胎和避孕藥物 (如果這要求會侵犯僱主真誠的宗教信仰)。另外,2015年最高法院以9比0的判決:用類似聯邦宗教自由恢復法的法例保障了一個穆斯林囚犯保留短鬍子的權利。

當時聯邦宗教自由恢復法的制訂獲得兩黨一致支持──意味著左右陣營均確認宗教自由的重要。參議院以97比3絕大多數支持通過,眾議院更全體一致通過。時任副總統戈爾算過,不同立場的組織共68個同樣支持聯邦宗教自由恢復法,包括了相當左傾的ACLU。戈爾表示那些組織「通常立場很不同,但是[這些]組織走在一起支持宗教自由。」戈爾還指出:「事實是《宗教自由恢復法案》是所有美國人都能支持的東西。」

今日,對宗教自由重要的肯定已一直受到侵蝕。印第安納州的宗教自由恢復法遭受眾多攻擊,尤其是同運分子極力將訴諸宗教自由標籤為偏執狂(bigotry)和歧視,顯示宗教自由得不到適當的尊重。在歐美如加拿大及挪威都有這種趨勢 (相關文章請參閱本期《歐美各國去基督教化現況淺述》一文)。

 
支持宗教自由恢復法的主要論據

人民的基本自由需要受到保障,免受政府非必要和不合理的壓迫,讓每一個人,不論任何宗教信仰,在所有地方均能有自由尋求真理、建立信念,以及依據她的良心指引生活。限制政府干預人民私人決定──尤其是他們的宗教決定──的權力,正是美國憲法的精神,更與自由民主社會的精神吻合。若否認或減低宗教自由,將沒有東西可限制國家壓迫的終極界限。

保障這項基本自由已使美國人在過去廿多年受惠,當中更包括那些非主流宗教信仰。正如錫克教的Sikh American Legal Defense and Education Fund行政總裁Jasjit Singh解釋:「宗教自由恢復法意味著我自己、我兄弟、我姊妹、我母親、我父親,我們全都可以以我們夢寐以求的方式,和憲法上白紙黑字承諾的方式參與美國生活。我們有機會得到工作和完全融入美國社會,而毋須犧牲或對我們的宗教身份的任何部分作出妥協。」

有些人會說:「但宗教自由並非是絕對啊!」這也是對的。宗教自由恢復法已承認這點,並列出例外情況,正是要實現宗教自由和其他權利的平衡。所以條文只是要求:政府不能將重大負擔放在宗教實踐之上,除非政府能證明如此行有迫切性需要(compelling interest),以及以最少限制的方式實行。因此,聯邦法例只是將證明的責任放在政府之上,但當宗教自由與某些迫切性需要,如為了公眾安全,出現衝突時,法例並沒有說明誰勝誰負,最終只有法院有權決定。這正確地承認了宗教自由不是一項絕對的權利。

宗教自由恢復法給予宗教自由應有的重視,政府要限制宗教自由時,也要滿足相當高的標準(而不能訴諸方便)。再者,為了盡量尋求雙贏方案,盡可能以少限制的方式來達致「國家利益」。

譬如當另一項價值與宗教自由互相衝突,但可以透過訂立一條不那麼嚴苛的法律,或以教育方式解決。在這情況下,我們應盡量選擇代價較輕的方法──這樣,既可滿足那項價值的需求之餘,又可最大程度地保障宗教自由。

最後,在一個多元社會裡,透過如宗教自由恢復法的平衡測試(balancing test) 去保障宗教自由,能達致公民和諧。現在宗教和傳統的倫理已日漸成為社會邊緣化的異見,並受到壓制。肯定宗教自由,保障爭議的雙方,而不是單方面懲罰表達異見的人,才能使多元社會裡各人和平共處。

 
宗教自由與「同性戀權利」的衝突

現在有很多例子──攝影師、花藝師、蛋糕師傅和農莊主人,被迫以不同形式參與慶祝同性婚禮,這是侵犯了他們堅持關於婚姻是一男一女結合的信念的自由。他們都願意服務男和女同性戀者,但反對慶祝同性婚禮。

我們認為不應標籤這等人士為歧視,因為他們真誠地抱持宗教信念,認為婚姻必須是一男一女。促進或協助別人進入其他種類的「婚姻」關係,等如要求他們違背自己的宗教信念和良心。因此,以法律強逼他們參與和支持這些慶典,是嚴重地危害和侵犯他們踐行信仰的自由。縱使我們認為「反歧視」是一種迫切性需要,但以法律強逼攝影師、蛋糕師傅和花藝師參與同性婚禮,這是否一個最低度的方式去促進「反歧視」呢?這是有疑問的。即使美國人有自由過他們選擇的生活,但應該沒有人可以要求政府強逼其他人參與慶祝他們的關係。

再者,針對小商戶的高額罰款(如Aaron Klein不製作同性婚禮的蛋糕就被罰一百萬港元),這類逆向歧視經常逼使他們結束生意,斷他們的維生之計。政府實在不應該強逼他們在宗教信仰和生活之間作出選擇

結社自由和契約自由是雙程路,它們涵蘊了選擇與誰結社,以及選擇何時、以甚麼條件、跟誰訂立契約和為了哪些貨物的自由。僅當在迫切性理由下,政府才應侵犯這些自由,強逼或阻止結社。我們看不到,少數人不為同性伴侶提供攝影或蛋糕服務,會為他們帶來甚麼實質的傷害。有些人說,打開門做生意就不能挑選客人。真的嗎?最近有一些人嘗試要求一些親同運的蛋糕店主,為他們製作一些寫著「反對同性婚姻」等字眼的蛋糕。這些要求被斷然拒絕,但卻沒有人譴責他們在歧視或「揀客」,當然也沒有法例懲罰他們!這是否雙重標準呢?

 
宗教自由恢復法保護宗教自由和良知權利

宗教自由恢復法是一個合情合理的法案,公平地保護宗教自由和良知權利,最後每個人和社會都受益。在亞洲社會,我們也應當更多肯定和提倡宗教自由,而不應嚴重偏向某些「人權」。
 

 
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[1] 19個州分包括:Alabama, Arizona, Connecticut, Florida, Idaho, Illinois, Kansas, Kentucky, Louisiana, Mississippi, Missouri, New Mexico, Oklahoma, Pennsylvania, Rhode Island, South Carolina, Tennessee, Texas and Virginia。
 

 

性別認同法的潘朵拉盒子 

蔡志森 | 明光社總幹事
17/11/2015

當政治正確凌駕了客觀的事實,「阿媽係女人」亦並非必然。當男性擁有昂首闊步踏入女性更衣室的人權,不少女性的夢魘便伴隨著有美好包裝的反歧視口號降臨,霎時之間大家發現自己活在一個鹿馬難分的年代。男女、陰陽、雌雄,一些大家本來以為已是常識的自然現象,卻因為有一些罕有的例子而被改變。

一些有性別認同障礙或性別焦躁症的病人固然值得同情,但令這些病人感到舒服或被尊重的方法,是讓其他人明白他們的困難,避免不必要的冒犯,還是改變整個社會一些本來客觀的規則和界線,令特殊變為常態,為本來沒有障礙和焦躁的人製造障礙和焦躁呢?在照顧個別人士主觀感受的同時,社會上一些客觀的規則和界線又應否被尊重呢?

性解放運動的特點就是打破一些傳統及廣為社會人士接受的界線,對性、性別、婚姻和家庭重新定義,並以人權、自由為藉口,逼使其他人認同。而一些界線的改變,就像潘朵拉的盒子,一打開之後,後患無窮。要明白性別認同問題及其影響,一些界線的改變會有甚麼衝擊,立法會帶來甚麼改變,還是先停一停,看清楚,不少政治正確的訴求,可能並不一定正確。