80、90後基督徒的社關及價值觀調查報告2011

有朋友曾經這樣問我：「你喜歡探索，而且具有批判性思維，但為甚麼你一直留在比較保守的教會呢？」說來話長，我嘗試在這裡長話短說。不過，先此聲明，以下的分享純粹是基於個人狹窄的經驗，我絕無意思將自己所見所聞概括到整體。

的而且確，在信仰歷程中我經過了漫長的探索階段，我曾經參加不同類型的教會，包括了天主教、反宗派的地方教會、普世派、福音派…… 等等。但在過去幾十年，我只是參加大致格局上傾向保守的教會，為甚麼呢？

筆者在香港的期間，基督教界內流行這樣的論述：「福音派信徒自以為擁有絕對真理，但開明派卻是背著問號做人；福音派只關心個人靈魂得救，但開明派卻重視社會關懷。」 許多年青信徒對現狀諸多不滿，這種充滿魅力的進步精神難免會令人悠然嚮往，筆者也不例外，於是乎我參加了這個派別的很多活動，在初期我的確有耳目一新的感覺。

然而，這過程中卻遍佈著揮之不去的頭上烏雲，有一次，這一陣營裡面的一位大學講師發表了一篇文章，指出社會主義比資本主義更加接近基督教精神，因為前者重視人人平等。 當時筆者還未受過嚴格的學術訓練，我只是隱約地覺得這說法缺乏實質證據，提出烏托邦式的理想是一回事，但實際執行卻是另一回事。在很多次聚會中，他們批判南韓、台灣的獨裁政權，並且指出以色列復國是不義之舉，但對於另一面不單只毫無批判，而是多番美白。那時候香港仍然是英國的殖民地，他們主張爭取社會公義的手段是包含了與港英政府鬥爭，不過，在處理其他矛盾的時候，他們卻強調復和、寬恕、包容。有一次在他們的詩集上我赫然發現了瞿秋白的《共產國際歌》：「從來沒有甚麼救世主，不是神仙，也不是皇帝。更不是那些英雄豪傑，全靠自己救自己！要殺盡那些強盗狗命。」我看不出當中有甚麼復和、寬恕、包容的精神。

我如夢初醒，其實這並不是背著問號做人，這是句號和感嘆號！一切是從政治立場出發，一切已經有了結論。我不知道，到底他們是以政治為目的，然後以基督教神學去合理化自己的意識形態，還是從基督教出發去關懷社會，如果是前者的話，那麼基督教神學便會淪為附庸，甚至當基督教無法適切自己的政治理念之後，便會成為被批判的對象，例如他們曾經批判「皇室神學」，說大衛王朝利用宗教思想合理化君權神授，從而鞏固自己的統治地位，人民卻沒有發聲的權利。

來到美國之後，筆者累積了更多經驗，而且總算讀過一點書。我繼續留意進步派的議程和論述，首先，在許多議題上筆者和他們是一致的，例如鼓吹環境保育、反種族主義、提倡婦女權利、反對無節制的資本主義…… 等等。不過，在其他議題上我卻有所保留，例如我不能接受改變自然婚姻的定義，亦不贊成在國際政治角力中天真地單方面讓步。從學術角度來分析，其實很多人在邏輯和資料上都欠缺說服力。但要命的是，只要你稍不同意， 那麼惡言謾罵、扣帽子便會接踵而來。所謂和解、包容、寬恕……，只是適用於跟他們立場一致的人。

讀到這裡，我相信有些讀者會這樣挑戰我：「這些問題在右派中不也是一樣發生嗎？」不錯，福音派亦存在著許多問題，但傳統基督教有一個強力的制衡機制：在神眼中，所有人都是罪人，自始祖犯罪以來，全人類都已經墮落，根據加爾文所說，這墮落不單止在道德層面，亦包含了理性層面。在這前提下，任何理論和做法都會有修正的空間。我知道這是一個理想，在執行時難免會有落差，但至少這是建構的基石。

然而，以某些政治意識形態為出發點的宗教思想卻有可能會陷入了死胡同，這種政治思想用二分法將人歸類為壓迫者和被壓迫者、執迷不悟者和醒覺者，只需要站在正確的一方，便會永遠正確。

此外，傳統基督教重視個人靈魂得救，每個人都需要對神的救恩作出抉擇（決志）， 在最後審判中，每個人都要為自己所做的負責。雖然這種取向被重視社會關懷的信徒詬病，但在實踐上卻行之有效。這種精神和中國儒家有點接近，在《論語》中孔子的弟子顏淵向師尊請教「甚麼是仁？」孔子回答說：「為人由己，而由人乎哉？」 意思是：踐行仁德應該由自己來做，那能夠依靠別人呢？《論語》又記載了孔子曾經這樣說：「不怨天，不尤人，下學而上達，知我者其天乎？」 孔子強調承擔個人責任，自己努力學習，不要怨天尤人，人在做，天在看，上天是理解的。在充滿族群矛盾的美國社會中，華裔人士能夠脫穎而出，一部份原因是具有這種個人責任的精神。

然而，以政治意識形態為大前提，卻會將焦點轉移到制度和權力層面。在美國境內，許多社會問題會被簡化為源於白人的壓迫，在國際舞台上，一切罪魁禍首就是美帝。我不否認有許多不公義的事情的確是結構性問題。但種種證據顯示，這種取向到頭來會變成「好心做壞事」，為自己的失敗製造藉口，只看見病徵，永遠不能正視問題真正的根源。

我再次強調，以上所說無非是個人主觀的經驗和見解，我絕對尊重抱持其他想法的人，但我希望大家真的是抱著問號做人。

耶穌經常被人批評的是祂喜歡接觸一些主流社會認為身份低下、被人看不起、被人討厭的罪人、甚至人人避之則吉的病人，並且與他們一起吃喝聚會，當大家想起這些故事的時候，自然會想到稅吏、妓女和痲瘋病人等等。不過，若果大家想深一層，耶穌想提醒我們更重要的是不要自以為義、將自己看得比某類人高一等，以及將一些人拒於上帝恩典的大門之外，因為我們根本沒有資格決定誰人可以得救、誰人可以親近上帝、誰可回應上帝的呼召跟隨耶穌。

過去十年的社會運動，雖然激發起不少人對民主自由和公義的渴求，但同樣造就了一些偏激的思想，為了追求美好的目標而採取或容忍一些本來大家不接受的激烈手段，並將責任推卸給另一方，認為對方不仁所以我方可以不義。而更令人憂慮的是由此而來的社會撕裂，不少人由於在社會運動中曾經有過被對手以不同手法（不論是現實或網上）欺凌，心中積壓了無法宣洩的憤怒、甚至有創傷後遺症，已經將與自己不同政見的人完全對立起來，並且腦中不斷浮起一些令自己憤怒的畫面，再加上政府這幾年採取不少強硬和專權的手法，更令不少人感到政府得勢不饒人，根本無意修補撕裂，沒有最差、只有更差，要化解雙方的怨恨愈來愈難。令人遺憾的是不少基督徒亦無法倖免，深受這種因政見不同帶來撕裂的社會氛圍影響。

當政見凌駕信仰，其中一個嚴重的問題是我們竟然以為自己有權否定一些與我們政見不同的弟兄姊妹的生命，甚至認為有些人不配獲得救恩。有些弟兄姊妹因為對中央、香港的施政和文化不滿，以至對內地同胞也有很大的抗拒，對服侍新來港人士的熱誠亦有所下降，令人惋惜；即使內地的宗教政策愈來愈緊，傳福音及宗教活動固然限制在教會的四面牆之內，信徒的未成年子女亦不能參與教會的活動（包括主日學），網上的福音信息亦受到嚴密的監控。在科技愈來愈進步的情況下，教會反而要走回頭路，透過中波、短波作電台廣播。不過，當上帝關上了一道門，祂亦很可能同時打開一扇窗，若果我們對同胞的福音工作、對未得之民的差傳工作有負擔，其實今時今日在香港便有大量的機會。

每年除了約有50,000人由內地來港與家人團聚之外，截至11月，2023年透過各項吸納人才措施抵港的人士以及他們的家屬有近15萬，當然，他們還有一些不同的途徑來香港，大家現時在巴士、港鐵和街上經常可以聽到有人在說普通話便可見一斑。就算不用返內地，我們要向同胞傳福音毫不困難。以前有些弟兄姊妹覺得要返內地宣教很困難、也有很多擔憂，但今天機會就在我們面前，希望葉公好龍的故事不會出現在我們的教會，就是大家常常將向同胞傳福音掛在嘴邊，但當同胞真的站在我們面前，我們卻避之則吉！

不過，就算大家有負擔，當前的新移民事工和以前亦有很大的分別，因為受過高等教育來港的專業人士、以及在大學供讀學士、碩士、甚至博士課程的內地學生人數已愈來愈多，以前的新移民以內地來港與家人團聚的婦女及她們的子女為主，因而教她們學習廣東話、融入香港社會、知道有哪些社區支援、以及為她們的子女補習等等的活動可能十分適合，但現在教會需要考慮的是如何滿足一些受過教育和生活條件較好的知識份子對信仰的好奇，這種好奇不單是頭腦知識上的，更重要的是生命和生活經歷上的見證。而且除了接受他人的服侍，其實他們亦會成為服侍其他新來港人士的最佳人選。對不少本來以中產為主的教會來說，要裝備弟兄姊妹作這方面的服侍是比較容易的，問題是弟兄姊妹是否看到這等待收成的莊稼，以及是否願意為了福音的需要而放下自己的政見和走出自己的安舒區，重新調整傳福音的策略。

我們要以宣教士的心態去面對今時今日的差傳機遇，作為宣教士的當然毋須完全認同當地的政治宗教及文化，例如到回教、佛教、或印度教的國家宣教，並不代表要認同當地的宗教，甚至有可能會違反當地某些限制傳福音的法律，我們不是要蓄意與當地政府對著幹，但要傳福音就要靈巧像蛇，只是謹記要純良著鴿子，耶穌基督給我們的榜樣是要以愛勝過恨、要以善勝惡。我們沒有理由拒絕向我們不熟識、不喜歡、看不起的人傳福音，因為深信耶穌願意與所有被人輕看的人一同坐席，世上亦沒有基督的寶血不能遮蓋的罪人。希望我們不會成為福音書所描述的惡僕，自己被主人免了所有債，卻反過來逼其他欠自己債的人還錢，任何政見都不能凌駕神愛世人的心，作為忠心的管家，我們有責任主動了解身邊的鄰舍有甚麼需要，愈是艱難的歲月，我們愈需要保持單純的心。

無論是只會停留幾年的港漂、或是移民來港的同胞，他們剛到港的頭幾個月，是他們最需要支持、亦最願意接觸新朋友的時候，能夠把握這時機與他們建立關係，是讓他們能夠繼續參與聚會和探索信仰的有效方法，要使萬民作主的門徒不是一句口號，而是我們作為基督徒的召命。

「青年人潮甚麼？一知半解啦！」作為家長、老師、導師和青少年牧者，要貼近潮流談何容易，但若不了解潮流而想和年青人溝通更不容易，因此，為了愛、為了關心，嘗試摸著石頭踏入潮流之中，更多認識年青一代面對的世界和衝擊，是拉近彼此的距離，跨過一些溝通障礙的有效方法。

提起斜槓、躺平、抖音、selfie（自拍）、後宮遊戲、異世界和《鏈鋸人》等等，大家的了解有多少呢？或者大家的了解程度又是否足以和年青人打開話匣子呢？為了協助大家可以在令人眼花撩亂的潮流世界之中找到一些焦點，本書主要會和大家分享一些我們的同工在學校推動傳媒教育的時候，較多接觸的話題，以及當中引申出來的一些生活信念和態度，其實，年青人的喜好，與他們人生觀和價值觀亦有千絲萬縷的關係，想了解他們，就要了解這些潮流背後反映的世界。

潮流可以是洪水，將掉以輕心的人一下子沖走，但潮流也可以是激流，讓身處其中的人享受漂流的樂趣。「水能載舟，亦能覆舟」，潮流亦然，與其因為不了解而擔心、憂慮，不如多些探索、領略，既能認識流行文化，又可以享受與年青人更易溝通的樂趣，當然，這本小書不過是一個引子，若大家想了解更多，可以瀏覽明光社的網頁，或邀請我們的同工主領相關的講座，讓我們與年青一代一起開展潮流之旅。

在世界各地，紋身的意義以及人們對它的觀感一直在改變。例如最早在北美洲的原住民，認為紋身具備戰勝及保護靈魂的意義，到了18世紀中期，女性原住民會視紋身具有類似針灸的效用，用以紓緩牙痛和關節炎。而早期美國的水手及軍人亦多在身上刻上祝福的字句，希望可以保佑自己從戰場或海上平安歸來，到了19世紀維多利亞時期的美國，紋身成為流行的象徵，二戰後的美國，基於囚禁在集中營的人會被迫紋上編號，導致西方社會曾有一段時間對紋身產生反感。[1]

至於日本，也並非一開始便把有紋身的人定義為有黑社會背景的人，例如早期居住在北海道的原住民阿伊努人，女性會在嘴唇周邊紋身，以此顯示她們的婚姻狀況，以及象徵著成熟和忍痛能力。到了約17至19世紀，從事建築、祭典準備、消防及郵政工作的人，為了顯示自己瀟灑及帥氣，也常會在身上紋身，有僧侶亦會在身上紋上經文，以求加強法力。另一方面，早至720年，罪犯的臉或肩膀亦會紋上標記顯示罪行或懲罰，約在1960年，人們認為紋身與黑社會及犯罪有關聯，不過到了今天，年輕人受到西方文化影響，開始視紋身為一種流行的藝術，並在自己身體喜歡的位置紋上圖案及文字。[2]

從前對紋身有刻板印象的日本，當中的年輕人現在對紋身已不如過往負面，就連香港的年輕人亦愈來愈接受紋身。以往的香港社會也如日本一樣，普遍視有紋身的人有黑社會背景，不好又或不乖，但現在人們一般都接受紋身文化，不再視有紋身的人為壞人，反而會把紋身看為一種藝術及一種潮流。有的年輕人只想把鍾意的圖案紋在身上，有的則希望紋上特別及有紀念意義的圖案或字句。[3] 當社會對紋身的看法愈發接受，這種趨勢亦蔓延至教會年青的一代，不少年輕信徒不是正在考慮紋身，便是已在紋身的路上，教會可以完全漠視這種紋身風氣或年輕信徒的想法嗎？今次「我有話說」訪問了兩位年輕信徒，希望藉著他們的分享，有助牧者們稍為了解年輕信徒如何看待紋身，以至無論教會有何立場，都可以回應到年輕人的需要。

手腕內側紋了一個十字架及一句經文的Alan

Alan（化名）回想在他大學時期，發現大學團契中每10位基督徒中，大約便有一至兩位身上有紋身，而身邊出現的基督徒朋友也愈來愈多人考慮紋身。Alan坦言大概從小二開始，便對「紋身」不陌生，由一開始接觸印度的手繪紋身（Henna Tattoo）、到後來是噴槍紋身及紋身啫喱，可能因此令他從小到大都有想要紋身的慾望，成為了基督徒的他，由正式考慮紋身至付諸行動，便決定要紋上與信仰相關的內容。

Alan幾乎沒有為到基督徒可否紋身而掙扎，但他非常著重紋在身上的東西，對他有何特別意義，他也會考慮教會的看法，雖然在教會中，有一些長輩在他刺上臨時的紋身時略有微言，但他所認識的傳道人，都表示最重要是他有否想清楚，Alan很慎重的挑選了紋身的經文，在此事上他有尋求牧者的意見，最後，他的手腕除了有一個向著自己的十字架，也刻上了“desire gives birth to sin.”這一句來自雅各書一章15節的經文，他認為刻在自己手腕內側，這樣才可以讓紋身在自己的視線範圍內，方便提醒自己。Alan不是為要追求紋身藝術或潮流才這樣做，只是想通過一個他認為舒服及鍾意的方式去紀念一些對自己來說很重要的東西，比如信仰，又比如家人。

當初若有牧者反對自己紋身，Alan還會決定紋身嗎？對Alan來說，他花了整整兩至三年的時間去考慮是否紋身，所以這並非一個隨意的決定，因此，他想他還是會選擇紋身，但他亦明白牧者有不同的立場，若然有些牧者認為有紋身的人不能參與講台上的事奉，如敬拜隊，他是可以理解的，但若然連小組組長也不可以做，甚至阻止他參加團契的話，那麼，他有可能轉去其他教會。Alan認為牧者可以有自己的看法，但只要當他們有意見時，願意找他傾談，而不是表現出抗拒的態度，這樣已經很好。Alan不後悔自己紋了身，也沒有覺得不太方便，若然日後找到其他有意義的東西，他相信自己亦會把它們紋上。

很想在自己背上紋上一個大大十字架的John

與Alan不同，John（化名）並非一開始便接受信徒紋身，不過，隨著社會對紋身有所改觀，加上John後來認真地從信仰角度去思考紋身這課題，令他開始接受信徒紋身。對他來說，基督徒紋身並非與信仰抗衡，可能有些人會引用利未記十九章28節「不可為死人的緣故，割傷你們的身體，也不可在你們的身上刺花紋；我是耶和華。」（《新譯本》）去反對紋身，但John認為不可以單純地把經文視作條文，應該看《聖經》的精神是甚麼。就如耶穌也打破當時的「傳統」，在安息日治病，如果紋身可以讓人在信仰上有更多提醒，豈不是讓人更「屬靈」嗎？另外，他提到以往有沙漠教父長時間舉手祈禱，他們看似用一些苦待自己或傷害自己的方式去表達信仰，紋身或許可以成為另一種幫助他謹記信仰非常重要的方法，以及讓他知道他是要從世界分別出來的——分別為聖，John重視的是紋身達到的效果而不是紋身本身。

當然，紋身可否讓人謹記信仰，在於紋身的內容。John提到自己中學畢業時很投入教會，當時，他想在背上紋上一個很大的斜放的十字架，提醒自己不可以離開信仰，因為世事難料，連自己都不能擔保，自己會否有一天不想再跟從基督，但只要紋上一個大大的十字架，他認為如果有一日他出現了「離教」的念頭時，至少有一個大大的十字架可以提醒自己。就如從考慮離婚到正式簽字，過程中仍有不少機會挽回，對他而言，紋在身上的印記或許可以給他一次「被挽回」機會。有如此想法，是因為當初帶他返教會，鼓勵他要參加崇拜的那位中學同學，已經離開了信仰。

對John而言，紋身的意義除了讓他謹記信仰，也能表達他是基督徒這身份。他認為要紋身，一定要經過深思熟慮，考慮過不同的後果才好採取行動，即使現代的科技先進，可以輕易去除紋身，但他卻感到，一旦紋上便是一生一世的事。他不是為了裝飾，或純粹想突出自己而紋身，John並不打算在身體當眼地方紋身，以免影響事奉。他也坦言，若然所屬教會，整體的氛圍反對紋身，他也不會為了紋身而離開教會，他不會視紋身是生命中非做不可的事情，既然弟兄姊妹分享著彼此的信仰生活，他亦會考量其他人的意見，他認為每間教會都有自己的規矩，就如每間學校都有自己的校規一樣，若然環境不許可，他便不會做。

與Alan一樣，John有詢問過牧者有關紋身的事情，他的牧者支持他紋身，不過，他身上迄今並沒有任何紋身，不是怕痛，而是他恐怕隨著年日過去，自己的身形有所改變，身上的紋身也會出現變化。

不需要視信徒紋身是「離經背道」

一個有紋身的Alan，一個未有紋身的John，透過他們的回應不難發現，他們兩人均不是一時興起想著要紋身，而是經過深思熟慮，他們對信仰都非常認真，並且希望在身體上紋上對他們最重要的東西。雖然他們的聲音不足以代表所有想要紋身的信徒，亦不排除有信徒只為了趕潮流，追求紋身藝術等其他原因才選擇去紋身，但Alan和John某程度上也代表了一些希望藉著紋身，提醒自己堅守信仰的信徒。

或許有人認為信徒並不需要，也不必藉著紋身去提醒自己，有這種想法的人沒有錯，然而，現實中有不少年輕信徒接受紋身，他們也很想藉此去表達或紀念對自己來說很重要的事情，其實除了信徒紋身，也有紋了身的神學生，外國亦有牧者（如Joyce Meyer）紋了身，將來在教會中或會有更多紋了身的信徒及牧者，教會由不同的群體組成，每個人對於紋身都有不同的看法，即使今日教牧同工覺得毋須與弟兄姊妹討論，但只要大勢一到，這可能成為教會將來不能逃避的課題之一。

無論如何，彼此保持溝通非常重要，教會可以有自己的立場，但先聆聽弟兄姊妹的故事，了解紋身及其圖案或字句對他們的意義，以及他們紋身的內容，比單單用一節經文否定他們的行為來得好。

看到不少年輕人輕生的新聞後，與專於輔導，推動靈修和屬靈導引的彭順強博士（Daniel），[1] 談及如何幫助青少年面對生活與學業壓力或親友離別等逆境，他指出與青少年以敘事治療法（Narrative Therapy）的方式傾談，可能會令他們有所啟發。

生命意義可重新改寫

Daniel認為每個人做事背後都在尋找自己的身份（identity），思想自己生命的意義在哪裡，亦為著自己生命的意義和價值而存在。如環境已變得很荒謬，預計將來「客觀的世界」也會變得很灰暗，如疫症、戰爭等事件未終結又連連發生的時候，我們既不能改變環境，就要找一個「主觀的意義」出來。

「這是很主觀的，面對同一件事，每人找出來的『意義』都不同。」導師要問當事人當時基於甚麼意義或價值而生活，而當下的自己正在擁抱甚麼價值而成為現在的自己？在Daniel的回憶中，以往的導師向不同的人提問後，綜合出來的原因和價值，多數是因為「愛」或「有意義」，才能叫人好好活下去，並且可以為他人而犧牲，其價值觀與基督教十分接近。

「身邊的人可以幫助一個人去創造意義或帶來一個意義。」Daniel提到一個人的故事及其生命的意義可以再改寫。「找出曾在當事人生命中有重要貢獻或曾為他帶來啟迪的一些重要的人，歸納他們如何在當事人的生命構成意義或價值，成為當事人的參考、比較和對話，幫他再重看自己的人生。」

「敘事」三個重要方向

Daniel認為當事人要學習聆聽，才能知道其他人如何看生命。不是他自己，也不是他生命中出現過的某個人，而是其他身邊的人如何看生命，這是值得當事人參考的。不同人的意見、故事，放在自己裡面，可作比較及「對話」。如提出一些問題：為何一些人會比較積極？為甚麼有些人在面對坎坷經歷時接受到，並可以發奮面對呢？就讓別人的故事回應當事人，讓當事人繼續發問，繼而「對話」。

Daniel指出，「敘事」有三個重要方向：第一，幫當事人了解自己的價值觀，發現自己一直重視的意義、在堅持甚麼；第二，一些曾在當事人生命很重要，建立過他，啟發過他的人，看看這些人今天對當事人有甚麼意義；第三，身邊的人有甚麼聲音？有沒有不同的想法？他們如何做？他們又會怎樣回應當事人現時的做法？當事人可在當中「對話」，尋找啟發。

這種方法能為當事人製造多幾個向度看自己的生命，不再單單困在自己的看法中，而是能夠拉闊視野，幫他重建他的生命與價值。正因為這是從自身故事開始，加上以往重要的人及身邊的人的故事，所以這是以多角度、重疊別人故事去看自己的生命，並為自己的生命重寫另一個版本的故事。

「每一個人的生命中都有一個或多個主導的故事（dominant story），而敘事治療法就是幫人去找出生命中另一個有可能性的故事（alternative story），不一定要跟著以往主導的故事前行。」Daniel解釋，因為這些主導的故事往往有很多問題和困難存在，如能夠引導當事人去看故事的另一面，便有幫助。「就是從上述三點：自己的價值、曾建立當事人生命的重要人物的生命，以及現在身邊的人各樣不同想法，參考他們的故事，發掘出自己另一個故事的可能性。」Daniel認為這些alternative story是集合不同人的故事及看法的參考，這些參考在感受上比較能觸動情感；因為當中可能與當事人的故事有很多相似的情況，是他真實故事的另一個面向和可能性。

從閒話家常出發

這類把生命故事化並重寫的敘事治療法被稱作「治療」，是否一定要有專家在場才能進行？Daniel認為其實誰都可以問，就是看到一個朋友很不開心，都可以問問對方：「在你的生命裡，有甚麼讓你覺得開心的故事？這些事對你現在有沒有啟迪？」、「你的生命中有沒有人能啟發你呢？他們的故事是怎樣的？」、「你身邊有人的際遇和你很相似，但他們面對的方法和你又有何不同？」又或者問「有甚麼價值讓你覺得重要？有甚麼值得堅持？」等等。這些都是閒話家常的話題，但又可以是好的開始，讓他自己去深思和發現自己更多。他更提出，就算是在發問的人，也可以分享自己的故事，聆聽對方的故事，互相影響。

發問、聆聽與分享，這些都是大家能做到的，分享故事（有時間、地點、人物）和交流的方式應該十分適合年輕人。過程中不會說教，只希望與對方互動和讓對方獲得啟發，改寫並使之產生新的、較少問題的生活敘事，以支持當事人生活中較喜歡的價值觀、行動和方向。

當人們能夠看到自己的方向、價值觀、覺察到自己以往的特定生活與思考方式，傾談者可以協助當事人脫離他認為會讓自己與他人的生命枯竭的生活與思考模式，並能讓他對未來產生好奇心，想知道自己還可能成為怎樣的其他面貌及發生甚麼事情，好奇還能變成怎樣，繼而發展出主動塑造自己生活的行動，相信自己能夠依照自己的目標而生活。

有關「敘事治療」的書籍，大家可以參閱：

1. 康姆斯、佛瑞德門〔J. Freedman and G. Combs〕。《敘事治療：解構並重寫生命的故事》（Narrative Therapy: The Social Construction of Preferred Realities）。易之新譯。台北：張老師文化，2005。
2. 懷特〔M. White〕《故事．解構．再建構：麥克．懷特敘事治療精選集》（Narrative Therapy Classics）。徐曉珮譯。台北：心靈工坊，2018。
3. 列小慧。《敘事從家庭開始：敘事治療的實踐歷程》。香港：突破，2009。

（本文原載於環球天道傳基協會的《明報》「談天說道」福音專輯〔2023年2月27日〕，其後曾作修訂。）

基督教機構被稱為翼鋒教會，可能有人會以為機構只是教會的好幫手，是教會的前鋒而不是教會本身，這是美麗的誤會。教會的原文其實指的不是地方，而是被神呼召出來的群體，重點在於會眾，而機構同工作為回應神的呼召而聚集一起去事奉的群體，本身也就是教會，機構和眾堂會一樣，其實也是基督身體的一部份，與堂會是互為肢體，互相配搭的。由於大部份的堂會人力物力有限，難以全面兼顧神交託給眾教會的使命，而不同的機構往往是由於看到或回應不同的需要而成立，為的就是要成全聖徒，各盡其職。

若果大家認同教牧同工應受加倍的敬奉，那麼機構的同工亦應該得到大家加倍的關心；因為，機構同工所做的，其實都是有關如何向不同的群體傳福音，培養弟兄姊妹和初信者，關心社會上有需要的群體（特別是那些容易被忽略的一群），為社會上不公平、不公義的事發聲，要彰顯神的公義與慈愛，用更美好的音樂去敬拜我們獨一的主，以及往不同的堂會講道和主領聚會，與教牧同工一樣全職參與事奉，雖然並非每個人都有傳道或牧者之名，但很多都有教導和牧養之實。機構和堂會其實應是最佳的拍擋，機構可為堂會提供一些事奉的專門知識、技巧和人才，而堂會可以善用機構的專長服侍弟兄姊妹和鄰舍，透過機構接觸更多不同的群體，以及使用機構的服務和購買他們的產品來支持機構的運作。

機構由於組織比較簡單，很多時都能迅速和靈活地回應一些信徒和鄰舍的需要，或者因應社會的變化而在事工上作出適當的調整。感恩的是有些教會對本身在機構服侍的會友，無論在奉獻和日常的關心都有一定的支持，不過，感受不到教會支持的機構同工其實也有不少，若果是自籌薪金的也許大家的關注和了解還會多一些，不過，香港大部份基督教機構的同工都不是自籌薪金，而是甘心樂意放棄外界更好的薪酬待遇，全心投入事奉的，基於不同堂會的傳統，他們未必會主動向堂會要求支持和關心，堂會若能主動向在機構服侍的會友表達關心，對他們來說其實是很大的鼓勵。

堂會對機構同工的支持，除了更多為他們提名代禱之外，更可以將他們服侍的機構列為特別支持的對象，以及邀請機構的同工分享他們的事工和需要，讓會友感到自己在機構的事奉並不孤單。有些堂會常常期望機構提供免費的講座或十分廉價的服務，卻忘記了機構的同工得工價也是應當的。對於機構來說，一些有能力的堂會願意付出多一些，才有能力為經濟能力較弱的堂會提供較相宜、甚至免費的服務。當然，作為機構同工的，絕不能因為薪酬待遇較外界低，以及因為機構強調愛心而忘記工作的質素和果效，既然機構就是教會，我們十分清楚自己事奉的對象是神，更要加倍用心去事奉，一些前輩忠心和卓越的服侍，應是每一個機構同工的榜樣。

面對持續的移民潮和退休潮，堂會和機構未來在財政和人手方面都會面對很大的壓力，若能加強合作，有助雙方可以更有效地保持事奉的果效和水準，現時堂會要聘請傳道牧者並不容易，大家由基督教報刊大量的招聘廣告可見一斑。相信幾年內要補充大批因為退休和移民而出現的牧者空缺殊不容易，而機構同工正好可以在講道、教導、佈道和培訓弟兄姊妹方面助教會一臂之力；同時堂會亦可以透過使用機構的服務，間接支持機構的營運。特別過去幾年在疫情之下，最活躍的多是服侍基層家庭和扶貧的機構，她們所得到的奉獻和物資亦較多，而許多以佈道、敬拜和培訓為主的機構都遇上不同的困難，許多服務被迫暫停，當社會邁向復常的時候，堂會若能善用這些機構的服務，間接也可以令機構復常，而有好的培訓、佈道和社關也是堂會可以復常、甚至增長的契機。堂會和機構應互為肢體而不是各自為政，我們就是基督的身子，並且各自作肢體，阿們。

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教會，由一群人到整個信仰群體

希臘文ἐκκλησία在新約聖經被翻譯為教會。這個詞在古代希臘可以指：一、一個定期被召集的團體、集會；二、隨便聚集起來的一群人；三、具有共同信仰的人、社群。在早期基督教文獻中，這個詞是指一群對以色列的神有共同興趣的人；它可以是指舊約以色列人的聚會或會眾，一個特定地區的基督徒，或全世界的基督徒群體。[1] 在《聖經》中，它第一次是在馬太福音出現，在十六章18節記載了耶穌對西門．彼得說的這番話：「我還告訴你，你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上；陰間的權柄不能勝過他。」而馬太福音亦是唯一有使用這個詞的福音書。

轉變中的挑戰

回望過去有時需要勇氣，因為許多酸甜苦辣會像波浪一樣，此起彼伏，令我們的心情久久難以平伏，25年對一個機構來說是一段不短的年日，當中的董事、同工、顧問和合作伙伴已有不少轉變，包括退休、移民、離職、甚至回到天父身邊，不想道別、還須道別！翻開舊照片，大家昔日的熱誠、幹勁、以至青春都能令人心動。慶幸大家曾經一起為香港、為神的國度獻上時間和心力，無愧於我們的時代，無論是回應來勢洶洶的同運、泰山壓頂的賭波合法化、糖衣毒藥般的色情暴力文化，以至岌岌可危的婚姻和家庭價值。我們曾經一起力竭聲嘶地吶喊；過百名的代表在立法會輪流發言；洋洋灑灑地以四頁全版的登報；超過十萬人的聯署；幾千名弟兄姊妹一起上街請願；日日夜夜拜訪官員和游說議員；一年到晚往學校、教會和機構分享。回望過去，難免唏噓，究竟過往所做的有沒有白費？這一切都像寒天飲冰水，點滴在心頭。

我們不會假裝過去幾年香港的變化對我們沒有影響，不會掩飾同工及友好的退休離職和移民對我們的衝擊；但感恩的是神仍看顧我們，仍有忠心的董事、同工和合作伙伴一起為守望我們深愛的香港、宣揚神的國度而堅持下去。我們雖然好像在波譎雲詭的霧中前航，甚至感到天色愈來愈昏暗，但感恩的是仍可以抱著單純的信心，努力學習在不正常的世界做個正常的人，說正常的話，做當做的事，然後安然將一切交託給創始成終的上帝。趁著25週年，但願我們能繼續持守我們卑微的願望：

「不從惡人的計謀，不站罪人的道路，不坐褻慢人的座位，惟喜愛耶和華的律法，晝夜思想，這人便為有福！」（詩一1-2）

在不正常的世界呼喚正常

「正常」究竟是一種怎樣的狀態是十分弔詭的事，過去三年多，由反修例運動到新冠疫情，也許香港、以至整個世界更加了解的應該是「無常」。當疫情漸趨穩定，通關有望，出外有期的時候，不少人不斷提出「復常」的時候，我們必須重新思量，究竟我們想恢復的是何種的「常」？這種「常」對我們又有何意義？作為一個基督教團體，活在一個並非以基督教信仰價值為主的時空，我們可以期望主流的社會價值觀有多正常呢？在末世的時候，我們能夠期望世道人心有多正常呢？

本著初心堅守原則

由2014年的雨傘運動到2019年的反修例運動，整個社會變得愈來愈壁壘分明，不同意見之間的包容愈來愈細，很多市民、甚至弟兄姊妹，對與自己不同政治立場的人士都抱有強烈的情緒。在反修例運動期間，許多市民、弟兄姊妹以及同工都因著關心香港未來的發展而有不同程度的參與，由於政府沒有適當和及時回應不少市民的訴求，間接加深了政府和反修例群眾之間的對立情緒，而雙方愈來愈強硬的態度，亦令整個社會的衝突不斷升級，演變成愈來愈頻密和激烈的暴力衝突，令人痛心。在那個時間若仍堅持要以和平、理性、非暴力的方式爭取，在一些人眼中已變得天真和幼稚，但我們仍本著初心，努力持守要用愛與真理，而非仇恨和暴力去改變社會，雖然吃力不討好，但回望一下，我們沒有因著環境而放棄我們認為最重要的核心價值，這也成為了我們能夠在今天可以繼續理直氣壯地發聲的本錢。

作為一個社關團體，身處這種情緒強烈、隨時掩沒理性的年代，一方面要常常提醒自己要保持警覺，不要令自己為了討好任何一方而作出不合宜的回應，當感受到有壓力要催逼我們表態的時候，更要仔細思考如何才能不偏不倚，真正以事論事，對任何一方都是其是、非其非，當然，亦要有心理準備兩面不討好，甚至四面受敵。而在這幾年，我們的確收到一些奉獻支持者回覆，認為我們太「黃」所以不再奉獻給我們，但亦有支持者說我們太「藍」而拒絕再接收我們的資訊！對於這些迴響，我們知道要解釋亦毫不容易，只能多謝對方過往一直以來的支持，並且希望他們能夠繼續留意我們所發佈的訊息，比較全面了解我們對社會上不同事件的看法。

最近遇到一位教內的傳媒人，他說我是他認識的唯一「正常」地說話的教內人士，當然，相信他所指的其實是我和明光社是教內少數（唯一絕對不敢當）繼續一如既往地敢於公開表達一些不同的意見、甚至批評政府的聲音，而且在立場上並沒有重大的改變。對於這種觀感，我們一則以喜、一則以憂，喜的是我們仍然能夠堅持對政府或不同的團體是其是、非其非，而不是只看「顏色」、不問是非，只盲目地批評與自己立場不同的一方。今時今日莫說批評政府不容易，其實要批評自己的朋友更需要勇氣。而令人憂慮的是當愈來愈多人和團體選擇沉默，甚至改變立場的話，堅持繼續發聲只會愈來愈孤單，面對的挑戰也會愈來愈大。

回應時局的短片及評論

不過，面對這樣的社會和政治環境，我們希望能夠努力去做的就是不忘初心，作為一個社關的機構，就一些我們關心範疇和對社會影響深遠的問題表達意見是應有之義，亦是我們過往25年一直在做的事，一個機構若果連成立時的召命亦不願或無法踐行的話，其實亦會失去其存在的價值和意義，尸位素餐和結束了亦沒有太大分別，這並非我們一眾董事同工願意見到的。因此，我們只能更謹慎、更靈巧地繼續真誠地表達我們的看法，盡上一個守望者應有的責任，看到對大家有危險、有不良影響的情況就吹起號筒，「做得幾多得幾多，救得一個得一個」。在疫情期間，由於出外分享和開會的時間少了，而透過互聯網亦可以突破防疫限制，將我們想發佈的訊息繼續無間斷地傳送給我們的目標受眾。於是我開始了每週一次拍攝「港．我．森情」短片，每次用幾分鐘和大家討論一下當時值得關心的社會和教會內的事情，此外，又撰寫兩段就著時事問題而作出的評論，當中自然包括對時局的批評，以及從信仰角度的反思。我們雖然會稍為傾向弱勢的一方為他們發聲，但不會假設弱勢一方的所有訴求和意見都一定合理，我們寧願兩面不討好，亦不願為了掌聲而隱藏本身真正的想法，我們更不希望香港會成為一個想真誠表達自己的想法亦要擔驚受怕的城市，亦不想看到大家因為過份憂慮而噤若寒蟬。

為離婚再婚人士提供輔導服務

另一方面，在社關的路上，我們念念不忘的是不要單看著一些暫時做不到的事，而要放眼於目前仍然可以做的事，而那些很重要而又不是太多人有感動、願意去做的事，更是我們的優先考慮。在過去幾年，我們參與了關心離婚及再婚家庭的服侍，為離婚人士提供輔導，協助他們面對人生其中一個最難過的時刻。其後又為曾經離婚並打算再婚的人士提供婚前輔導，希望他們不會重蹈覆轍，更希望能協助他們與對方的子女好好相處。由於離婚再婚的問題在教會內仍然有不同的爭議和紀律安排，不少教會亦不想高調討論和處理，而明光社對於回應這情況實在義不容辭，因為，我們看到社會和教會在這方面有愈來愈大的需要，渴望有人同行和求助無門的人愈來愈多。基督教倫理不能只著眼於對和錯，更要著眼於人的真實掙扎和需要，而教會紀律最重要的不是懲處而是挽回及同行。

將感動化為行動

在疫情初期，我們感受到手停口停的基層的困難，於是加入了服侍基層，特別是劏房戶的行列，在與他們同行的過程中，深深感受到我們的神是一個有奇妙供應的神，我們愈肯付出，神的供應愈多，令我們更深體會到不應只著眼於困難，而應著眼於別人的需要，將感動化為行動，然後讓神開我們的眼界。前面的社關路不容易走，但我們盼望能靠著我們的主，在不正常的世界義無反顧地「正常」走下去，並且有您同行。

受訪者：關黃潤珍女士（迦勒事工AJH創辦人）

無論是依據2014年的〈香港人口政策〉資料摘要，還是依據政府統計處發表的刊物《香港人口推算2020–2069》，它們都推算到了2041年，香港會有三成人口的年齡超過65歲。至於平均預期壽命，〈香港人口政策諮詢文件〉推算到了2041年，男性平均預期壽命為84.4歲，女性則為90.8歲的高齡。而〈香港人口推算2020–2069〉指，到了2069年，男性的平均預期壽命可達88.4歲，女性的平均預期壽命則為93.9歲。即使在2019年，香港男性的平均預期壽命為82.2歲，女性為88.1歲，香港的男性和女性都比日本及韓國等地的人更為長壽。愈來愈長命其實不單單是香港的情況，其他地方的人的平均壽命都是持續地增長。[1] 人類歷史將迎來最多高齡人士的世界，現今香港人若在四十多歲提早退休，又或是正式在60歲至65歲退休，其實人生面前還有一大段路。與此同時，香港教會出現了歷來罕見的教牧招聘潮，2022年7月起，至少有222間堂會在招聘同工，當中包括170間堂會在招聘教牧同工。[2] 香港人愈來愈長壽，又正值教會「人手短缺」，這情況對教會來說究竟有何啟示？如果教會可以動員一班退休信徒事奉，相信對神國的發展必定大有裨益，問題是，如何可以「撻著」退休信徒事奉的心？今期「我有話說」，迦勒事工AJH（Abundant, Joyful, Healthy）創辦人關黃潤珍女士（Wendy）會與我們分享她如何開展事工，以及可以怎樣為退休信徒事奉的心「撻火」。

領受感動神開路

當年Wendy在一間教會以同工的身份事奉，過程中，她發現自己有感動服侍50歲以上，80歲以下的成年信徒（以下簡稱成年信徒），那時在香港有關這一年齡層的書籍不多，更不用說談論如何牧養這些成年信徒的書籍。其後神為她開路，Wendy藉著伴隨到處外出講學的丈夫，遊歷了四大洲之餘，也有機會搜羅並收集到超過一百本與這個年齡層相關的書本。在神的引領之下，她及後有機會在不同神學院開辦成年信徒的牧養課程，幫助他們裝備自己的身、心、社、靈，同時也裝備他們成為一個能夠教導別人的領袖。

Wendy相信我們現在活在一個很特別的世代，便是人們愈來愈長壽，香港成年信徒即使在退休以後，大部份身體還是健壯的，很多還有十多年的健康歲月。他們的教育程度亦比前人高，相對財政充裕，子女已經成長，他們無論是教育、水平、工作經驗、生命經歷、屬靈經歷、體力及時間方面，都有相當的優勢。

不過Wendy坦言，雖然成年信徒有時間有空間，但是不代表他們因而一定會主動參與事奉，很多成年信徒需要有人「撻起」他們的靈，才能大大發揮自己的才能。Wendy希望教會可以擔起「撻火」的角色，如有機會她亦可從中協助。

退休信徒對神國可以有大大的貢獻

Wendy提到有一些成年信徒本來就熱心事奉，他們退休後仍會繼續事奉。但有一些成年信徒本身工作或在退休前已很忙，即使平時有參與崇拜及團契，卻沒有太多時間靈修，很自然在他們退休之後，他們的靈性不會馬上飛躍，也不會變得熱心事奉起來，反而他們想到的是，以前工作非常忙碌，退休後何不好好享受退休生活，到處遊山玩水或參加興趣小組。此外，不少教會又未必會對信徒退休生活作出指引。加拿大維珍神學院創辦人James Houston指出，一些外國教會對退休信徒沒有太多要求，不會對他們委以重任，甚至認同坊間對退休人士的看法，認為他們需要輕鬆、生活節奏要慢下來，於是只安排及預備簡單的教導及輕鬆的活動去餵養他們。[3]

Wendy指出，在教會大呼人手不足的同時，但原來教會中有不少退休人士可以參與事奉，教會可認定退休信徒仍可以是活躍、健康及對神國有極大貢獻的。教會更可用《聖經》教導下一代，幫助他們學習尊重上一代、向上一代學習。當然，教會更要教導退休信徒正確地看退休，以及訂立退休後的目標，更重要的是燃點他們的屬靈動力。

Wendy相信在人類歷史上首次出現數目如此龐大的長壽人群，這是神送給教會的禮物，只要教會持續「撻火」，在各方面裝備退休信徒，讓他們的靈被燃點，他們自然會參與事奉，如此教會便能壯大事奉的大軍。

用對的材料為退休信徒「撻火」

如何為信徒「撻火」？Wendy指出讓信徒明白《聖經》如何看退休，以及明白事奉的相關經文非常重要。其實《聖經》沒有談論退休，雖然利未人25歲及以上便開始辦理會幕的事務，到了50歲就會停止辦理會幕的事務（民八24-25），但若留意經文，便會發現其實他們並沒有停止事奉，事實上他們還得「在會幕裡幫助自己的兄弟」（民八26《新譯本》）。教會可以幫助退休人士活出神在他們生命中的計劃，增進教會大家庭裡的跨代服侍。

《聖經》指向的是終身努力事奉，而不是退休。如保羅的教導，身為信徒是要在賽道上忠心奔跑，全力以赴，以至將來見主面時可以得到獎賞（林前九24-27）。教會要幫助信徒具備屬天的視野，洞悉到今生和永恆。有些信徒誤把今生當成永恆，主要想要在地上得到想要的東西，忘記了在地球上走一回，在永恆中其實不值一瞥，信徒將來是要向神交賬的，不要只顧在地上「嘆世界」，而是要有異象及使命感。

《聖經》提到律法中最重要的兩條誡命是盡上一切去愛神（太二十二37），以及愛人如己（太二十二39）。兩條誡命包括愛神、愛人及看顧自己，而退休信徒可以從身、心、社、靈這四方面實踐這兩條誡命。退休信徒要好好照顧自己的身體（身）及情緒（心），與人有美好的人際關係，服侍社群（社），以及有美好的靈修生活，以至與神有美好的關係（靈）。

除了明白《聖經》的教導，Wendy認為教會可以訂立確定的目標，為退休信徒提供全人的牧養：屬靈、身體、情緒、康樂、持續學習、人際、服侍、福音外展等，協助退休信徒在靈性上有所長進及有使命感，裝備他們在教會內及外展事工中服侍。不過，更重要的還是要鼓勵信徒建立美好的支持系統，即使退休信徒參與門訓時亦可以很投入，但隨著課程完結，受訓時所點燃的那把火也有機會熄滅，若有好的支持系統，便能繼續與其他信徒彼此鼓勵及扶持。

在地上工作，退休的人大多是從自己的工作崗位中退下來，但在神國事奉，永不言休才是正常的，這樣說並不代表信徒不可以休息放輕鬆，而是要明白信徒即使從地上的工作退下來，他們仍能在神國中作出貢獻。退休信徒只要發現自己的異象及使命，保持活躍的生命，繼續成長及享受生命，努力成為神讚賞為忠心良善的好管家，珍惜神給我們在世上的許多機會，好好去事奉祂、服務其他人，並去廣大的福音禾場收割，相信人生的下半場必能活得非常精彩。教會若能積極教導及牧養他們，必定可以為教會及廣闊的禾場栽培出強而有力的「新力軍」。

根據政府統計處2021年資料，每千名人口計算的粗離婚率由1991年的1.11人上升至2019年的2.82人，離婚判令數字在1991年至2019年間上升了2.36倍，由6,295宗大幅上升至21,157宗，與此同時，再婚數字也不斷上升，由1991年的4,892宗、5803人大幅上升至2019年的15,832宗、23,821人，按宗數計上升了2.24倍，按人數計則上升了3.1倍。離婚再婚的人士日漸增加，當中亦有一部份是基督徒，面對愈來愈多的信徒離婚甚至再婚，教會可以怎樣回應？

筆者第一個遇到的再婚個案是大約在八年前，這兩位準新人都曾經離婚，其中一人是離婚後信主的，帶他信主的正是他當時的未婚妻，他們希望在教會舉行婚禮，教會的借堂前提是必須要完成婚前輔導，因此，他們很努力尋找婚前輔導服務，他們都承認自己在上一段婚姻做得不好，導致離婚，因此，他們希望這一次的婚姻不會重蹈上一次失敗的覆轍，可以擁有一生一世的婚姻，他們對婚姻的認真令我非常動容，以致當他們所屬的教會牧師因教會章則寫明，牧師不可以出席離婚再婚人士的婚禮或擔任任何崗位，他們邀請我幫忙時，我也義不容辭答允為他們訓勉。

這件事促使我思想，當教牧因信仰原則及教會體制反對離婚人士再婚，未能在他們有需要時伸出援手，令離婚再婚人士好像永遠被教會拒諸門外，似乎有點不近人情。但按《聖經》的教導，除了配偶死亡外，似乎沒有可以再婚的理由，因為即使是離婚，也不是神起初的心意，只是因為人的心硬才容許的，因此，如要在教義中尋找支持離婚或再婚的理據，似乎不太可能。但是否因為這樣，教會便可以忽略這些人的需要，馬太福音九章35至38節：「耶穌走遍各城各鄉，在會堂裡教訓人，宣講天國的福音，又醫治各樣的病症。 他看見許多的人，就憐憫他們；因為他們困苦流離，如同羊沒有牧人一般。於是對門徒說：『要收的莊稼多，做工的人少。所以，你們當求莊稼的主打發工人出去收他的莊稼。』」耶穌尚且會因為看見人困苦流離而憐憫他們，差派工人去牧養他們，更何況今天教會看見眾多離婚再婚人士的需要，又怎能視而不見呢？

從醫治及挽回的角度出發

既然無法忽視離婚再婚人士的需要，教會可從醫治及挽回的角度出發，幫助他們從過去的失敗中汲取教訓，從受傷的生命慢慢復元，得醫治後重新學習愛及成長，一般離婚人士都需要經過一段復元的歷程，時間大概是一至兩年 :

1. 清楚認識受傷的地方；
2. 了解這些傷害對自己的影響，有甚麼感受和意義；
3. 接受自己受傷的情緒，如傷心、內疚、憤怒；
4. 檢討婚姻失敗的原因及過程，想一想各人的過錯和責任；
5. 承認及承擔自己要負上的責任，認識自己的幽暗面及限制；
6. 嘗試代入對方的角色和處境，想一想對方的想法及感受；
7. 想一想對方是否值得饒恕（縱然不值得，但你仍可以選擇饒恕）；
8. 想一想饒恕或不饒恕對自己及對方有甚麼影響；
9. 決定是否饒恕及和解；
10. 決定後，重新思考自己和前配偶日後的關係及相處模式。

從兒童福祉的角度出發

在過去多年幫助離婚再婚人士的經驗中，發現很多家長在再婚時都會忽略孩子的想法及需要，只會一廂情願地以為孩子會為他們找到幸福而高興，事實並不然，孩子很多時已習慣與單親的爸爸或媽媽生活，他們並不想生活有甚麼轉變，因此，當父母計劃再婚時，應盡早告訴孩子，給予足夠時間讓孩子適應，亦要聆聽孩子對於你的決定有何想法。教牧幫助再婚人士，除了幫助成年人，最重要是可以幫助他們的子女。孩子面對父母離婚或再婚的決定，都是沒有角色的，他們沒有參與決定，身邊的人也未必能幫助他們，因擔心標籤效應，社會上或學校都不會有服務是專為離婚或再婚家庭的孩子而設的，最有效幫助孩子的方法是幫助他們的父母，父母有正確的價值觀及態度管教孩子，孩子出問題的機會較低。為了孩子的緣故，教會也應該正視再婚人士／家庭的需要。

兩種離婚再婚人士的牧養需要

教會為基督的緣故醫治及挽回這些曾失腳的弟兄姊妹，給予他們重生的機會，在輔導牧養過程中，我們會遇到兩種離婚再婚人士的需要，第一種是合乎《聖經》的離婚再婚；而第二種則是不合乎《聖經》的離婚再婚，但肢體仍堅決結婚。

1. 合乎《聖經》的離婚再婚：先說第一種情況，合乎《聖經》的離婚再婚，就是前配偶已然離世或已再婚，這個情況較容易被教會接受，因已無法與前一段婚姻的配偶復婚，剩下的就是是否承認自己在上一段婚姻所犯的罪，尋求教會的原諒，並承諾在新的婚姻中會遵行《聖經》教導。

2. 不合乎《聖經》的離婚再婚：第二種情況則包括當事人犯姦淫導致離婚，這情況則較難被原諒，筆者曾經輔導的一個個案便是當事人因為自己發生婚外情導致離婚，雖然後來他很後悔，嘗試挽救婚姻，但太太無法原諒他，他被視為「渣男」，背棄承諾及婚姻，經歷眾叛親離，教會停了他的所有事奉及聖餐，弟兄姊妹也不理會他，任由他自生自滅，以他的說法是教會對他執行「無期徒刑」，因此，離婚後他也沒有返教會，直至遇到現時的未婚妻，她鼓勵他返教會，重新與神和好。他已承認自己曾經犯的錯，但事過境遷，物換星移，他與前妻已沒有破鏡重圓的機會，加上他亦有新的愛情，希望與新的戀人共度餘生，難道教會就不可以網開一面嗎？約翰一書一章9節提到，「我們若認自己的罪，神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切不義。」當一個曾經犯罪、得罪神、得罪人的弟兄或姊妹，他願意為自己曾經犯的罪，向神、人及教會認罪悔改，教會實應該給予他改過的機會，否則，他只能選擇悄悄離開教會，這樣對當事人、對教會及整個基督教信仰都不是最好的選擇。面對這樣的情況，筆者認為教會可以考慮在準新人滿足一些教會的要求下，讓他們可以在教會舉行婚禮，這些要求包括：

即使不讓他們在教會舉行婚禮，教會亦可以考慮給予推薦信，這是某些教會的借堂條件之一（下表），使他們可以租借其他教會舉行婚禮。如果未能滿足教會的要求，準新人也可以選擇在可供非教徒行禮的教堂舉行婚禮。[1] 更重要的是：在何處行禮只是一時之事，但如何繼續合神心意的教會生活是一生之久的事。

總結

按基督教信仰原則，婚姻是神聖的，離婚或再婚都不是神設立婚姻的心意，可是，面對愈來愈多的離婚及再婚的情況，教會是時候思考如何牧養這些弟兄姊妹，透過幫助準新人整理上一段婚姻中一些未了之事，包括承認自己在上一段婚姻做錯的地方，祈求前配偶、教會及神的原諒，只是，能否得到饒恕並不是當事人可以決定的，但他最少要有悔罪的心，這樣，才能一步一步將他們再次帶回神的身邊。教會為離婚者提供幫助並不等於教會贊同離婚，而是從醫治及挽回的角度出發，以及藉幫助再婚父母，從而幫助他們的孩子。多年的輔導經驗讓我深深體會人性的軟弱，很多時，人都會因為性格的問題、幼稚及自私的想法，放不下面子、尋求片刻的刺激及一時衝動，造成一段婚姻終結，隨著時間過去，人亦慢慢成長成熟，對自己的了解增加了，也更清楚甚麼人才適合做伴侶，假如能遇到適合的對象，教會是否可以藉機幫助他們重建對婚姻的責任感？

羅馬書八章35節說：「誰能使我們與基督的愛隔絕呢？難道是患難嗎？是困苦嗎？是逼迫嗎……」在今時今日的處境，更貼切的應說難道是新冠病毒嗎？是防疫措施嗎？是恐懼嗎？是執事同工嗎？是因循怠惰嗎？

經過了兩年多的疫情，教會的「正常」運作已經受到很大的影響，教會領袖在面對種種新的形勢和挑戰的時候，實在必須不斷反思如何繼續履行教會應有的使命，而不是只著眼於如何遵從政府的防疫措施、避免觸犯法例以及避免同工受感染，不是說這些不重要，但與這些相比，教會的使命更為重要。除了繼續視像崇拜、提醒弟兄姊妹可以透過不同途徑奉獻之外，在疫情之下，我們必須認清甚麼是教會必須做、甚麼是權宜之計、甚麼是與時並進、未雨綢繆。

1. 教會是敬拜上帝培育信徒的地方

A. 同心抗疫不忘教會自主

教會的使命最主要就是敬拜上帝、牧養和裝備弟兄姊妹、傳福音、服侍鄰舍和關心社會，理論上不應有太大的爭議，問題是如何平衡和取捨。在過去兩年，一些教會由起初十分抗拒停止現場聚會，到後來不敢在教會內有任何聚會；由不情願地暫停某些教會活動以減低風險，變成不情願舉辦任何具有風險的活動；由教會自決變成事事以政府的指示為依歸，當中的轉變令人憂慮。

當然，教會作為負責任的公民社會一份子，盡量做好防疫的措施，避免一些不必要的活動是應有之義，教會亦不是特權機構，並非不用理會市民大眾都要共同遵守的規定，問題是教會有其獨特的使命和信仰生活方式，當政府推出一些不符合信仰原則、以及不明白教會日常運作的政策的時候，教會領袖必須據理力爭而不是盲從附和。

以政府要求所有進入宗教場所的人要安裝安心出行流動應用程式，以及必須接種疫苗才能進入為例，教會的門應該是向所有人敞開的，耶穌願意尋找被世人忽略、被罪綑綁的迷羊，因此，要教會因為非宗教的理由，拒絕任何真誠地想參與聚會的人入內是不合理的，政府若規定不接種疫苗就不能進入教會是嚴重干犯了宗教自由，是越俎代庖為教會定立了有違信仰原則的規定。

事實上香港大部份教會跟黃大仙及車公廟等接待大量公眾人士的宗教場所截然不同，大部份教會主要只是中小型堂會，出席者經常都是同一批人，聚會人數都不過幾十至二、三百人，弟兄姊妹之間都十分熟識，任何陌生人一進內便會被發現，萬一有人染疫要追蹤同場出席的人並不太難。加上教會的辦公室和聚會的地方很多都是混合使用，若連個別有需要的弟兄姊妹和求助者在平日亦禁止進入教會辦公室尋求信仰和心靈上的幫助，是更不合情理的。

香港有這麼多不同類型的宗教場所和不同的信仰生活模式，若果只用同一條例一刀切地處理，根本就是不切實際，削足就履。退一步說， 強制使用安心出行和接種疫苗，在疫情十分嚴峻時為加快追蹤而短期強制實施尚可以理解，絕不應長期執行，但 問題是很多時政府的防疫政策都是易緊難鬆，由臨時變成長期執行，大家不能掉以輕心。就像四人限聚令一樣，就算疫情曾經幾度放緩，政府亦絕不放寬，教會不應對這些不合理的措施照單全收，噤若寒蟬。

B. 崇拜聚會不能徒具形式

為了避免或減少人群聚集，政府其中一項措施是關閉宗教場所或限制聚會的人數，而大部份教會無論疫情有多嚴重，都會盡量維持現場或網上的崇拜聚會。從政府的角度看，宗教集會和一般同鄉會、聯誼會和朋友之間的社交活動可能差不多，都是非必要和可以隨時暫停的，最重要的是盡量維持醫療、公共服務及商業活動等，後來才認同回校上課對學生的重要性。政府不重視心理和精神的健康，更遑論靈性生活了。

但對於香港一千三百多間教會來說，大部份都認為崇拜是最重要的信仰生活之一，當談到不可停止聚會的時候，主要考慮的幾乎一定是崇拜，既然崇拜這麼重要，當只能透過網上進行的時候，盡一切力量去維持一個有質素的網上崇拜便成為了重中之重。

不少教會只准受薪同工參與崇拜的直播，由於同工人數有限，恩賜不同，如欠缺具備帶領敬拜恩賜的同工在中間，就會令效果未如理想，嚴重影響弟兄姊妹的投入感。有些同工亦不願意學習和嘗試應用不同的器材和應用程式去提高崇拜直播的質素，這種只抱著人有我有，但求有聲有畫便等如向神和弟兄姊妹交了賬的態度是不負責任的。其實，政府關閉宗教場所，並沒有關閉教會的辦公室，由於大部份教會同樣也是註冊公司，而教會執事作為公司董事，對監督公司的運作有重大的法律責任，若禁止他們進入辦公室是匪夷所思的，執事絕對有權利和責任參與完善崇拜的直播。

另外，只要教會的辦公室（亦可能同時是禮堂），於崇拜直播時不向公眾人士和會友開放，只讓參與網上崇拜製作的工作人員參與，與其他影音製作公司和基督教機構的運作沒有太大分別，而當中講員的角色和在婚禮及喪禮擔任訓勉、慰勉的牧者一樣，在崇拜禮儀中是神職人員，在現場參與名正言順。至於其他領唱、司琴、音響和電腦技術的工作人員亦有其難以取代的角色，若對規例的灰色地帶仍有憂慮，可以聘請他們擔任兼職同工，給予適量的工資。為了同心抗疫，可以盡量減少參與的人數，但毋須矯枉過正，除了同工以外禁止所有人士參與崇拜直播的製作。

當然，崇拜其實不只是一個宗教節目，更是信徒集體向上帝呈獻的祭，應盡力獻上我們擁有的最好的祭物。對信徒來說，集體敬拜有其難以取代的重要性，網上直播只是權宜的方法，並非可以長期取代弟兄姊妹之間一起向神獻上讚美的祭的。在過去兩年的直播經驗之中，相信大家已深切體會到集體的敬拜，與只聽到主席和伴唱的歌聲是截然不同的，在家中對崇拜的專注和投入程度是沒法和在教會內相比的。因此，維護一同集體敬拜的權利，但在有需要時善用網上直播崇拜，應是我們長遠的策略。

C. 崇拜不應只以講道為中心

此外，我們對崇拜最大的誤解就是以講道為中心，以為聽了一篇好的道就等如參與了崇拜，因此，在崇拜時四處尋找「好聽」的道，而忽略了崇拜時的集體敬拜、讀經、祈禱、默想、以至彼此問安的重要性。過去兩年，在不用出外講道的時候，若沒有現場崇拜，我只會參與自己教會的網上崇拜，因為我相信教會是一個我們可以參與的屬靈群體，而不是一個我們只是星期日路過，想聽一篇「好道」的地方。其實，在網上資源無比豐富的今天，大家在任何時候上網都可以找到許多有份量的講道、課程、見證和靈修材料，不用在崇拜這個時段才四出尋找「好道」，我們必須問自己：參與崇拜所為何事？

 許多教會受限聚令影響，一直很頭痛如何讓更多弟兄姊妹可以現場參與崇拜，但又不想或不願將崇拜化整為零，因為我們認為崇拜一定要有一篇有份量的道（通常是用長度而不是內容來衡量的），最好有敬拜隊或者詩班，因為事奉人員有限，因此不能開太多場。其實，弟兄姊姊需要的不只是一篇道，還有自己可以和其他弟兄姊妹一起向神唱詩、讚美、祈禱，領受祝福和彼此問安的機會，我們是崇拜的參與者而不是旁觀者。

若果教會空間有限，受限聚令影響或者因為防疫考慮要避免太多人一起聚集的話，何不將崇拜次數增加一倍、兩倍、甚至三倍？並分散於平日晚上和星期六、日全天，由不同的同工或長執負責，只要輪流預備一篇幾分鐘回應近期處境的短講，透過唱詩、讀經、祈禱和見證，親身安慰和鼓勵一些感到憂慮和不安的弟兄姊妹，一起將憂慮交託給神，這樣精簡的崇拜不見得一定比長篇的講道或冗長的敬拜讚美差。而教會領袖在困難的時候必須為弟兄姊妹多行幾步而不是期望零風險，醫護有責任守護大家的健康，教牧有責任守護會眾的心靈。

D. 教會是培育信徒生命的訓練營

教會生活除了聽道之外，還有肢體之間的彼此守望、關心和支持，並且一起去服侍有需要的鄰舍和傳福音。有些教牧同工和長執很擔心萬一教會出現感染群組會影響教會的名聲。若果在所有學校都只上網課、食肆只提供外賣、大部份市民在家工作的嚴峻情況下，這想法當然可以理解，但若果我們可以繼續返工返學，為甚麼不可以返教會？只要做好防疫措施，聚會中不安排聚餐、不會除口罩和保持適當距離，實在看不到一起崇拜為何比起返工返學、看電影、上餐廳和逼巴士更危險？我們又不是為了吃喝玩樂，萬一為了持守信仰而受感染亦無愧於心。網上崇拜好像解決了不可停止聚會的內疚感覺，卻會令人誤以為這就等如滿足了最重要的教會生活，小心，不要掉進這陷阱。

其實，疫情下教會的同工和領袖應該比平時更忙。例如為了保持社交距離，可能要多開幾場崇拜，另外，亦可鼓勵兩三個家庭或三數個弟兄姊妹，在許可情況下，星期日到其中一個家庭的家中，一起參與網上崇拜；以前的團契可能變成小組，小組有需要的時候更可能要化為兩三個人的小小組；同工可能要花更多的時間去弟兄姊妹工作地方附近和他們吃午餐；透過視像電話彼此問候和祝福；上長者家裡為他們祈禱、甚至施聖餐；約大家去行山、逛公園、行海濱長廊，順便分享和祈禱；為失業的會友提供緊急的援助；安排弟兄姊妹為獨居或行動不便的肢體或街坊大掃除；派送防疫物資和食物給附近有困難的基層家庭等等。現場聚會可以暫停，教會的使命卻絕對不能暫停。

在疫情期間，教牧和長執除了有責任盡力為大家維持一起敬拜、祈禱、交通和彼此守望的機會之外，更要留意一些容易被忽略的長者、弱勢群體、傷殘人士和單親家庭等等。其實，疫情下教會的同工和領袖應該比平時更忙，但我們花了大部份時間開會討論的究竟是防疫策略、是否停現場聚會、如何維持奉獻收入、還是如何關心和協助有困難的弟兄姊妹呢？

2. 教會是關心鄰舍廣傳福音的基地

A. 教會追求的不是零感染

疫情之下不少市民最擔心的可能是自己和家中的老少會不會染疫，就算沒有染疫，但身邊有人確診、所住大廈需要圍封強檢、甚至要入住隔離中心、排隊等檢測、檢測完等結果、等結果時不敢隨便外出都令人十分煩惱。此外，兩年前要四處「撲」口罩，第五波疫情嚴重，在初期又要「撲」快速檢測套裝和退燒藥物，時不時又出現廁紙缺貨、白米來源不穩、蔬菜肉類未能到港等新聞及謠言滿天飛，再加上禁足封城的傳聞，疑幻疑真，實在疲於奔命。 

面對這種種令人擔憂、恐懼、氣憤和覺得荒謬的現象，其實也是我們最需要稍為停一停、想一想，學習交託給上帝的時候。疫情持續了兩年，經過了心情的不斷起跌，大家應該細心回望一下，便會知道自己最重視的是甚麼，了解甚麼事必須把握機會做，知道甚麼事其實可做可不做、甚至可以考慮放棄，知道哪些人是你最掛念以及哪些人心裡真的掛念你，學習分辨甚麼是可以改變的以及甚麼是根本完全無法靠自己的力量改變的。作為教會的同工和長執，疫情其中一個重要的功課就是讓大家更清楚認識教會和自己的強項和弱點，是改善教會和自己的一個重要契機，究竟教會最重視的是追求零感染、不會誤墮法網、還是要努力實踐大使命？ 

B. 明光社的嘗試和體會

機構是翼鋒教會，在疫情之中面對的困難絕對不比堂會少，但在過去兩年多的觀察，當很多日常工作和原有事奉被迫暫停，但只要願意努力嘗試去開拓新的事奉模式，以及在看到別人的需要時，願意憑信心、按感動行前一步，上帝是會很奇妙地在曠野開道路，在沙漠開江河，並且會供應一切所需。

以明光社為例，作為一個一直並非以前線服務為主的機構，在兩年前開始，因為原有的事奉，特別是到學校主領講座的數目大幅受影響而取消，同工多了一點空間，看到基層市民在疫情下的需要很大，而他們又不了解可以從何處獲得幫助，於是我們毅然加入了服侍劏房戶的行列，由我們申請不同的基金，然後與深水埗區一些有服侍基層的前線機構和教會合作，由機構和教會轉介一些有需要的個案給我們，加上不少新接觸的個案，至今我們已為二百多個劏房戶申請了關愛基金去改善家居環境，例如購買雪櫃、洗衣機、傢俬、電器和雜物等。 

不過，我們不會因為基金要求的任務完成了便完結我們的服侍，我們特別關注一些有小朋友的家庭、長期病患、失業人士、獨居長者的需要，會繼續跟進當中有持續需要的家庭，作一些定期的關心，例如在農曆年前後派年糕、福袋和盆菜。此外，有一些個案有特殊需要，例如前陣子氣溫急降有家庭沒有棉被、有家庭沒有嬰兒奶粉、沒有快速檢測套裝、沒有一些基本的消毒用品和常用的傷風感冒藥物，我們便立即在一些緊急基金撥款，給他們買有關物資。若他們需要長期支援或有興趣了解信仰，亦會在徵得當事人同意之後，轉介給這一區的教會跟進。

這兩年來我和幾間前線機構的總幹事幾乎每兩個星期都會在網上開會，既有互相關心和鼓勵，亦不斷合作，彼此分享一些有心人奉獻的物資，盡快送到一些有需要的人手上，大家的團契和合作精神令人十分感動，在困難之中可以看到的是許多有心的好撒馬利亞人，以及等待我們幫助的家庭，疫情其實是對信仰的一場操練，肯面對操練的會變得更強壯、信心更堅定，還有的就是心情更開朗。

在疫情愈嚴峻的時候，是教會愈需要服侍貧窮人和鄰舍的時候，大家應考慮為有需要的鄰舍送上一些急需的物資，許多基層、甚至個別行業的人士在疫情下收入大減，那怕是一個飯盒、一個盆菜、一張超市禮券、一聲關心和問候，對他們來說都是十分重要的支持和鼓勵。而在人心不安的時候，也是人最願意思想人生問題的時候，也是傳福音的好機會。當人人都擔心染疫，正是基督徒更需要站出來服侍的時候，當醫護和前線的清潔員工、大廈管理員工和售貨員都謹守崗位，教牧同工和長執又豈能只顧自己的人身安全，單單跟從政府的防疫措施便當作履行了我們應有的職務呢？

小心，防疫固然重要，但萬一因為繼續服侍而帶來一些麻煩，甚至染疫亦不是世界末日，平常心看待就可以。農曆年期間，明光社曾協助派發盆菜給預約了到辦公室樓下到取的劏房居民，一名全日協助我們的義工在一個星期六的中午曾進入辦公室並進食，接著的星期一中午我們知悉他初步確診，結果在星期六曾與他接觸和星期一在辦公室的同工，為安全計都自行去檢測，並在有結果前在家工作，星期一放工前我們找到清潔公司來為全公司消毒及噴灑光觸媒，星期二由其他本來在家工作的同工繼續回辦公室工作，讓我們的服侍得以不受影響。我們會繼續小心防疫，但不會忘記我們一向關心的群體以及香港社會的需要，深信疫情不能攔阻基督的愛，亦不能改變教會的使命。 

C. 教會和機構有無盡的事奉機遇

就算疫情下大家怕出街，也絕對可以透過奉獻金錢和物資去祝福別人。其實在疫情較嚴峻的期間，不少前線機構的同工已累積了不少應變的經驗，例如只將禮物送到受助者的樓下或門口，不入大廈或者不入屋，亦可以電話預約他們分批到教會或機構的樓下或門外領取。若果疫情緩和了，也可以「傾多幾句 」，只要做好防疫措施，其實和一般商舖的店員和顧客接觸的情形差不多，也不是甚麼高危的行為，毋須過度憂慮。 
 
有時小學及幼稚園停止面授課堂，只能網課，令不少家長很頭痛，因為屋企地方淺窄，又沒有寬頻，又不是住在學校附近，小朋友根本很難上網課，幸而有些教會、機構願意開放地方給這些學生上網課，更提供Wi-Fi，甚至借出電腦，其實許多教會星期一至五都是丟空的，何不用來服侍這些有需要的家庭呢？教會究竟應怕有同工感染多些，還是怕沒為有需要的人送上一杯涼水多些呢？若果好撒馬利亞人生活在今日的香港，在疫情之下究竟他會怎樣對待那些他見到並且很有需要的人呢？

疫情至今已兩年多的時間，若果仍然有教會的牧者、同工、長執和組長覺得很多事因為停了現場崇拜和聚會而做不到的，我相信不是疫情的問題，是我們自己的問題。疫情是教會的一次模擬試，讓教會可以作一次全身檢查，及早固本培元，才能鞏固教會的根基，有能力迎接將來可能出現的更大挑戰。

科技發展，不同年代有不同的關鍵字，如果要為2021年找個關鍵字，可能是「元宇宙（Metaverse）」。當線上開放遊戲平台Roblox用這個字來招股，上巿首日公司估值突破400億美元，又連facebook公司也改名叫Meta，將facebook放在Meta旗下，成為子公司，更多不同的科技公司追捧，彷彿其未來發展定必十分光明。[1] 究竟元宇宙是甚麼？今日距離理想的「元宇宙」有多遠？未來的想像是甚麼？本文將與大家探討，最後我們也會簡單談談它與教會和信仰的關係，以此作為一個思想的開端。

元宇宙其實不是一個新發明的詞語，早在1992年已有科幻著作《雪崩》（Snow Crash）描述過相關的概念，只要戴上耳機和護目鏡，就可以進入一個虛擬世界。之後，類似進入虛擬世界的故事屢見不鮮，不少電影、網絡遊戲也有類似的想像，特別是在遊戲世界，在Roblox前，也有很多類似的嘗試。

在遊戲世界中，最初最接近元宇宙的設計，可能就是類似《第二人生》（Second Life）和《模擬市民》（The Sims）系列等遊戲。《模擬市民》中遊戲玩家會創造一個角色進入遊戲，進行遊戲時容許玩家做各種各樣的事情，讓我們看到這些角色的反應；《第二人生》則更進一步，玩家可以自己買地，設計自己喜歡的家，與其他角色互動搞活動，聽音樂等等。這些遊戲都有一些元宇宙的雛型。

近十多年隨著互聯網頻寬更寬，又更普及，開始有不同的開放世界（open world）的遊戲出現，例如多人網上角色扮演遊戲（MMORPG），當中以《魔獸世界》（World of Warcraft）為人熟悉，遊戲大致都創作了一個世界，當中有自己的世界觀，種族，文化，地理等等，玩家進入就等同去了另一個世界旅行一樣。這種開放世界的遊戲還有一個特點，就是他們在角色扮演遊戲中，說故事的部份比較放輕一點，而且遊戲並不一定要以故事線性形式進行，玩家進入遊戲世界後，他們可以選擇玩本來設定給這個世界的故事，但同時可以不玩故事部份，只幫忙朋友一起打怪物。部份遊戲，例如《俠盜獵車手》（Grand Theft Auto）系列，玩家們可以一起做壞事，並會得到獎勵。

不過，以上這些說到底，都只是遊戲，都是程式範圍內給予玩家去探索去玩耍的內容，能將平台開放給人去設計的遊戲，其實並不多，因為很多遊戲都依靠推出新內容吸引人付費繼續玩，於是遊戲在玩家眼中，始終只是一件商品，是娛樂和消費。[2]

不過，近年興起新開放的線上世界遊戲平台，例如Roblox，或Minecraft遊戲均有一個特色，就是能夠自己創造世界和遊戲世界，玩家可以自己先創造一個世界，當中除了地形外，更可以自己設計不同的小遊戲。換句話說，遊戲商本身只提供一個平台，甚至沒有內容可言，又同時提供工具給玩家自己創作自己想要的東西，之後玩家們可以互相到對方的世界，參與對方的創意活動和遊戲。近年不少發展學習科學、科技、工程和數學（STEM）的公司，更看準機會出遊戲設計學習班，就是用這些遊戲提供的平台，鼓勵小朋友從小接觸這種創作、寫程式的過程。

由給予玩家空間，到給予玩家平台自行創作空間，這幾年遊戲的趨勢都盡量將遊戲變成一個遊戲世界，只給予玩家基本架構，但遊戲怎樣玩下去，就由玩家之間互動產生，例如疫情期間推出的《集合啦！動物森友會》，玩家的活動就是在遊戲世界自由活動。部份遊戲更會推出虛擬空間演唱會，2020年美國流行歌手Travis Scott就在《堡壘之夜》（Fortnite）舉辦音樂會，另一著名音樂人Ed Sheeran則在Pokémon GO遊戲內舉辦演唱會。相關的合作活動令自由平台的想像空間更大。[3]

這些不同的虛擬世界，究竟有甚麼特點？這成為了元宇宙的討論的重點，特別在設計這些不同的世界時，必要考慮一些要素，當中Roblox公司的行政總裁David Baszucki就提出以下幾個：[4]

1. 身份（identity）：玩家以甚麼身份存在於世界之中，他們會否有特別的角色可以扮演？

2. 朋友（friends）：玩家怎樣在世界中認識新朋友，建立一個健康的社交群體？

3. 浸潤感（immersion）：如何給予玩家投入的感覺，讓他們覺得自己置身在這個世界中？

4. 低延遲（low latency）：在世界互動的過程中，怎樣可以減低傳輸速度所帶來不自然的感覺？要麼提升網絡速度，又或者降低某些畫面的解像度，但以上兩點可以怎樣做到？

5. 多元化（diversification）：不同的人、不同的文化如何可以和而不同地在不同的世界中存在？

6. 隨時隨地（anytime, anywhere）：玩家可以透過不同的工具，在不同的時間和地方，仍然能進出這些世界嗎？

7. 經濟系統（economy）：遊戲中的經濟、資源如何平衡？

8. 文明（civilization）：遊戲中可能由遊戲商透過規定或潛規則，規範遊戲中的一些做法，為遊戲世界帶來文明，例如在遊戲時透過文字、符號表達對對方的尊重等等。

Beamable公司的創辦人Jon Radoff，則在其文章中介紹了元宇宙的七個層次：[5] 經歷（experience）；發現（discovery）；創作者主導的經濟體系（creator economy）；創作世界的空間計算法（spatial computing）；去中心化（decentralization）；介面設計（human interface）；網絡基礎設施（infrastructure）。

在未來，不同的開放網絡世界的出現，人類可以自由進出，在當中除了玩樂，還有工作，賺錢，做生意等等不同的事情可以在那裡進行，問題就只是這些世界是否有足夠的吸引力，叫人長時間留在那裡，恍如移居到網絡世界一般的在網上存在。[6]

很多人同時也在擔憂，如果世界上的人都進入不同的網絡世界，教會是否也要移到這些世界去傳福音，甚至開教會呢？牛津宣教研究中心研究人員Guichun Jun博士在一篇文章裡表示，[7] 經過新冠肺炎疫情之後，英國教會正經歷4.0的變化，由一開始的初期教會、大公教會、更正教會，今日應該要思考網絡教會如何發展，當中除了要處理訊息宣講外，更要處理的是，當人變成了一個角色，我們如何知道肢體真實地存在，我們如何守聖餐，在網絡中有沒有人會犯罪？如有，我們可以怎樣得知及如何處理？基督徒在網絡中，在如此介面的管理下，還有機會犯罪嗎？

傳統福音派人士Ian Harber及從事數碼事工的Patrick Miller牧師更擔憂的是，元宇宙的出現會整體影響到神學嗎？[8] 例如基督徒如何在元宇宙中表達自己？我們會完全放棄自己原本的樣子，去設計一個「更好的自己」嗎？如此會否令自己更焦慮？想想要在facebook中填一堆關於自己的資料已令人心煩，還要設計自己，這可是一件更煩人的事。當然，現代科技叫你去重新設計一個自己，可能已經十分簡單了。[9] 於是，Harber及Miller提出質疑，要自己設計自己，而不是由上帝所創造，這將會是一個怎樣的世界。

此外，Harber及Miller指出，現實世界雖然有很多未夠好的東西，但當全部的虛擬東西都是好的時候，又是否等於更好更真實？過份的好，有時會令人忘記了其實上帝所創造的美善，是要透過經歷艱苦或困難，我們才看得出當中的美好。最後，他們強調，元宇宙的世界看似無限無際，但實際上仍然是物質世界造出來的另一個空間，換句話說仍然有其限制，不要以為我們用了網絡的身份，在另一個世界就有不同的特殊能力，這可能只是一個引誘——一個讓你以為自己可以打破物質世界限制的引誘。

事實上，這種企圖將物理限制打破，甚至產生人機合一的想法，也存在了好幾十年，當中又以美國學者Donna Haraway教授的賽博格（Cyborg）理論最為吸引，時為80年代已經開始討論未來世界人類與機器結合在現實和虛擬世界的想像，另外，亦有日裔美籍社會學家法蘭西斯．福山（Francis Fukuyama）教授提出有關後人類（posthuman）的想像，還有透過不同的科技，可能將不同虛擬世界的官感直接植入身體中的想像，就像《22世紀殺人網絡》透過晶片傳輸資訊，到時「真實」感受也可能是模擬出來，只要夠真，大家接受和相信就可以。未來的世界，根據福山的說法，就人權、人的本性和尊嚴等議題，將會有更多的討論。

今期《燭光》將是最後一期印刷版，之後只會有電子版，在這動盪的年代，求主幫助我們在逆境中經歷神同在的平安及喜樂。

2021年互聯網最熱門搜尋的詞匯是元宇宙，究竟元宇宙是甚麼？為甚麼有那麼多人感興趣？當人人都享受在虛擬世界中工作、生活、遊戲、作息，甚至教會聚會，這對我們真實的生活會有甚麼影響？近年男團Mirror的成功，吸引電視台想複製成功經驗，以選拔女團成員為目標，希望繼續吸金，為贏得觀眾支持必須迎合觀眾的喜好，偶像的一舉一動會牽動「粉絲」的情緒，「粉絲」的期望也會塑造出偶像的特質，但這些特質有多少是真？女團能否再造神話？〈女團的資格〉一文幫助我們剖析偶像文化的塑造。傳媒近來對大麻議題的炒熱，讓我們再次思考大麻製成品應否在香港合法化的問題。除了偶像文化及毒品問題，〈當小孩遇上禮物〉幫助家長教導孩子收禮物和送禮物的真正意義，透過分享和轉送物件，讓孩子學習把珍貴和動人的美好時光延續下去。

政府再次就《版權條例》作出修例建議及進行諮詢，今次修訂新增為戲仿、諷刺及評論時事等目的而使用版權作品提供版權豁免，屬一大進步，但仍有很多隱憂，「二次創作」的空間有多大多遠，創作和表達自由的紅線在哪裡仍未清晰。

〈明光社的社關情〉讓讀者更清楚我們的工作，如何履行《洛桑信約》中有關「教會的社會責任」那部份，傳福音與社會關懷需兩條腿走路。

2022年，希望在這條崎嶇的社關窄路上，仍然有你共行。

明光社的使命

明光社自1997年成立至今，推動香港教會及信徒一起關心社會，主要就關注的三大範疇：傳媒、性文化及社會倫理等議題做一些教育、研究、政策倡議的工作，早期較多做的是街頭簽名及登報聯署行動，如反對就性傾向歧視及同性婚姻立法，以及反對賭風蔓延。例如在1999年11月中發起了反對售賣馬票予18歲以下青少年的街頭簽名運動，在短短三個小時內收集到七千多個簽名，並在同年的12月1日在《明報》及《星島日報》以全版刊登，聯署團體共104個，個人共1,359人；2003年聯同反對賭波合法化大聯盟發起遊行，超過3,600人參與；2005年聯同維護家庭聯盟反對性傾向歧視條例立法，超過9,800個個人及374個團體登報聯署。有關工作引致一些人會不喜歡我們，例如，2007年曾有人向社會福利署及申訴專員公署表示，反對社署批准明光社賣旗，亦在網上呼籲市民不要買旗。2009年，又有人針對我們發起反宗教右派遊行，甚至有人寫了一本書《論盡明光社》來評論我們的工作。2011年有同志團體衝入本社的辦公室，阻撓我們舉辦一場關於如何關心同性戀的教師訓練。2014年，我們發起反對平機會所倡議的事實婚姻，短時間內收到超過10萬個簽名，當中很多是非基督徒，甚至有風水師，我們的工作會引起社會不同立場及信仰人士的迴響，可見有關工作確實有一定成效及影響力。

實踐整全使命

明光社在香港社會應可算是一間非常富爭議性的基督教機構，有熱愛我們的，亦有恨惡我們的，我們所做的事亦有時會引起一些爭議，面對爭議的事情，斯托得牧師經常提到基督徒的兩個選擇：抽離還是參與？[1] 有些基督徒會認為應聖俗二分，但斯托得牧師卻認為我們要「雙重聆聽」：既要聽神的話，也要聽世界的聲音，實踐福音派信仰的整全使命，履行《洛桑信約》中有關「教會的社會責任」那部份，傳福音與社會關懷應兩條腿走路。我們相信神按著自己的形象造男造女，作為具備神的形象的存在，人類是有其固有的價值的，他們不應被剝削，而是應被服侍，我們看見那些陷在賭博的捆綁、同性戀的掙扎、家庭破碎的人，如何能視而不見，不去服侍他們呢？因此，我們縱然知道我們所做的或許會令某部份人不開心，但仍希望在這墮落的世界，將救贖的福音帶入人群。

回應時代需要的使命

我們的工作隨著社會的需要亦有所調整，除了堅持我們的教育、研究及出版工作，亦針對不同的需要，提供及時適切的服務。

a. 關心同性戀

我們於2010年3月設立「同性戀諮詢熱線」至今，透過電話更實在地幫助一些受同性戀困擾的人士及其家人，聆聽他們的心聲、掙扎、需要及解答他們一些疑問。這兩年，透過舉辦「情牽兩代情」聚會，促進同性戀者及「櫃父母」的溝通及對話，了解彼此的掙扎，出版書籍《認．同　關心同性戀》（第四版）及《盼望之路——櫃父母支援手冊》，提供一些資源給同性戀者的家庭及想認識這個課題的人士。

b. 支援離婚再婚家庭

2016年，我們看見香港的離婚情況非常嚴重，希望幫助一些離婚人士解答一些情緒、法律、管教及服務的問題，於是設立「離婚諮詢熱線」，同時為離婚家庭的兒童於學校開設「成長小組」，幫助他們學習情緒表達、社交技巧及提升自信心，亦為離婚人士提供輔導服務，幫助他們度過離婚前後的情緒及適應問題。去年，除了舉辦「贍養費的法理情」講座及製作短片，我們再進一步，為離婚後計劃再婚的人士提供婚前輔導服務，希望藉此可以減少將來的離婚率及提升婚姻幸福感，更重要的是，幫助他們在計劃再婚前，不要忽略前段婚姻所生的孩子，使孩子可以融入新的家庭中，我們亦製作一些短片講及孩子面對父母再婚的心聲及需要，推動更多人關注兒童福祉。我們亦將有關內容撰寫成一套《再婚的婚前輔導手冊》，當中包括了輔導員指導本及準新人習作。縱然再婚這課題在教會界仍有不少爭議，但我們希望可以透過這些服務及出版，共同為香港的離婚再婚家庭獻上一分力。

c. 兒童性教育

我們每年去中小學為學生主領講座及工作坊超過200場，幫助青少年建立健康的性態度及兩性相處。去年，我們因應近年的#Me Too運動，發現很多隱藏的性侵犯個案，很多都是長大後才揭發的，為了提高兒童對性騷擾及性侵犯的認識，我們推出「童途有愛：保護幼兒身心靈計劃」：製作適合幼稚園與初小學童的防範性騷擾教材；「身體是寶貝」預防性騷擾遊戲卡；動聽的兒歌動畫及性教育短片；六場教師、社工及家長交流會；以及出版家長支援手冊（教材）等等。我們會將這些資源送給幼稚園、小學及寄養家庭，希望與教育界及社福界共同為兒童免受性侵犯而努力。

d. 服侍基層家庭

2020年疫情開始在香港爆發，很多基層家庭因為失業或開工不足，經濟陷入困境，我們將有心人捐贈的金錢及物資，包括口罩、米、酒精及防疫清潔用品送到一些基層家庭的手上，幫他們度過難關，亦透過關愛基金的「為低收入劏房住戶改善家居援助計劃」，幫助他們申請資助，購買一些家居用品如風扇、雪櫃及傢俬等等，改善他們的生活狀況，至今已服侍接近200個家庭，其中有31人在去年聖誕節前信了主。未來，我們將會透過「劏房家庭支援服務計劃」，幫助這些家庭的青少年，提供一系列多元化活動及支援，以擴展他們生活體驗及視野，爭取向上流動的機會。

我們所做的一切，都是希望學傚主耶穌，「他看見許多的人，就憐憫他們；因為他們困苦流離，如同羊沒有牧人一般。」（馬太福音九章36節）未來無疑是充滿挑戰的，但靠著主，我們會繼續堅守使命，不負主所託付的。

還記得在香港生活時，每逢平安夜、聖誕節和除夕等節日，各餐廳、商舖，甚或至整個旺角、尖沙嘴和銅鑼灣地區都擠滿人，彷彿熱鬧是慶祝的必要元素。有時，我和家人會在外地渡過聖誕或新年假期，即使在亞洲其他國家，情況也跟香港差不多，因此一直有種感覺這是世界上非基督徒慶祝聖誕節的主要方式。

對於基督徒群體而言，聖誕節是教會的主要節期之一，教會大多會舉辦特別活動凝聚信徒紀念耶穌基督降生的意義。就以自己在香港的教會為例，我們以前慣常在平安夜晚於酒樓舉行全堂聚餐，之後跟其他教友一起返回教會參與燭光晚會，而聖誕節早上亦會有特別崇拜和洗禮。

直至三年前移居奧克蘭後，我才知道原來新西蘭民眾和教會慶祝聖誕的方式並非如香港般的「清一色」。對新西蘭民眾而言，聖誕節標誌著暑假的開始，學生在聖誕前開始七至八星期的長假期，而絕大多數非從事餐飲和零售業務的公司亦會趁聖誕新年期間休業兩至三個星期。

由於奧克蘭是新西蘭最大城市，工作機會多，所以吸引很多本地人離開自己所屬的城市到這裡工作。每逢這三星期假期，他們大多會離開奧克蘭，返回自己所屬的城市跟家人和朋友見面。此外，奧克蘭亦是海外移民聚居的地方，在疫症在全世界大爆發前，大部份海外移民（包括我自己）都會趁長假期回鄉跟家人見面。而在聖誕和新年前夕及當日，絕大部份餐飲和零售行業都會休市，讓員工可以回家跟親友歡聚。可見，奧克蘭作為新西蘭最大城市在聖誕新年期間反而比平日冷清，相反其他城市人流反而比平日熱鬧，而慶祝活動亦比較多樣化。

至於我在奧克蘭所屬的教會，由於服侍對象以香港移民和留學生為主，因此大部份團契和小組都會在12月到1月期間暫停，而聖誕期間亦不會舉行特別聚會，安排上跟其他本地教會非常不同。去年，因著女兒剛出生不久，我家選擇留在奧克蘭過暑假。平安夜前夕，我家參與附近一家教會的Christmas Drive-thru活動。活動有點類似大型戶外聖景，教會在室外不同的地方設定不同的場景，參加者可駕車逐一停在各個場景前，並在車內重溫耶穌降生的事蹟，而最後一個場景放了一個大型十字架為背景，在主軸講述耶穌基督降生同時，亦不忘讓參加者明白基督死在十字架上的意義。平安夜當晚，我們又參加了附近另一間教會在戲院內舉行的聖誕音樂福音聚會。參加者大多是本區居民，但亦有為數不少是前來看電影，散場時見到另一影院有聖誕音樂聚會，順道參與。原來福音聚會對未信的群體可以很有吸引力。

新西蘭雖然跟英美等地一樣，基督教曾經有著舉足輕重的地位，但時移世易，有不少教會均正面對老齡化的問題，更有些因此而倒閉。但另一方面，我又見到有不少教會努力與社區連結，主動接觸區內街坊，積極在區內建構社會資本，從而把福音帶入人群中（如前述的福音活動、社區建設和新移民適應聚會等等）。這些教會的聚會人數反而不跌反升。

記得有一次牧師跟我分享他和另一位牧師的對話，這位牧師當時正準備關閉自己所屬的教會。他表示，他可以做的已經做過，但聚會人數不斷減少，多年來亦沒有新會眾加入教會。有時不得不叫作為信徒領袖的自己反思，究竟教會老化問題的根源真的是世界已被罪勝過，以至傳福音的工作愈來愈難做？還是教會的福音工作太過一成不變，至今仍採用20世紀的思維和方式傳講福音和牧養信徒，令教會未能跟新一代信徒連結？究竟我有時會否不自覺把種字撒在路旁或淺土上而不自知？又或者，當發現有種子在荊棘裡被擠住了，我究竟知不知道纏住他們的荊棘是甚麼？信徒領袖太過入世當然不好，但太過出世又會否令自己脫節？將來我可有信心跟主說：「那美好的仗我已經打過了，當跑的路我已經跑盡了，所信的道我已經守住了。」

聚有時，散有時；有教會成功凝聚更多信徒，亦有教會因老化問題嚴重而解散。趁有三星期假期，讓我在這裡過一個不一樣的節日時，也讓我好好藉其他教會的經驗，思想有否需要調校自己的牧養方式。畢竟打仗需要落力，但亦要用腦。

第四屆「基督教性倫理峰會」已於2021年10月29至30日假恩福中心舉行，除了現場出席聚會，亦可透過網上形式參與，今年共有超過450位朋友參與峰會。

身體神學與男女兩性

在主題演講「身體神學——重塑性別的尊貴」中，講員墨爾本若望保祿二世婚姻與家庭學院哲學博士何文康博士用了短短40分鐘簡述身體神學的淵源，教宗若望保祿二世從他的牧養經驗，與青年及婚姻牧養工作所整合出來的神學反省，他認為教會面對性革命思潮、文化挑戰及國家的唯物無神主義，要有效牧養，需要與青年同行建立友誼，進行有血有肉的生命交流。

聖父、聖子、聖靈三為一體的神，按著自己的形象造人，吹了一口靈氣，使他成為有靈的活人，人既有身體亦有靈魂，神的靈使人可以分享神的理性及意志，具有思考及分辨的能力及選擇的自由。人有神的形象，指向人有位格（person），有理性和意志去做決定，與其他受造物不同，不能被物件化。人性來自神，有身體的位格（body-person），身體與位格分不開，人的身體以男性或女性的身體表達出性別特徵，這反映了身體的性別意義。人的位格來自神，人有理性可以認識、分辨和選擇，與其他動物只按本能來行事不同。

人的受造是因著神的愛，這個創造是美善的，但人在一切其他動物中找不到能相稱的配合者而產生孤獨，因此，神為他造了另一有位格、完整獨立的人。人在見到神所造的女人時說，她是他骨中的骨，肉中的肉，三一神透過「身體 — 性別 — 男女共融」展現人有三一神位際共融的內在生命特質，就是你中有我，我中有你的互相交付，聖父將自己完全交付予子，子知道自己的一切來自父，完全順服父的計劃。婚姻中的男和女之愛就是在人性經驗中完全交付自己，互相補充的範例。此外，神既是三位一體，衪的形象也是三一的，亦刻銘在每人身上；故此人亦被召走出自己，與人及神建立愛的共融關係，在接受神／他人及交付自己中成全其人性。父愛子，子愛父，聖靈自衪倆的相愛中發出；作為神的形象，在婚姻中的男女相親相愛，亦能產生後代，參與神的創造！

以同理心回應跨性別

另一位講員伯特利神學院系統神學教授李少秋博士認為，跨性別是扭曲神創造男女兩性的本意，人的生理性別透過性染色體XX（女）及XY（男）表現出來，外貌改變或增加減少身體的器官並不會改變一個人的性別，性別轉變或跨性別的出現是受心理及家庭動力（family dynamics）影響的結果，在科學上並不成立，不論是男跨女，抑或女跨男，都不是真實的性別轉變，就如一個人渴望自己是有錢人，因不能成為有錢人而產生苦澀，我們可以體諒他，但不能因此而認同他。面對跨性別人士，基督徒需要更多同理心，願意與他們同行，才能幫助他們重拾原生性別的尊貴。李博士認為身體是支持一個人的整體而非攪擾，身體在聖約婚盟的兩性關係中展現，而人之為人，除了身體還有自由及關連（relatedness）。他駁斥笛卡兒對人性心物二元論（Mind-body dichotomy）的理解，亦不同意西蒙波娃的「女人並非生而為女人，而是成為女人」。李博士又指，如因自由，便強調人不要預設，就連性的身份、生理性別也不作預設，只著重人有互為的關係，這種講法便忽略了人必然受身體限制的事實，也忽略了這種限制對互為關係的影響。他指有神學家提出，人的存在藉情誼交往展現，可以與神關連亦與人結連，透過結連，人性得以展現。就好比一盞燈獨自發光，這光很有限，但如果很多光聚在一起，光變得很明亮，能照亮黑暗。

李博士總結人是按神的形象受造，更是從神親自吹一口氣而生，三一神同榮同尊，人被造是先男後女並不代表尊男卑女，兩性乃是平等的，人貴乎人在於互為交往的關係。

為教會紀律平反

教會若有肢體在性誘惑上跌倒，往往是一件不容易處理的事。教會很多時因著要在教會中做紀律處分，而被人批評不體諒軟弱的肢體，或者在過程中傷害了肢體的感受。在峰會的牧養座談會「性．誘惑．同行——重塑身體的尊貴」中，阿棍姊妹分享自己在教會紀律處分的過程中，感受到自己被愛包圍，當時牧養她的葉文偉傳道坦言，執行教會紀律時需要有更多牧養上的體諒、接納和支持。而曾在同性戀經歷掙扎的姜雁慈姊妹也表示，得到身邊弟兄姊妹的接納，是很大的支持。

80後姊妹阿棍分享，說15歲時已開始接觸男男同性戀（Boys’ Love，簡稱BL）漫畫，到讀大學時她不能自拔，除了家中有數十本漫畫外，更自己創作了三本同人作品。她說：「教會聚會完結或放學後，就心急回家看BL，沒有興趣與朋友出街，腦內充斥著BL畫面，不在自己控制之內。」同時她在教會生活，及後受浸，又在初中團契承擔一些事奉。那時她經歷到掙扎，覺得自己閱讀BL的狀態不好，最後向牧者坦白。當時牧養她的葉傳道當晚透過視像方式越洋分享，他指當時其實聽了大半天也不知道BL是甚麼，但欣賞姊妹願意認罪，遂依教會程序，為她準備祈禱小組，邀請她暫時停止事奉和領聖餐。

不少離開教會的朋友也說，曾遭教會紀律傷了他們的心，但阿棍卻表示，教會不只有紀律，還有很多愛，她在接受紀律處分的過程中有姊妹的陪伴，甚至連去燒自己的BL漫畫也有人陪伴在旁，令她覺得過程不是一種懲罰，而是一種很大的接納，她說：「紀律處分讓我有空間處理我的罪，那半年對我的信仰扎根很重要。」及後她在服侍性小眾群體的機構新造的人協會，做文字事工，造就了更多生命。

自小有同性戀傾向，一面參與教會事奉，一面維持同性戀關係的姜雁慈表示，與同性有親密關係時可能會感到很開心，但及後內心的空虛和不滿足令她知道自己的做法不好，但她內心有很多框框，以為教會不可能接納自己。當時身為執事的她，選擇了向執事會坦白，她指教會的執事是終身制的，她沒有想過執事會非但沒有責備她，反而是接納她，並為教會在她艱難的日子裡未有與她同行而道歉，這令姜雁慈特別感動，同時為自己多年沒有坦白而道歉。

葉傳道承認，在不同的性議題中，傳道人不可能甚麼都接觸過，更有可能的是教會面對很多新的情況，是第一次處理眼前的情況，所以今日的教會面對肢體不同的關於性方面的狀況，可能要學習更多，但他認為團契作為支援的群體，大家互相支持，陪伴，同行仍然是最重要的資源。

讓孩子喜歡自己的性別

在峰會的成長講座「教育孩子——重塑男女的尊貴」中，講員救恩學校助理校長姚黎丹雯女士分享到，盼望父母能讓孩子喜歡自己與生俱來的性別，覺得自己是尊貴的，在成長路上更加幸福和愉快。

姚女士邀請參加者做熱身活動，請參加者用紙寫下喜歡做男孩子還是女孩子及其原因，又邀請大家想想，喜歡生男孩子還是生女孩子。姚女士認為無論生男孩子或是女孩子都甚美好，包括性情、體質、興趣和社會角色等，兩者各有其獨特之處。她認為父母普遍對兒子和女兒的要求不同，例如男孩子要堅強、不輕易流淚，女孩子要細心、儀態萬千等，這類想法或會限制子女的成長。假若子女無法做到這些要求，或會對自己是否能成為男孩子或女孩子產生自我懷疑。

姚女士指出因現代社會提倡個人主義及高舉自由，或會令某些人覺得自己能決定本身的性別，以心理性別認同代替生理性別，容易造成性別混亂。因此她認為父母應從小引導子女喜歡自己的性別：做一個快樂的男孩子，將來成為快樂的男人；做一個快樂的女孩子，將來成為快樂的女人。她分享了以下八個教養重點：

一：切忌重男輕女或重女輕男，讓子女感受到自己是被無條件接納和欣賞自己的性別。

二：肯定子女性別及注意其心性發展，多稱讚和肯定子女出生被賦予的性別。

三：父母兩性角色彼此相愛和尊重，讓子女明白兩性都是美好的、平等的、有強弱的，彼此輔助成長。

四：要接納子女的獨特性別氣質和性情，每人的性別氣質比例各有不同，但並不會影響到其生理性別。

五：不要讓子女擔當／代替配偶的角色，讓父母都親近子女，也要維持良好的夫婦關係。

六：幫助孩子建立同性友誼。

七：父母要同心協力教養子女。

八：努力建立父子情、母女情。

「基督教性倫理峰會2021」由愛家共融網絡主辦，協辦機構包括：中國基督教播道會恩福堂、阡陌社區浸信會、明光社、香港性文化學會、維護家庭基金。

猶記得去年，在社署2021至2022年度賣旗籌款的抽籤日上，本社得蒙主恩獲得最後一個配額。最後的配額代表最後才可以選賣旗日子，以經驗推算，通常剩下的都是「雞肋」，怎知因疫情影響，部份抽中賣旗的機構棄權，最後我們可在今年5月15日星期六於新界區賣旗，當日恰巧是國際家庭日，與本社服侍家庭的理念一致，更為賣旗日添上多一重意義。

今年已是第二年在疫情下舉行賣旗籌款，某程度上要準備的工作相應減少，在宣傳上不同以往般可以及早預備，因為一切都要靜觀疫情的變化。雖然知道就算當天若未能在街上賣旗，亦可透過網上作呼籲及籌款，不過，在想好宣傳口號及完成其他籌備工作後，內心還是有一種說不出的失落，後來回想，才發現究竟失落了甚麼。

以往籌備工作在賣旗日前六個月便開展，因疫情緣故，需要延後至賣旗前兩個月才聯絡教會、學校，一方面要待局部復課及恢復聚會，另一方面亦要觀察疫情狀況才可以招募義工。對筆者來說，藉著宣傳賣旗籌款活動可以與不同的群體接觸、介紹事工，讓人認識我們的理念及關注議題，比起籌款本身更為重要，感到失落是因為少了與人連繫，少了讓人認識明光社的機會。

賣旗前約一個月，陸續收到各方的回應，表示願意在教會、學校為賣旗活動作呼籲；有家長踴躍報名要成為親子義工，亦有學生主動報名協助賣旗。原來持續的疫情讓學生更珍惜服務社群的機會，家長亦想參與難得的親子活動，教導孩子身體力行為社會出一分力。雖然離賣旗日愈來愈近，只能在剩餘的時間下聯絡不同群體，但心裡那份火熱卻再次燃起，讓我感到疫情並不可怕，人與人之間難以連繫反而更可怕。在機構事奉，實在很需要與人結連。感謝神，讓一班支持者與我們同行，賣旗活動不只讓我們經歷到神奇妙的恩典，也讓我們感受到同行者的激勵。

最後，在賣旗當日竟有約200位義工，實在很感謝他們的參與和支持，雖然今年籌得的款項比以往少，未經核數師審核，大約籌得63萬元，與我們的目標99萬元仍有一段距離，但深信主必繼續供應及看顧，在此向神獻上感謝，亦感謝每一位捐款支持的朋友。

世界變得太快，我們不能轉得太慢。許多我們一直以為熟悉了解的事物，剎那間已出現新的常態，我們就像不斷要摸著石頭過河，而且很多都是以前沒有走過的新河，或是河床正在不斷轉變、危機四伏、容易令人掉以輕心，表面舊內裡新的怪河。

上網對大家來說已不是新事，但網絡可能出現的問題卻不斷變化，會不知不覺令人上癮、洩露私隱或改變價值觀的遊戲和影片層出不窮。當然，網絡帶來的並不一定是壞影響，在疫情持續的新常態下，其實如何善用網絡協助教牧和領袖在不能或不宜面對面聚會和團契的時候，更有效地牧養弟兄姊妹是我們必須加倍努力的方向。若果疫情已過了一年多，教會負責人仍停留在只乖乖跟隨政府的防疫措施，決定是現場或網上直播崇拜，而沒有更多的應變方案和替代的活動，根本就是不負責任，而教會出現萎縮只能說是「意料之中」！今期《燭光》嘗試為大家提供不同的教會一些新的模式和經驗，希望能為大家帶來一些啟發和提醒。

當然，另一個教會必須及早準備面對的挑戰，是在逐步和全面收緊的社會政治環境，繼公務員、傳媒、教師和議會的監管被「完善」之後，教會恐怕亦「難逃一管」，要清晰了解歷史、國情和自己的底線，才不會那麼容易在摸著石頭過新河時忽然沒頂，糊里糊塗地壯烈／白白犧牲。

疫情、抗爭運動、移民、國際關係，排山倒海的事件從四方八面湧現，信徒群體在這個大時代要經歷抗爭疲勞、政治打壓、疫情禁令……教會要麼停止聚會，要麼辦網上活動，一堆本來恆常推出的活動全年取消，新活動隨時可能受到更多政策限制。不少人用「範式轉移（Paradigm Shift）」一詞來形容今日我們這個改變。這真是範式轉移嗎？究竟甚麼東西改變了？

2021年離世的神學家孔漢思（Hans Küng）在Christianity: Essence, History, and Future一書中，正正就用範式轉移來形容基督宗教在歷史長河中的不同階段，由初期教會開始到現代的普世教會。當中他引述科學史學家Thomas S. Kuhn的說法，指出範式轉移的範式應該是「一整個特定的群體，他們分享整體的信念、價值、技術。」若稱得上範式轉移，就是指整個範式有所改變。

孔漢思的書成於上世紀90年代，他認為當時就正是一個多元、多中心的世界，後殖民、後帝國主義的社會，普世宣教運動亦在蓬勃發展，除了討論不同宗教是否有對話和共融的空間，甚至討論不同信仰和來自不同國家的人能否共同相信一套倫理的想像。

或者他也沒有想到，過了不足30年的今日，網絡的出現令多元而共融的美好想像未有實現，取而代之的卻是在網絡空間下進一步的分眾，不同資訊分發予特定群體和對象。同時因著互聯網發展的各種特點，造就網絡獨特的生態、價值觀和倫理想像。所以不少學者認為今日教會的一些整體理念、價值，甚至使用的方法和技術也和以前非常不同——即是有所謂範式轉移的出現。

網絡有兩個重要的特質，令信徒群體相處改變：

1. 時空壓縮

疫情、移民令我們失去現場跟弟兄姊妹一起聚會的機會，但同時  我們仍然可以透過不同網上平台跟弟兄姊妹團契相交，雖然比起面對面相處，暫時仍然有不同的障礙需要克服（例如未能一同唱詩），但隨著技術問題解決，不在地上、沒有固定聚會地點或固定形式的宗教活動，可能成為更多人參加聚會的主流，除了不受地域限制，時間上也可以不受限制，信徒在一週七天，每天24小時都能參與聚會，這樣的聚會和牧養模式更加彈性，但同時也帶來新的挑戰和難度。

2. 界面延伸

現實空間，你可以用不同的裝飾、佈置去讓人進入一個神聖空間，但在網上舉行崇拜，鏡頭的運用、佈局，甚至音響器材的配合，對於整個網上崇拜的進行都變得十分重要，有關的器材也成為網絡空間的生產工具。同時網絡速度，溝通時所使用的工具，例如是用YouTube、facebook還是Zoom做直播，可以給別人完全不同的感覺，這亦變得十分重要。

以往，教會因著有現場的崇拜和團契，可以一直沿用舊有模式而不做任何改變，但因著近年的轉變，不少信徒群體出現很多有趣的面貌，迫使教會重新思考網絡和在地上的教會，如何做連結，例如：

1. 斬件式信徒生活

有信徒因著各種原因，參加A教會的網上崇拜、網上祈禱會則到訪B教會、小組相交更自己組合、又另外組合一些朋友一起在網上查經，就連查經資料也是自己預備的。在不同的教會參加崇拜、查經、祈禱會、團契，嚴格來說這個信徒沒有離開信仰，他的信徒生命由不同的群體來承托，而有關聚會、活動的事奉工作，亦斬件式地由不同信徒來承擔。

2. 純網絡信徒生活

有人決定不再返現場教會聚會，有相熟的基督徒走在一起食餐飯，就當「返了小組」，聽道就到社交平台隨便找找，祈禱就尋找不同教會提供的默想資料。

3. 信徒寄居在不同教會中

表面上信徒是A教會的會友，實際上會在不同地方參與事奉，加入外面的敬拜隊或查經小組，雖然有所屬教會和會籍，可是整個信仰生活均不在教會中。

4. 有事求問facebook大神

信徒雖然是某教會的會友，但遇到生活不同大小問題，只願意到facebook不同的基督教群組分享，但就從來不願意返教會處理，因為擔心教會群體太細，自己的秘密容易被公開，寧願在網上低調以網名開組。

隨著疫情緩和，部份教會已恢復現場聚會，不少團體舉辦不同的研討會，討論當回歸現場聚會後，教會參加崇拜人數會否減少？是否需要保留網絡崇拜？但在提問的同時亦會發現，網絡已經成為不少信徒吸取信仰資源的地方。另外，即使很多人口口聲聲講教會有千百樣問題，但仍然有許多人在這個社會氣氛低沉的情況下，在網上尋求有關教會的資源。教會在網絡的出現，其中的活動，也成為很多慕道者認識主的一扇窗，究竟教會能否把握機會將福音傳給他們，並在網上提供牧養，漸漸成為新的課題。

資料庫

範式轉移概念

範式轉移的概念由科學史學家Thomas S. Kuhn在他的著作The Structure of Scientific Revolutions提出，這本書在1962年出版，而有關的概念更被應用在不同學科領域之中，例如社會行為、商業世界的變化，以至宣教學的概念等。孔漢思（Hans Küng）將範式轉移的概念應用到基督教歷史中，他將基督教歷史分成六大典範（paradigms）：初期基督教末世啟示典範；教父時期的希臘典範；中古世紀羅馬天主教典範；（宗教改革）更正教典範；現代啟蒙運動典範；隱約浮現中的大公教會典範。他又主張，這六大時期對基督教信仰都各有特殊的理解。[1]

（本文原載於第138期〔2021年5月〕《燭光》，其後曾作修訂。）

網絡教會，有說是疫情下的產物，也有說是社會運動下的產物。無論如何，不同的原因令人暫時未能親身回到教會中，而教會的活動都要轉到網絡。牧者可以怎樣吸引小羊，讓小羊在網上聽到牧者的聲音，跟隨他們呢？我們看看三間教會不同的模式。

1. 新生命小組教會（New Life Church）

在台灣的新生命小組教會在1996年成立，根據該會的網頁，教會由11人增長至4,000人。[1] 早在疫情出現前，新生命小組教會已有自己的新媒體事工、教學，也有互聯網平台提供友好店家連結，疫情一來，教會小組即時再拆細，建立兩三人小單位小組模式，努力維持運作。

新生命小組教會的崇拜需要小組成員登入才能收看，這有點名的作用。小組成員則可以自由用不同工具在網絡或面對面相聚，因為小組的人數減少了，可以見面的機會就增加了。又因為大部份肢體都有手機，他們會自行拍攝小組聚會的合照等，放在網上與其他小組分享，部份小組也會用網絡廣播Podcast平台分享小組的最新消息，使肢體仍然可了解教會和其他小組的情況。

另外值得一提的是，新生命小組教會多元化的媒體節目，包括：詩歌MV、生命見證、與疫情相關的專題分享、時局新聞、結合彈唱及聊天的靈修分享，以及在不同時節（如：聖誕節、復活節、感恩節、情人節）推出的福音劇。[2] 相關內容除了拍片，也會用圖片、文字等形式放在不同的社交平台供肢體隨便收看、收聽和閱讀，是一個很貼心的設計。

新生命小組教會跟傳統教會最大的分別，也許不在其規模，乃在其互聯網思維——以大眾容易接受的方式和高質的影音，將福音生活化、多元化地呈現於互聯網，打破了地域的界限，讓更多網民可以接觸到。在疫情橫掃全球的日子裡，她能夠善用多媒體與網絡，為信徒或未信主的朋友提供豐富的資源，或許是一個值得參考的例子。

2. 流堂（flow church）

本港初創教會流堂，於2018年5月在社交網絡誕生，[3] 流堂認為真正的教會只是10至12人的群體，並期望可以建立一個又一個真正的教會。她每週的崇拜，當中不少音樂為教會原創。流堂亦十分重視網絡群體，認為教會不只是一個實體的地方，而是可以在網絡延伸，以承載網絡上的群體。[4] 她製作了不同類型的活動影片，例如查經、遊戲等，當中透過幾個人在鏡頭前討論查經，收看者彷彿就已經加入了討論之中，有學習也有得著。另外，教會也製作了一些有趣的惡搞短片，例如惡搞電視綜藝節目主題曲等。

流堂成立初期就是為了讓一班因著各種原因離開教會的肢體，仍然可以繼續參與崇拜、敬拜主，她在當時已經設有現場和網上的崇拜。另外她亦設立小組，在小組裡有不同的團契活動。而流堂的一大特點是她的流動性，由於沒有特定的「事工」，所以也沒有許多的事奉要肢體參加，教會希望肢體透過參與社會上不同類型的活動，去幫助、服侍周遭的人，而不是把精力分散在其他不必要的聚會上。

除了敬拜和詩歌創作，為了回應疫情和教會新的需要，流堂亦製作了短片，主題包括神學、查經、兒童主日學、點歌節目等等，透過不同類型的活動短片，希望可以令肢體在網上也能經歷教會生活。

3. 使徒行傳教會（ACTS Church Hong Kong）

隨著近年香港的藝術、文化領域中有多人歸主，一班藝術文化界的肢體在2011年組織使徒行傳教會，委身文化轉化與神國復興的異象。高皓正及何基佑為主要發起人。使徒行傳教會有一理念，就是帶出一個新平台，不先去批判人的行為過錯，而是讓人先接受神的救恩，相信人在經歷主愛及聖靈的感動後，便會樂意悔改。這樣做並不代表教會偏重宣講愛而輕忽了公義，兩位發起人就以身作則，踐行「任插文化」——為了對方的益處，常常不客氣地互相提醒，以愛心說誠實話。若遇嫌隙便立即溝通澄清，他們早已認定要擁抱對方到底。此外，使徒行傳教會還有一個宏大的願景——期待與香港眾教會合力興起10萬個火熱愛主的領袖。[5]

看看使徒行傳教會在YouTube上的影片，內容主要有：簡短的講道訊息（最短的只有約五分鐘）、音樂、個人故事，及以末世為主題的系列等。以啟示錄為主題的末世系列影片十分受歡迎，當中有的影片觀看次數超過50,000次。影片給筆者的觀感是「貼地」、不沉悶、有提醒，並能令瀏覽者想繼續看下去。[6]

望見疫情未散，教會實在可以有很多探索的可能，特別在網絡世界，我們如能保持著人與人之間的結連，實在有助教導、牧養、關顧和培育信徒群體成長。即使未能面對面相聚，弟兄姊妹之間仍然可以有團契，享受一同敬拜和祈禱的生活，只要我們有多一點創意，聚會是不能、不應、亦不用停止的。

（本文原載於第138期〔2021年5月〕《燭光》，其後曾作修訂。）