基督宗教也有靜觀……我有話說

信仰團隊為同性婚姻祝福
2023年11月8日，梵蒂岡發聲明表示跨性別者可接受洗禮、成為教父母及擔任教堂婚禮的見證人，但前提是在信徒中不會「引起公眾醜聞或在忠誠上有迷失的風險」。此外，梵蒂岡在12月18日宣佈，教宗方濟各正式批准天主教神父祝福同性伴侶，但同時維持對同性婚姻的嚴格禁令，重申婚姻是男女間終生結合，神父對同性伴侶的祝福不得與宗教儀式或民事結合掛鈎。[1]

2023年11月，在英國倫敦舉行的聖公會主教會議，投票贊成了以「愛與信仰的祈禱」文本為同性伴侶祈禱。[2]

同性婚姻及同性領養
2023年6月20日，愛沙尼亞國會以55票對34票，通過了該國《家庭法》的修正案，將同性婚姻合法化，而同性伴侶亦可以領養孩子，法案於2024年1月1日正式生效，[3]

尼泊爾的最高法院，在2023年6月頒佈了一項臨時命令，允許同性伴侶在最終判決之前登記婚姻。11月29日，首對同性伴侶，一位法定性別仍是男性的跨性別人士與另一位男性，在尼泊爾的一個村莊登記結婚。[4]

台灣內政部於2023年1月19日同意開放跨地區同性婚姻，並發函台北市政府督導戶政事務所辦理。在新的措施下，其他地方的人如想與台灣的同性伴侶結婚，即使其國家或地區沒有允許同性婚姻，都可以在台灣登記結婚，包括港澳地區居民都在這次函釋中，但內地的居民則不包括在其中。[5]

2023年5月16日，台灣立法院三讀通過「司法院釋字第748號解釋施行法修正案」，當同性婚姻當事人的一方收養他方的子女（包括領養子女）或共同收養時，允許引用民法關於收養的規定，打破原本的血緣限制，令台灣的同性伴侶能作出無血緣關係的收養，也令台灣在這方面成為亞洲中最寬鬆的地區。[6]

日本福岡地方法院於2023年6月8日裁定，日本禁止同性婚姻是「處於違憲狀態」。[7]

跨性別
蘇格蘭因為男跨女人士Isla Bryson希望入住女子監獄而引發蘇格蘭政府重新審視男跨女罪犯遷往女子監獄的個案。Bryson在變性前，因強姦兩名女子被判罪成。蘇格蘭政府在1月29日宣佈，在進行緊急審查的同時，所有曾對女性作出身體暴力和性暴力的男跨女人士將不能還押於女子監獄。2023年12月，有媒體報道指，蘇格蘭懲教部門推出新政策，跨性別女子如有任何傷害、恐嚇女性的紀錄，即使相關案件仍在審訊之中，他們都不可以還押女子懲教設施，除非有強而有力的證據顯示他們不會對女性囚犯構成危害。新的政策於2024年2月實施。[8]

蘇格蘭政府在2022年12月通過「性別認同改革法案」，允許申請人不用通過性別認同障礙的醫學診斷，只須以新的性別生活三至六個月，便可以申請轉變性別，法案更將申請年齡從18歲降低至16歲，讓申請人可以更快及更方便申請改變在官方文件上的性別。2023年1月，英國政府經過辯論之後，決定引用1998年《蘇格蘭法案》第35條，阻止蘇格蘭議會的「性別認同改革法案」進入御准階段，即是成為生效法例的最後階段。[9]

2023年10月3日，在英國曼徹斯特舉行的保守黨大會上，時任內政大臣Suella Braverman揭示了新的計劃，一旦立法成功，任何性罪犯將徹底被禁止改變他們的姓名或性別，新法可以修補現時的法律漏洞，令有關罪犯無法逃避有關性罪行的登記。[10]

2023年2月16日，西班牙國會議員最終通過了一項「跨性別法案」，允許市民從16歲起，只需通過簡單的行政聲明，便能改變其身份證明文件上的性別。這法案甚至擴大了更改性別的範圍，容許14至15歲的兒童在其法定監護人的陪同下進行相關申請，至於12至13歲的兒童如想轉換性別，則須獲法院的允許。[11]

就更改性別的政策上，德國政府草擬了自主決定法案，有意取消目前法例要求申請更改性別人士須提交兩位專家的評估報告和法院命令才可更改法定性別。14歲至18歲之間的未成年人需要獲得父母的批准或家庭法院的許可判決，而14歲以下的兒童則需要父母代為申請及提交相關文件。除非特殊情況，在未經允許的情況下，透露或調查一個人過去的性別將被處以罰款。德國聯邦內閣於2023年8月23日通過了有關法案，該法案尚待國會審批。[12]

2023年3月3日，芬蘭總統簽署了一項新法，讓18歲及以上的人士，毋須經過醫療和精神病學的審批程序，只須通過自我聲明，便能合法地改變性別。[13]

在印度南部喀拉拉邦（Kerala），一名女跨男跨性別人士Zahad，她在2023年2月8日產下一名嬰兒，這讓她和其男跨女伴侶Paval成為印度第一對跨性別伴侶，擁有跟自己有血緣關係的孩子。[14]

美國佛羅里達州州長Ron DeSantis在2023年5月簽署了一系列旨在保護兒童的法案，其中包括實施禁止對未成年人進行變性治療的法例。成年跨性別者如要接受變性治療，則要在首次登記時需要親身到醫療中心填寫同意書，並要在有醫生的情況下才可以接受治療。另外，對允許兒童參加「露骨」變裝表演活動的企業處以罰款，以及禁止教育工作者在八年級（約香港的中二）之前向學童教授性傾向和性別認同。[15] 有關禁止兒童參加涉及性或猥褻行為「成人現場表演」的法例，由於在該州有餐廳提出訴訟，指該法例侵犯了美國憲法第一修正案的言論自由，同年7月有聯邦法官暫時阻止該法例生效，佛州政府曾要求美國最高法院將禁令的範圍收窄，只適用於涉及訴訟的餐廳，即該法例對其他廳室或酒吧仍然有效，但在11月16日遭法院拒絕了要求。[16]

2021年，美國西維珍尼亞州通過了法案，只有出生時符合生殖生物學和遺傳學的女性，才能參加公立學校女子組別的運動隊伍，這包括大學在內等公立學校的運動隊。有男跨女學生入稟法院，指有關法例作出了基於性別和跨性別身份的歧視行為，違法了美國憲法第14條修正案所保障的平等法律保障，訴訟令法院頒佈禁令，令該州無法執行新法。州政府曾要求法院撤銷臨時禁令，但在2023年4月，美國最高法院拒絕了州政府的要求，令禁令仍然有效。[17]

在2023年10月有報道指，美國愛達荷州通過了一項新法，有關法例禁止跨性別學生在公立學校，依照其性別認同使用衛生間和更衣室，並且允許其他學生一旦遇到跨性別學生使用有別於他們生理性別的浴室時，可以向學校提出訴訟。[18] 有跨性別學生及組織為新法提出訴訟，美國聯邦第九巡迴上訴法院在2023年10月26日發出禁令，令新法尚未生效。[19]

2023年10月12日，美國威斯康辛州州政府的眾議院通過了兩項法案，限制跨性別青少年依照其性別認同參與運動隊，並禁止未成年人士進行性別確認手術。[20] 就禁止未成年人進行性別確認治療的法案，在同年12月6日，已遭威斯康辛州州長Tony Evers否決。[21]

美國俄克拉荷馬州的州長Kevin Stitt在2023年5月1日簽署了一項法案，禁止為18歲以下人士提供性別肯定的醫療服務，如有衛生保健工作者向兒童提供青春期阻斷藥物和激素等治療將被判重罪。跨性別倡議者和跨性別兒童的父母表示，性別肯定的醫療服務至為重要。新法尚實施已迎來訴訟，幾個公民自由組織曾承諾「採取任何必要的法律行動」以阻止該法例生效。根據原告與俄克拉荷馬州州檢察長Gentner Drummond之間的協定，有關法例尚未正式實施。不過，這局面被一名聯邦法官打破，2023年10月5日，John Heil III拒絕了一群醫療服務提供者和跨性別兒童家庭暫緩新法推行的請求，Heil III裁定禁止此類護理是「與合法的國家利益合理相關」，他的裁決令法例得以生效。[22]

在美國北卡羅萊納州和蒙大拿州，就針對跨性別者的州法例，引起愈來愈多挑戰有關法例的訴訟。2023年10月11日，北卡羅萊納州的地方法院再有訴訟，提訴者指北卡羅萊納州的新法例違反了第14修正案的平等保護條款，拒絕為跨性別青年提供治療，並削弱了父母為孩子做出醫療決定的權利。而在蒙大拿州法院，跨性別者、非二元性別人士、雙性人和其他人士亦提訴，挑戰州法例，他們認為有關法例將「性別」一詞定義為僅指男性或女性，令非常規性別人士不獲法律承認和保護。[23]

美國蒙哥馬利郡公立學校（Montgomery County Public Schools）在2023年1月份宣佈學校推出補充課程，增加了從幼兒園到五年級學生的閱讀書籍，當中大部份涉及LGBTQ（男女同性戀、雙性戀、跨性別及酷兒）的內容，並且不容許學生退出。[24]

精神科醫生Susan Bradley於1975年在加拿大多倫多開設了兒童和青少年性別認同診所，大概自2000年開始向患有性別焦躁症的兒童開出處方藥物青春期阻斷劑，以減輕他們的痛苦，但她最近卻為此表示遺憾並承認錯誤，她現在相信這種療法強化了孩子的困惑感，而藥物也會帶來副作用。[25]

在日本，跨性別者只可以在進行變性手術後才能合法改變戶籍上的性別，一名男跨女人士因健康理由而無法接受手術，但他有接受荷爾蒙治療。2010年，這名男跨女人士以女性身份到政府的經濟產業省上班，但他被限制不得使用辦公室樓層及上下一層的女廁，當事人提出訴訟，通過三輪在不同法院的訴訟，在2023年7月11日裁定政府機關敗訴。[26]

逆向歧視
位於美國科羅拉多州的蛋糕店店主及糕點師Jack Phillips因拒絕為男跨女人士Autumn Scardina製作慶祝性別轉變的蛋糕而被指觸犯歧視法，科羅拉多上訴法院於2023年1月26日裁定Phillips敗訴，Phillips計劃提出上訴，2023年10月3日，科羅拉多最高法院聽取Philips的案例。[27]

匈牙利訂立了法例，禁止學校向學生提供促進同性戀和性別轉變的教學材料，歐盟委員會認為該法例違反了歐盟內部市場規則、個人基本權利和歐盟價值觀，並為此於2022年年中將匈牙利提交給歐盟法院。2023年4月6日，德國政府發言人表示，德國和法國將加入歐盟委員會這次針對匈牙利的訴訟。繼德法加入後，共有14個歐盟成員國加入了有關訴訟。[28]

Johnson Varkey在美國德克薩斯州聖安東尼奧的社區大學St. Philip’s College任教生物學20年，他在2022年11月28日的生物課堂中討論到人類生殖系統，教授有關X和Y染色體如何決定的生理性別， 2023年1月，校方稱收到投訴，指控Varkey曾於課堂中作「宗教說教」及歧視言論，並將他解僱。2023年6月，代表Varkey的非牟利基督教保守派律師事務所The First Liberty Institute致函學校，要求恢復他的職位。[29] （最新發展：2024年2月20日，The First Liberty Institute發新聞稿宣佈Varkey已復職，可返回St. Philip’s College任教。[30]）

小結
當同性婚姻在美國及歐洲的主要國家被接納後，爭取跨性別權益成為同運份子另一項重要工作。當歐盟幾個大國都降低更改性別的門檻，反觀美國一些較為保守的州份如佛羅里達州等，則逐漸收緊關於跨性別者的權益，如禁止未成年人士進行性別確認手術。

當初，同運人士花了不少氣力，推進歐美等大國走上性別自由之路，今天，歐盟成員國匈牙利卻不願意推廣同性戀或鼓吹轉變性別的價值觀，一些美國的州政府也想走回頭路，如禁止18歲以下人士接受性別肯定的醫療服務，又或是有大學教授想按照人類生殖系統，教導有關兩性的生理性別，也遭到了挑戰或攻擊，這都反映這場意識形態之戰會繼續，維護家庭價值的人士，與支持同志運動的人士，會就不同政策，表達他們的意見，以及努力爭取各方的支持。

有朋友曾經這樣問我：「你喜歡探索，而且具有批判性思維，但為甚麼你一直留在比較保守的教會呢？」說來話長，我嘗試在這裡長話短說。不過，先此聲明，以下的分享純粹是基於個人狹窄的經驗，我絕無意思將自己所見所聞概括到整體。

的而且確，在信仰歷程中我經過了漫長的探索階段，我曾經參加不同類型的教會，包括了天主教、反宗派的地方教會、普世派、福音派…… 等等。但在過去幾十年，我只是參加大致格局上傾向保守的教會，為甚麼呢？

筆者在香港的期間，基督教界內流行這樣的論述：「福音派信徒自以為擁有絕對真理，但開明派卻是背著問號做人；福音派只關心個人靈魂得救，但開明派卻重視社會關懷。」 許多年青信徒對現狀諸多不滿，這種充滿魅力的進步精神難免會令人悠然嚮往，筆者也不例外，於是乎我參加了這個派別的很多活動，在初期我的確有耳目一新的感覺。

然而，這過程中卻遍佈著揮之不去的頭上烏雲，有一次，這一陣營裡面的一位大學講師發表了一篇文章，指出社會主義比資本主義更加接近基督教精神，因為前者重視人人平等。 當時筆者還未受過嚴格的學術訓練，我只是隱約地覺得這說法缺乏實質證據，提出烏托邦式的理想是一回事，但實際執行卻是另一回事。在很多次聚會中，他們批判南韓、台灣的獨裁政權，並且指出以色列復國是不義之舉，但對於另一面不單只毫無批判，而是多番美白。那時候香港仍然是英國的殖民地，他們主張爭取社會公義的手段是包含了與港英政府鬥爭，不過，在處理其他矛盾的時候，他們卻強調復和、寬恕、包容。有一次在他們的詩集上我赫然發現了瞿秋白的《共產國際歌》：「從來沒有甚麼救世主，不是神仙，也不是皇帝。更不是那些英雄豪傑，全靠自己救自己！要殺盡那些強盗狗命。」我看不出當中有甚麼復和、寬恕、包容的精神。

我如夢初醒，其實這並不是背著問號做人，這是句號和感嘆號！一切是從政治立場出發，一切已經有了結論。我不知道，到底他們是以政治為目的，然後以基督教神學去合理化自己的意識形態，還是從基督教出發去關懷社會，如果是前者的話，那麼基督教神學便會淪為附庸，甚至當基督教無法適切自己的政治理念之後，便會成為被批判的對象，例如他們曾經批判「皇室神學」，說大衛王朝利用宗教思想合理化君權神授，從而鞏固自己的統治地位，人民卻沒有發聲的權利。

來到美國之後，筆者累積了更多經驗，而且總算讀過一點書。我繼續留意進步派的議程和論述，首先，在許多議題上筆者和他們是一致的，例如鼓吹環境保育、反種族主義、提倡婦女權利、反對無節制的資本主義…… 等等。不過，在其他議題上我卻有所保留，例如我不能接受改變自然婚姻的定義，亦不贊成在國際政治角力中天真地單方面讓步。從學術角度來分析，其實很多人在邏輯和資料上都欠缺說服力。但要命的是，只要你稍不同意， 那麼惡言謾罵、扣帽子便會接踵而來。所謂和解、包容、寬恕……，只是適用於跟他們立場一致的人。

讀到這裡，我相信有些讀者會這樣挑戰我：「這些問題在右派中不也是一樣發生嗎？」不錯，福音派亦存在著許多問題，但傳統基督教有一個強力的制衡機制：在神眼中，所有人都是罪人，自始祖犯罪以來，全人類都已經墮落，根據加爾文所說，這墮落不單止在道德層面，亦包含了理性層面。在這前提下，任何理論和做法都會有修正的空間。我知道這是一個理想，在執行時難免會有落差，但至少這是建構的基石。

然而，以某些政治意識形態為出發點的宗教思想卻有可能會陷入了死胡同，這種政治思想用二分法將人歸類為壓迫者和被壓迫者、執迷不悟者和醒覺者，只需要站在正確的一方，便會永遠正確。

此外，傳統基督教重視個人靈魂得救，每個人都需要對神的救恩作出抉擇（決志）， 在最後審判中，每個人都要為自己所做的負責。雖然這種取向被重視社會關懷的信徒詬病，但在實踐上卻行之有效。這種精神和中國儒家有點接近，在《論語》中孔子的弟子顏淵向師尊請教「甚麼是仁？」孔子回答說：「為人由己，而由人乎哉？」 意思是：踐行仁德應該由自己來做，那能夠依靠別人呢？《論語》又記載了孔子曾經這樣說：「不怨天，不尤人，下學而上達，知我者其天乎？」 孔子強調承擔個人責任，自己努力學習，不要怨天尤人，人在做，天在看，上天是理解的。在充滿族群矛盾的美國社會中，華裔人士能夠脫穎而出，一部份原因是具有這種個人責任的精神。

然而，以政治意識形態為大前提，卻會將焦點轉移到制度和權力層面。在美國境內，許多社會問題會被簡化為源於白人的壓迫，在國際舞台上，一切罪魁禍首就是美帝。我不否認有許多不公義的事情的確是結構性問題。但種種證據顯示，這種取向到頭來會變成「好心做壞事」，為自己的失敗製造藉口，只看見病徵，永遠不能正視問題真正的根源。

我再次強調，以上所說無非是個人主觀的經驗和見解，我絕對尊重抱持其他想法的人，但我希望大家真的是抱著問號做人。

1865年，明治天皇也還未登位，維新也還未開始。在日本九州長崎新建了大浦天主堂，教堂既美觀又新奇，被當地人稱為「法國寺」（因教堂是根據日法修好通商條約而建設，供法國人使用的禮拜堂），這座教堂吸引了不少附近的居民前來參觀。

3月17日，當駐堂的法國神父柏若望（Fr. Bernard Petitjean）如常在教堂內祈禱時，十多名農民打扮的人，神色凝重且緊張地踏入「法國寺」，顯然與前來看熱鬧的人不同。其中一位婦人，看著看著，終於忍受不住，卻又怕太過激動被別人發現，結果只能以手撫胸，低聲對神父說：「外國人！我們的心，和你的心，是一樣的。」柏若望神父聽後有點吃驚：「真的嗎？你們是從哪裡來的呢？」

「我們是從浦上地方來的。住在浦上的人，每一位都和我們有著同樣的心。」農婦說完，又緊接著詢問：「聖母馬利亞的聖像在哪裡？」

柏若望神父就此發現了在日本潛伏了足足七代，隱姓埋名了二百多年的天主教徒。[1]

曾經興旺的日本天主教
對於很多香港人而言，日本是熱門旅行的地點，甚至笑稱她為「鄉下」，可是除了「食、玩、瞓」外，日本有著豐富的歷史文化，而自上古就留傳的神道、6世紀傳入日本的佛教，以及對自然崇拜的混合宗教信仰，就成為了大多數日本人的信仰。

1541年，耶穌會會士沙勿略（Xavier）從葡萄牙里斯本出發，經過非洲、印度、馬六甲等地，他在馬六甲認識了日本人彌次郎，遂邀請他協助日本宣教的工作。最終沙勿略於1549年8月15日登陸日本的鹿兒島，在九州等地傳教，開啟了天主教在日本的發展。[2]

天主教傳教士來到日本，除了傳教也成立了學校與醫院，努力令信仰本土化，教士主動學習日語，並將教義與日本傳統的風土民情結合，日本天主教會因此快速發展。根據1614年的統計，當時日本約有150名神職人員、以及超過65萬名平信徒；而天主教信仰也深入日本的統治階層，如兩家公卿與55位大名（即大領主，著名的有高山右近、大友宗麟等）皆領洗成為天主教徒。當時日文稱天主教徒為「吉利支丹」或「切支丹」（Kirishitan，來自葡萄牙語 cristão，即是基督徒的意思）。

天主教教難
天主教在日本本來有著不錯的發展，1585年，九州的切支丹大名大友宗麟、大村純忠、有馬晴信等派出了遣歐少年使節，謁見羅馬教宗額我略十三世。但正因為日本天主教勢力不斷擴大，而基督教教義又與日本原有的神道、佛教等宗教有著不少的衝突，致使當時的幕府大將軍豐臣秀吉擔心切支丹會坐大叛亂，結果於1587年，他頒佈了「伴天連追放令」（伴天連是葡萄牙語padre的翻譯，意為神父或傳教士；追放則是放逐的意思），宣佈天主教為邪教，下令限制傳教，驅逐傳教士，同時也對切支丹大名進行制裁，希望他們放棄信仰。

隨著禁令的愈發執行，悲劇最終出現。1597年2月5日，豐臣秀吉再次頒佈了禁教令，更下令在長崎處決26名天主教徒，包括四位西班牙籍傳教士、一位墨西哥修士、一位葡萄牙修士、20位日本信徒殉道。他們後來被梵蒂岡教廷封聖為「日本二十六聖人」。1612年，德川幕府在直轄領地頒佈禁教令，並於1613年推廣至全國，再次將傳教士驅逐出國（前述的大名高山右近，原來是豐臣的重臣，也被放逐，最後輾轉到了菲律賓，並在當地死去）。德川幕府於1622年9月在長崎西坂處決55名基督徒，是為「元和大殉教」。到了1633年德川幕府更頒佈鎖國令，之後，對天主教徒的嚴酷鎮壓持續。由豐臣秀吉頒佈禁教令，天主教徒在日本遭鎮壓長達250年之久。

高壓之下，天主教信徒既要改變信仰，同時又因鎖國政策，與外國貿易斷絕，日本政府非但未能開源，又不節流，還大興土木（如島原藩主松倉重政就於1621年開始建築島原城），並向民眾課以重稅。島原和天草地區的情況尤其嚴峻，除了當地大名鎮壓天主教徒，同時自1634年起該處更連續發生天災，加重了平民的負擔。最終於1637年，因島原地區農民交不起農租而引發了「島原之亂」：由年僅十餘歲的信徒天草四郎率領村民反抗德川幕府，是為江戶時代發生的大規模起義。島原之亂持續了超過半年，幕府投入了超過12萬兵力鎮壓起義軍，最終10,000人戰死，而起義軍則有37,000人被斬首，生還者只佔極少數，其中有負責充當內應的山田右衛門作。

隱藏天主教徒
反抗不成出路，活著就是無奈。留下來的日本天主教徒，就此成為了「隠れ切支丹」（隱藏的天主教徒）。當時的天主教徒，有的被放逐到九州的偏遠地區生活，並要繼續受壓於政府，要年年「表明」棄教，1629年，幕府頒佈了「踏繪」命令，命令所有的天主教徒每年都要當著眾人見證下，用腳踐踏聖像（通常是耶穌像、馬利亞像或十字架等），以示背棄天主教信仰。如信徒拒絕，則會被逮捕處罰。[3] 隱藏天主教徒被迫公開踏繪，只能拖著刺痛的心與腳回家，以苦鞭責打自己以示懺悔，並哭著喝下自己的洗腳水，而當時已沒有神職人員，他們所有正規的宗教活動，如領聖餐、禮拜，告解等，通通都被停止了。

黎明來到前，是長達逾250年的黑暗。隱藏天主教徒只能秘密地實踐信仰：他們會將聖人和聖母馬利亞像轉化為觀世音菩薩像，也就是「聖母觀音」（Maria Kannon）；或是暗地將聖像藏起來崇拜；或是在表面上是神社的地方參拜，其中卻偷偷刻上了天使像；甚或以貝殼中有聖母抱著耶穌的紋路，以此作為崇拜對象。[4] 1643年，一位日籍神父被處死，天主教在當時的日本表面上是隱沒了，但一代又一代的「隠れ切支丹」，以家族、村莊為單位，秘密傳承不為人知的信仰，據說在他們中間流傳著一個充滿希望的「預言」：一、過了七個世代，會有神父乘船從羅馬被Papa（教宗）派遣而來；二、那位神父是獨身；三、他會帶來馬利亞的聖像。

信徒發現，浦上悲劇
文中開首的內容，是關於1865年的「信徒發現」，當時法國神父踏足長崎，與一些隱藏的天主教徒相遇。在鎖國時期下，依然有堅守信仰的地下信徒，這固然是神蹟，但這次「發現」卻又引發了另一次災害。隱藏的浦上信徒因為在大浦天主堂遇上了神父，信心大振，於是便鼓起勇氣於1867年向村長要求以後村民的葬禮不照佛教的形式，而是按天主教形式進行。但其實當時明治維新還未成形，再者新的明治政府依然標榜自己是神道國家，揚言與德川幕府一樣要延續對天主教的鎮壓，斬草除根。結果因「信徒發現」，浦上地區3,000多名信徒再被流放，68名信徒被逮捕並受到了嚴刑拷打，為日本第四次鎮壓天主教徒的事件。情況要到1873年，因外國反對，明治政府才撤銷了對天主教的禁教令。[5]

日本天主教徒的故事，我們要學習的是……
最終，1889年日本通過了新憲法，當中引入了宗教自由的條文。2022年，日本雖然在數字上有約190萬名基督徒，但其實這只佔總人口不到1.5%。在日本，改變信仰，原來不只是宗教問題，而是會影響到許多的生活習慣，生老病死涉及的範疇，通通都會構成衝突……我們決志時，喜歡說是我們「個人」相信耶穌基督，但對日本信徒來說，決志等於離開家族一樣，是不簡單的一回事。另一方面，在重重困難，甚或絕望中，如何活出真的信仰？要隱藏真心，無奈「踏繪」，但這仍算不算是忠心信徒？若站起來反抗好像未成氣候，好像當年的浦上信徒，在敵人面前「擺設筵席」，公開信徒的身份，招來的卻是嚴刑拷打，甚至可能是殺身之禍。相對香港現時雖然好像紅線處處，不過，信徒仍能繼續信仰生活，但如果有一天當信仰不能再活出來，又應該怎樣過活？

承繼自席捲全球的西方性解放浪潮，其推動性文化改革的核心意識是：任何性傾向和性別身份都是天生、正常、不可改變及道德正當的。透過一步一步滲透文化、教育和法律，它強制異見者消音，並瓦解「性別、婚姻、家庭」等倫理價值。

全球

2023年11月8日，梵蒂岡以葡萄牙語撰寫聲明，以回應一位巴西主教向梵蒂岡詢問教會對跨性別者的立場，聲明表示跨性別者包括那些接受過荷爾蒙替代療法或變性手術的人，他們可以「在與其他信徒相同的條件下」接受洗禮、成為教父母及擔任教堂婚禮的見證人，但前提是在信徒中不會「引起公眾醜聞或在忠誠上有迷失的風險」，但該項聲明並未清楚說明公開醜聞涉及甚麼事情。有關聲明沒有提供具體細節，一切還是取決於教牧以謹慎的態度去回應，並澄清在教會眼中「這樣的職能並不構成權利」。[1]

梵蒂岡在2023年12月18日宣佈，教宗方濟各正式批准，讓天主教神父祝福同性伴侶，這是政策的徹底轉變，使教會更具「包容性」，但天主教教會仍維持對同性婚姻的嚴格禁令。有關文件重申婚姻是男人和女人之間的終生結合，強調對同性伴侶的祝福不得與任何特定的天主教慶祝活動或宗教儀式掛鈎，也不應作為授予民事結合的儀式。而且，有關的祝福不能成為特定的儀式，甚至不能涉及婚禮中應有的服裝和象徵性的行動。[2]

2023年11月上半旬，在英國倫敦舉行了聖公會主教會議，投票贊成了一項由牛津主教Steven Croft提出的修正案，Croft動議以「愛與信仰的祈禱」文本為同性伴侶祈禱。「愛與信仰的祈禱」包含了集合了一系列祈禱、閱讀和其他資源，透過有關內容為彼此相愛的同性伴侶祈禱，也讓希望在上帝面前憑著信心感謝並標記這種愛的同性伴侶，透過有關內容去祈禱。在10月份時，其實主教院已大致同意在一些現有的教會服侍中使用「愛與信仰的祈禱」。總主教會議同意Croft的動議，代表聖公會很快在試行的基礎上推出為同性伴侶祈求上帝保守的特殊祈禱和奉獻儀式。[3]

繼游泳、單車、田徑、橄欖球的國際或部份國家內的賽事禁止跨性別運動員參加以後，國際板球理事會亦在2023年11月21日宣佈，依據該會新的規定，經歷過男性青春期的跨性別運動員將不符合參加國際女子板球比賽的資格。[4]

2023年10月27日，聯邦上訴法院小組似乎會允許美國西維珍尼亞州的一名跨性別中學生參加女子田徑比賽，這名男跨女人士名為Pepper-Jackson，為一名八年級生（大概相當於香港的中二），儘管州法例試圖禁止跨性別女學生參與公立學校的女子運動隊。2023年2月，美國第四巡迴上訴法院維持了曾一度發出的臨時禁令，阻止法例實施，這令Pepper-Jackson可以繼續參加女子組賽事，州政府亦曾在這宗案件審訊期間，要求最高法院解除臨時禁令，但在4月時遭法院拒絕。代表Pepper-Jackson美國公民自由聯盟及機構Lambda Legal，認為州法例禁止跨性別學生加女子組賽事屬歧視行為，亦違反了「教育法修正案第九條」。美國第四巡迴上訴法院仍在審理這宗案件。媒體推測，這宗案件很有可能將由最高法院作最終裁決。[5]

美國佛蒙特州基督教學校Mid Vermont Christian School of Quechee放棄了參加2023年2月21日女子籃球比賽，稱對手隊伍的跨性別球員危及了「比賽的公平性和我們球員的安全」。負責管理學校體育和活動的組織、佛蒙特州校長協會執行委員會在3月時裁定，Mid Vermont Christian School違反了該委員會關於種族、性別和殘疾意識的政策，因此沒有資格參加未來的錦標賽，該校在11月21日向聯邦法院提出訴訟，稱佛蒙特州教育局拒絕讓該基督教學校及其學生參與州級別的教育活動及運動聯盟，是對學校構成宗教歧視。[6]

2023年11月1日，代表美國田納西州跨性別青少年及其家人的律師，入稟美國最高法院，要求法院廢除禁止醫療機構對未成年人提供性別確認治療的禁令。自2021年以來，已有20多個州頒佈了禁止或限制此類治療的法例，有報道稱，這些治療在美國已經存在了10多年，也有主要醫學協會的認可。代表跨性別青少年及其家庭成員、美國公民自由聯盟的律師聲稱，有關法例剝奪了有這些家庭的尊嚴，並給予孩子訊息，令他們覺得自己沒有自由生活得更健康和快樂。[7]

美國密蘇里大學健康中心在2023年8月28日宣佈，不再對未成年人提供用於轉變性別的青春期阻斷劑和荷爾蒙。該決定是基於一項新法例——禁止該州的跨性別未成年人士開始性別肯定治療。雖然該法例允許曾接受治療的人繼續接受治療，但一些有提供這類治療的機構完全停止供應相關治療，因為他們擔心新法例中的條款會讓他們承擔法律責任。華盛頓大學跟密蘇里大學健康中心一樣，停止為未成年人提供性別肯定的治療，此行動迎來反對的聲音，兩名跨性別男孩在2023年11月16日提出聯邦訴訟，尋求推翻密蘇里大學停止向未成年人提供性別確認治療的決定。[8]

2023年11月28日，位於美國南佛羅里達州的君主高中（Monarch High School）出現示威活動，有數十名學生罷課。事緣在11月27日，有官員調查一名跨性別學生被允許參加女子排球隊的事件，該校的校長，以及其相關工作人員因違反州法例而被撤職及接受調查。學生參與示威活動，以表達對跨性別同學參加女子運動隊的支持。[9]

2023年12月13日，美國佛羅里達州有三名教師入稟法院，指控該州禁止教師在學校內使用自己喜歡的代名詞，原告認為這侵犯了他們的憲法權利。有關法例在2023年7月時在佛羅里達州生效，該法禁止學校員工要求學生用他們喜歡的代名詞來稱呼他們，如果該代名詞有別於他們的生理性別。[10]

資深戲劇愛好者、女跨男學生Max Hightower原本在學校的音樂劇Oklahoma!擔任一個重要的角色，其中包括獨唱部份。Hightower一直興奮地準備扮演小販的角色，但在正式公演前，校長告訴他的家人，根據一項新政策「只有男性才能扮演男性，只有女性才能扮演女性」，她失去表演機會，並感到非常震驚，不單只她，其他女生也無法反串演出男性的角色。學校的舉動惹來非議。2023年11月13日，美國德州謝爾曼獨立學區的董事為此進行投票，一致決定維持音樂劇的原班人馬，而Hightower可以演回原來的角色。[11]

2018年，美國華盛頓州推出法例，禁止持有執照的專業治療師「對18歲以下的病人進行更正治療（有關治療幫助個別人士克服同性性吸引或性別身份混亂）」，包括禁止宗教團體、教會或宗教組織進行類似的諮詢和治療。Brian Tingley是一位基督徒治療師，他認為該法侵犯了他的言論自由和自由實踐宗教的權利，於是在2021年起訴州政府，同年8月，華盛頓西區聯邦地方法院撤銷了Tingley的案件，他提出上訴，2022年9月，美國聯邦第九巡迴上訴法院維持了下級法院的裁決，認為憲法允許各州制定法例，保護青少年免受持證治療師進行更正治療的傷害，Tingley再次上訴，結果美國最高法院在2023年12月11日拒絕聆訊此案。[12]

美國佛羅里達州州長Ron DeSantis在2023年5月簽署了《兒童保護法》，禁止「兒童」參加任何涉及性或猥褻行為的「成人現場表演」，違反法規的餐廳或其他場所可能被吊銷執照，甚至被刑事檢控。雖然該法例沒有明確提到變裝表演，但人們普遍認為它是針對變裝表演，該法例已在5月生效。位於佛羅里達州奧蘭多的Hamburger Mary's Restaurant and Bar為該法提出法律訴訟，認為法例侵犯了美國憲法第一修正案的言論自由，餐廳經常舉辦變裝表演、喜劇小品和舞蹈。7月，佛羅里達州的一名聯邦法官暫時阻止了該法例生效，其後，佛羅里達州要求最高法院恢復該法例，但在11月16日，美國最高法院拒絕了州政府的要求。[13]

為了騰出學校圖書館書架的空間，多增加反映社區既豐富又「多元」的書籍，加拿大安大略省教育部曾在2023年發出指令，要求學校圖書館管理員「重點審查2008年或以前出版的書籍」。結果是，有些學校並沒有承擔責任實際審查書籍、根據一系列標準（儘管這些標準可能有問題）來策劃剔除書籍的艱巨任務，而是簡單地將2008年之前出版的所有書籍下架。被移走的書籍包括了J. R. R. Tolkien的《魔戒》、George Orwell的1984，還有《聖經》等。有關注這情況的人士提出，以多元、平等和包容為口號，其實背後反映了對同性戀、跨性別主義等意識形態的認同。對於大量書籍在學校圖書館消失，學生和家長都十分關注，結果安大略省教育部長在2023年9月13日公開表示，已向相關的學區發出信件，要求停止清除舊書籍行動。[14]

歐洲人權法院2023年5月裁定羅馬尼亞未能承認同性伴侶關係，沒有確立他們的擁有的權利，有關裁決是強迫該國的執政者擴大對LGBT（男女同性戀、雙性戀、跨性別）群體的保護。總理丘克（Marcel Ciolacu）在11月23日表示，羅馬尼亞社會還沒準備好維護LGBT的權利。[15]

羅馬尼亞的法院在2023年12月14日裁定，摩爾多瓦國防部和另一個軍事單位必須向前士兵Marin Pavlescu支付120,000列伊（約21萬港元），以作為對Pavlescu的賠償，他因為其同性戀傾向而在軍隊中遭到毆打和嘲笑。[16]

2023年12月4日，美國政府擴大了對烏干達官員的簽證限制政策，認為烏干達政府及官員要對鎮壓包括LGBT社群在內等邊緣群體負上責任，美國同時也宣佈對另一非洲國家津巴布韋的官員，實施新的簽證限制政策。[17]

2023年6月，尼泊爾最高法院頒佈了一項臨時命令，允許同性伴侶登記婚姻。大概五個月後，第一對同性伴侶在11月29日登記結婚，一對新人分別為35歲的男跨女跨性別人士Maya Gurung，他的法定性別仍然是男性，另一位則是27歲的男性Surendra Pandey。[18]

2023年11月21日，泰國總理賽塔（Srettha Thavisin）表示，內閣已批准一項婚姻平等法草案提交國會，法案的一讀已在12月21日獲國會眾議院通過。總理府副發言人Karom Polpornklang曾向美聯社透露，「民事和商事法」修正案將法律用詞「男人和女人」改為「個人」，將「丈夫和妻子」改為「婚姻伴侶」，這將使同性伴侶在法律上獲得與異性伴侶相同的權利。草案如獲眾議院三讀通過、參議院通過及泰王的同意，將令同性婚姻在泰國合法化。[19]

一位研究公共衛生研究員，聯同心理治療師、性學專家及一名「逆轉變（曾轉變性別但後來回復原生性別）」人士，在2023年12月出版的學術期刊《性行為檔案》（Archives of Sexual Behavior）中，發表了一篇名為〈昔日以跨性別為身份的青年中的逆轉變和停止〉“Detransition and Desistance Among Previously Trans-Identified Young Adults”的文章，當中提及一項針對年輕跨性別者的研究，研究對象是一群平均花了近五年的時間來確定自己跨性別身份的青年，結果發現，在他們停止接受醫學治療或停止以異性作為身份後，他們的幸福感提升了，性別焦躁的情況亦緩和了。[20]

本地

現時公屋及居屋計劃不承認海外註冊的同性伴侶，Nick Infinger、吳翰林及其伴侶李亦豪分別先後入稟法院挑戰有關政策，高等法院原訟庭判房委會敗訴，2023年10月，上訴庭亦駁回房委會的上訴。房委會在2023年11月表示，決定向終審法院提出上訴。房委會表示，判決涉及若干重要法律原則，對政策影響深遠，在研究判詞及徵詢法律意見後決定上訴。[21]

2023年香港同樂運動會（Gay Games）已在11月3至11日舉行。2017年，世界同性戀運動聯合會（Federation of Gay Games，FGG）宣佈香港主辦2022年的同樂運動會，但不到兩年後，因社會運動、疫情來襲，令賽事延至2023年舉行，活動亦多了墨西哥的瓜達拉哈拉越洋合辦。[22]

（資料截至2023年12月22日）

在世界各地，紋身的意義以及人們對它的觀感一直在改變。例如最早在北美洲的原住民，認為紋身具備戰勝及保護靈魂的意義，到了18世紀中期，女性原住民會視紋身具有類似針灸的效用，用以紓緩牙痛和關節炎。而早期美國的水手及軍人亦多在身上刻上祝福的字句，希望可以保佑自己從戰場或海上平安歸來，到了19世紀維多利亞時期的美國，紋身成為流行的象徵，二戰後的美國，基於囚禁在集中營的人會被迫紋上編號，導致西方社會曾有一段時間對紋身產生反感。[1]

至於日本，也並非一開始便把有紋身的人定義為有黑社會背景的人，例如早期居住在北海道的原住民阿伊努人，女性會在嘴唇周邊紋身，以此顯示她們的婚姻狀況，以及象徵著成熟和忍痛能力。到了約17至19世紀，從事建築、祭典準備、消防及郵政工作的人，為了顯示自己瀟灑及帥氣，也常會在身上紋身，有僧侶亦會在身上紋上經文，以求加強法力。另一方面，早至720年，罪犯的臉或肩膀亦會紋上標記顯示罪行或懲罰，約在1960年，人們認為紋身與黑社會及犯罪有關聯，不過到了今天，年輕人受到西方文化影響，開始視紋身為一種流行的藝術，並在自己身體喜歡的位置紋上圖案及文字。[2]

從前對紋身有刻板印象的日本，當中的年輕人現在對紋身已不如過往負面，就連香港的年輕人亦愈來愈接受紋身。以往的香港社會也如日本一樣，普遍視有紋身的人有黑社會背景，不好又或不乖，但現在人們一般都接受紋身文化，不再視有紋身的人為壞人，反而會把紋身看為一種藝術及一種潮流。有的年輕人只想把鍾意的圖案紋在身上，有的則希望紋上特別及有紀念意義的圖案或字句。[3] 當社會對紋身的看法愈發接受，這種趨勢亦蔓延至教會年青的一代，不少年輕信徒不是正在考慮紋身，便是已在紋身的路上，教會可以完全漠視這種紋身風氣或年輕信徒的想法嗎？今次「我有話說」訪問了兩位年輕信徒，希望藉著他們的分享，有助牧者們稍為了解年輕信徒如何看待紋身，以至無論教會有何立場，都可以回應到年輕人的需要。

手腕內側紋了一個十字架及一句經文的Alan

Alan（化名）回想在他大學時期，發現大學團契中每10位基督徒中，大約便有一至兩位身上有紋身，而身邊出現的基督徒朋友也愈來愈多人考慮紋身。Alan坦言大概從小二開始，便對「紋身」不陌生，由一開始接觸印度的手繪紋身（Henna Tattoo）、到後來是噴槍紋身及紋身啫喱，可能因此令他從小到大都有想要紋身的慾望，成為了基督徒的他，由正式考慮紋身至付諸行動，便決定要紋上與信仰相關的內容。

Alan幾乎沒有為到基督徒可否紋身而掙扎，但他非常著重紋在身上的東西，對他有何特別意義，他也會考慮教會的看法，雖然在教會中，有一些長輩在他刺上臨時的紋身時略有微言，但他所認識的傳道人，都表示最重要是他有否想清楚，Alan很慎重的挑選了紋身的經文，在此事上他有尋求牧者的意見，最後，他的手腕除了有一個向著自己的十字架，也刻上了“desire gives birth to sin.”這一句來自雅各書一章15節的經文，他認為刻在自己手腕內側，這樣才可以讓紋身在自己的視線範圍內，方便提醒自己。Alan不是為要追求紋身藝術或潮流才這樣做，只是想通過一個他認為舒服及鍾意的方式去紀念一些對自己來說很重要的東西，比如信仰，又比如家人。

當初若有牧者反對自己紋身，Alan還會決定紋身嗎？對Alan來說，他花了整整兩至三年的時間去考慮是否紋身，所以這並非一個隨意的決定，因此，他想他還是會選擇紋身，但他亦明白牧者有不同的立場，若然有些牧者認為有紋身的人不能參與講台上的事奉，如敬拜隊，他是可以理解的，但若然連小組組長也不可以做，甚至阻止他參加團契的話，那麼，他有可能轉去其他教會。Alan認為牧者可以有自己的看法，但只要當他們有意見時，願意找他傾談，而不是表現出抗拒的態度，這樣已經很好。Alan不後悔自己紋了身，也沒有覺得不太方便，若然日後找到其他有意義的東西，他相信自己亦會把它們紋上。

很想在自己背上紋上一個大大十字架的John

與Alan不同，John（化名）並非一開始便接受信徒紋身，不過，隨著社會對紋身有所改觀，加上John後來認真地從信仰角度去思考紋身這課題，令他開始接受信徒紋身。對他來說，基督徒紋身並非與信仰抗衡，可能有些人會引用利未記十九章28節「不可為死人的緣故，割傷你們的身體，也不可在你們的身上刺花紋；我是耶和華。」（《新譯本》）去反對紋身，但John認為不可以單純地把經文視作條文，應該看《聖經》的精神是甚麼。就如耶穌也打破當時的「傳統」，在安息日治病，如果紋身可以讓人在信仰上有更多提醒，豈不是讓人更「屬靈」嗎？另外，他提到以往有沙漠教父長時間舉手祈禱，他們看似用一些苦待自己或傷害自己的方式去表達信仰，紋身或許可以成為另一種幫助他謹記信仰非常重要的方法，以及讓他知道他是要從世界分別出來的——分別為聖，John重視的是紋身達到的效果而不是紋身本身。

當然，紋身可否讓人謹記信仰，在於紋身的內容。John提到自己中學畢業時很投入教會，當時，他想在背上紋上一個很大的斜放的十字架，提醒自己不可以離開信仰，因為世事難料，連自己都不能擔保，自己會否有一天不想再跟從基督，但只要紋上一個大大的十字架，他認為如果有一日他出現了「離教」的念頭時，至少有一個大大的十字架可以提醒自己。就如從考慮離婚到正式簽字，過程中仍有不少機會挽回，對他而言，紋在身上的印記或許可以給他一次「被挽回」機會。有如此想法，是因為當初帶他返教會，鼓勵他要參加崇拜的那位中學同學，已經離開了信仰。

對John而言，紋身的意義除了讓他謹記信仰，也能表達他是基督徒這身份。他認為要紋身，一定要經過深思熟慮，考慮過不同的後果才好採取行動，即使現代的科技先進，可以輕易去除紋身，但他卻感到，一旦紋上便是一生一世的事。他不是為了裝飾，或純粹想突出自己而紋身，John並不打算在身體當眼地方紋身，以免影響事奉。他也坦言，若然所屬教會，整體的氛圍反對紋身，他也不會為了紋身而離開教會，他不會視紋身是生命中非做不可的事情，既然弟兄姊妹分享著彼此的信仰生活，他亦會考量其他人的意見，他認為每間教會都有自己的規矩，就如每間學校都有自己的校規一樣，若然環境不許可，他便不會做。

與Alan一樣，John有詢問過牧者有關紋身的事情，他的牧者支持他紋身，不過，他身上迄今並沒有任何紋身，不是怕痛，而是他恐怕隨著年日過去，自己的身形有所改變，身上的紋身也會出現變化。

不需要視信徒紋身是「離經背道」

一個有紋身的Alan，一個未有紋身的John，透過他們的回應不難發現，他們兩人均不是一時興起想著要紋身，而是經過深思熟慮，他們對信仰都非常認真，並且希望在身體上紋上對他們最重要的東西。雖然他們的聲音不足以代表所有想要紋身的信徒，亦不排除有信徒只為了趕潮流，追求紋身藝術等其他原因才選擇去紋身，但Alan和John某程度上也代表了一些希望藉著紋身，提醒自己堅守信仰的信徒。

或許有人認為信徒並不需要，也不必藉著紋身去提醒自己，有這種想法的人沒有錯，然而，現實中有不少年輕信徒接受紋身，他們也很想藉此去表達或紀念對自己來說很重要的事情，其實除了信徒紋身，也有紋了身的神學生，外國亦有牧者（如Joyce Meyer）紋了身，將來在教會中或會有更多紋了身的信徒及牧者，教會由不同的群體組成，每個人對於紋身都有不同的看法，即使今日教牧同工覺得毋須與弟兄姊妹討論，但只要大勢一到，這可能成為教會將來不能逃避的課題之一。

無論如何，彼此保持溝通非常重要，教會可以有自己的立場，但先聆聽弟兄姊妹的故事，了解紋身及其圖案或字句對他們的意義，以及他們紋身的內容，比單單用一節經文否定他們的行為來得好。

隨著人工智能的興起，很多人都談論到，AI能夠搶走很多人的「飯碗」，特別是屬於單一技能、分析或與數據相關的工種，反而是與人有真實連結的工作，則難以被AI取代，也許這情況已在出現。相信在眾多職業中，牧者是其中一個最不怕被AI取代的「行業」，只不過，牧者雖然不會被AI淘汰，但香港近幾年，卻有不少牧者「自動流失」。根據2019年香港教會普查顯示，有148間本港堂會沒有堂主任，亦有307間堂會表示其堂主任已有退休的計劃。[1] 移民潮加上退休潮令同工流失，有宣道會區聯會的牧者表示，在近兩、三年大概減少了約100位同工，浸信會各堂會在2021年減少了100位全職教牧同工，不過在2022年卻增加了39位。[2] 雖然情況似乎出現轉機，但基督教堂會整體缺乏教牧同工仍是不爭的事實。教牧同工供不應求，自然影響教會的事工及牧養的質素，為了迎接如此挑戰，香港信義宗神學院及建道神學院分別在2020年6月及2022年4月舉辦研討會，由神學院教授及教牧同工等教會領袖，一同探索教會的出路。

有見及此，今期「我有話說」訪問了兩位年青神學生，Luby（化名）及Aurinko（化名），她們的恩賜或召命雖有不同，但卻同樣懷著忠誠事奉主的心志，打算畢業後便投身教會服侍，發揮自己的恩賜，或許在教牧界中，她們只是還未「入職」的「小薯仔」，但身為年青神學生，她們的一些構思，仍未受制於教會的行政或架構，或許能夠為堂會這「牧場」提供一些「養份」。

想要吸引會眾入教會，教會要貼地

Luby在五歲時第一次去教會，便體會到信仰的真實，自此把基督信仰默默放在心上，直到在她出國到了澳洲，才在當地的教會正式決志。由於並非信二代，Luby身邊的親人及朋友有九成都不是基督徒，因此她自言是一個站在教會及未信者中間的人，她知道教會想要傳福音，想更多人加入教會，但她同時亦明白為何教會總是被非信徒詬病為“old school”及不切實際。

站在兩者之間的Luby反省到教會若想要吸引人，特別是年青人進來教會，一定要「貼地」。教會沒有可能回應所有問題，但若連一些很重要及大多數人都面對的掙扎，如性方面的課題或教育制度等，教會都忌諱且不回應，避而不談的後果是讓人覺得很死板及老套。或許教會很怕出錯，但Luby認為《聖經》對很多議題都有講論，牧者只要跟著《聖經》原則教導，其實是不用怕出錯的。

教會想要吸引教外人，除了需要貼近社會，也需要貼近人的需要，Luby提到，教會開辦查經班之餘，也可以開辦其他課程，實際地回應弟兄姊妹，甚或非信徒的需要。

至於教會既有的活動，如查經班等，Luby認為，若特別想鼓勵年青人報讀，是否可以以一個較為有趣的形式進行，例如不是由導師單向的灌輸《聖經》知識，陳述釋經書如何解釋經文，而是用較為活潑的形式進行，或是透過戲劇、討論，讓參加者有機會參與及表達自己的看法，而導師只在最後才提供答案。

培訓弟兄姊妹，共同承擔教會這一頭家

教會除了要貼地，也要有遠見，面對香港政治氛圍變幻莫測，不少借用學校地方聚會的堂會，需要去思想萬一不能再在學校舉行聚會，堂會該怎麼辦？Luby想到，不單是堂會不能在學校聚會教會有何對策，而是假若教會沒有傳道同工時，是否可以如常運作。雖然身為神學生，她明白基本上只有傳道人才能夠在講壇講道，亦只有牧師才能施浸禮及聖餐，但除了這些重要崗位，教會是否能夠培訓弟兄姊妹，按著其恩賜承擔其他重要崗位，例如牧養的工作。牧者牧養弟兄姊妹是責無旁貸的，但現實中，不能單靠為數不多的傳道人去牧養整間教會的會眾，這樣只會讓教牧同工筋疲力竭。如何讓弟兄姊妹真知道教會是一個家，如何在行政上支援他們，幫助他們在沒有壓力之下，自由地發揮恩賜，甚至年青信徒想發展不依照教會傳統的新穎事工，教會也願意幫助他們，以致令會眾願意投入參與事奉，而不是只把「任務」派給同工或某幾個弟兄姊妹身上，這些都是很值得教會思考的問題。

Luby希望教會可以推動更多弟兄姊妹參與事奉，因為她相信，當弟兄姊妹愛耶穌，跟從教會，視教會為一個家，自然會承擔責任。牧者的角色並不是把一切事務「攬在」自己身上，而是以身作則，熱心事奉，藉此影響其會眾，幫助他們建立事奉心志。

認真教導兒童，還年青人事奉的動力

Luby指出教會需要給年青人更多自由及空間發揮所長，在這方面，Aurinko亦有不少實際的構思，這可能與Aurinko入神學院時，便想要在兒童牧區及青少年牧區服侍有關。

Aurinko從小便參加教會的兒童崇拜，在那裡被牧養及成長，因而對兒童事工很有負擔。Aurinko提到教會不能輕看兒童事工，以為兒童事工的性質猶如托兒所，只是讓小朋友開心玩耍，方便大人去參加崇拜；相反，這是值得教會投放資源的地方，讓小朋友從小便可以接觸到神的話語，按著真理成長。這或許有助於他們長大成人後，不會輕易地便想離開教會，要知道，青少年很受同輩影響，聽取朋友的聲音多於父母，若身邊的朋友一個接一個離開教會，出於孤單，他們便會是下一個離開教會的人。

青少年很容易受朋輩影響，他們的另一特色，便是很需要空間及自由。Aurinko相信神的計劃很宏大，我們的眼光也不宜狹窄，因此教會在思想上先不要自限，不要認定自身的資源不足，認為崇拜形式只可以如此，敬拜神的方式一定要用傳統的詩歌或風格，這樣不但限制了年青人的想像，也很難吸引新一代停留在教會。這一代年青人特別需要新的東西去刺激他們，他們也很需要空間去發揮自己，現今願意留在教會的年青人，他們其實很有想法亦很想做很多事情，只是，他們希望他們的想法有機會被聆聽，而不是單純被教會安排參與一些教會認為適合他們的崗位，例如有些教會不管年青人有沒有恩賜或興趣，便純粹出於年齡考慮，硬是安排他們服侍兒童，又或是在整個事奉過程中沒有「容許」他們有休息的機會，認為他們如此跟從教會的安排才算「乖」，其實這樣反而會壓制他們的事奉心志。

跨代牧養，了解彼此的不同

教會不是一處租借場地的地方，只提供空間給不同的群體借用，期間，不同的群體之間沒有任何交集及關係。Aurinko支持跨代牧養，她認為教會是由一群不同年齡層的弟兄姊妹組成，山頭主義，不同年齡層之間彼此批評，只會破壞彼此的關係，不能讓教會成為「一家人」。

若想不同年齡群體有所連結，教會可以讓年青人與長者接觸，一來年青人有機會關心長者，長者亦有機會牧養年青人，雙方都能彼此建立造就。又例如教會若舉辦門徒訓練，可以嘗試把學員分組，每一組都由不同年紀的弟兄姊妹組成，導師可以鼓勵他們一個月至少聚餐一次，藉此增加彼此的溝通機會，減少因不理解而來的磨擦。另外，教會亦可以考慮舉辦跨代的敬拜讚美會，讓弟兄姊妹用不同年代的詩歌敬拜。Aurinko深信敬拜最重要的是「一把聲」，這並不限於走音與否，又或是自己認識詩歌與否。

結語

或許Luby與Aurinko還很年青，又或許如她們所說，她們還有不足之處，需要學習，但重要的是當她們看到教會及弟兄姊妹的需要時，沒有逃避神的呼召，願意擺上自己。想要宣教的Luby沒有設定自己的宣教工場，她願意跟從神的帶領。至於Aurinko，她不想只做一個打扮「靚靚」，站在講壇上講道的傳道人，如果會眾穿著T恤及牛仔褲，她也寧願穿上T恤及牛仔褲站上講壇，成為一個近距離的傳道人。

在不少教會傳道同工不足、年青信徒欠奉的情況之下，Luby與Aurinko雖然不足以代表神學生或年青傳道的心聲，但她們的意見仍然是難能可貴的，但願她們將來無論在哪一間教會事奉，都可以把其事奉的心志傳遞給所牧養的群體，至於教會，也能珍惜及接納一班「初生之犢」，即使他們無意中冒犯了教會的傳統或文化。

看到不少年輕人輕生的新聞後，與專於輔導，推動靈修和屬靈導引的彭順強博士（Daniel），[1] 談及如何幫助青少年面對生活與學業壓力或親友離別等逆境，他指出與青少年以敘事治療法（Narrative Therapy）的方式傾談，可能會令他們有所啟發。

生命意義可重新改寫

Daniel認為每個人做事背後都在尋找自己的身份（identity），思想自己生命的意義在哪裡，亦為著自己生命的意義和價值而存在。如環境已變得很荒謬，預計將來「客觀的世界」也會變得很灰暗，如疫症、戰爭等事件未終結又連連發生的時候，我們既不能改變環境，就要找一個「主觀的意義」出來。

「這是很主觀的，面對同一件事，每人找出來的『意義』都不同。」導師要問當事人當時基於甚麼意義或價值而生活，而當下的自己正在擁抱甚麼價值而成為現在的自己？在Daniel的回憶中，以往的導師向不同的人提問後，綜合出來的原因和價值，多數是因為「愛」或「有意義」，才能叫人好好活下去，並且可以為他人而犧牲，其價值觀與基督教十分接近。

「身邊的人可以幫助一個人去創造意義或帶來一個意義。」Daniel提到一個人的故事及其生命的意義可以再改寫。「找出曾在當事人生命中有重要貢獻或曾為他帶來啟迪的一些重要的人，歸納他們如何在當事人的生命構成意義或價值，成為當事人的參考、比較和對話，幫他再重看自己的人生。」

「敘事」三個重要方向

Daniel認為當事人要學習聆聽，才能知道其他人如何看生命。不是他自己，也不是他生命中出現過的某個人，而是其他身邊的人如何看生命，這是值得當事人參考的。不同人的意見、故事，放在自己裡面，可作比較及「對話」。如提出一些問題：為何一些人會比較積極？為甚麼有些人在面對坎坷經歷時接受到，並可以發奮面對呢？就讓別人的故事回應當事人，讓當事人繼續發問，繼而「對話」。

Daniel指出，「敘事」有三個重要方向：第一，幫當事人了解自己的價值觀，發現自己一直重視的意義、在堅持甚麼；第二，一些曾在當事人生命很重要，建立過他，啟發過他的人，看看這些人今天對當事人有甚麼意義；第三，身邊的人有甚麼聲音？有沒有不同的想法？他們如何做？他們又會怎樣回應當事人現時的做法？當事人可在當中「對話」，尋找啟發。

這種方法能為當事人製造多幾個向度看自己的生命，不再單單困在自己的看法中，而是能夠拉闊視野，幫他重建他的生命與價值。正因為這是從自身故事開始，加上以往重要的人及身邊的人的故事，所以這是以多角度、重疊別人故事去看自己的生命，並為自己的生命重寫另一個版本的故事。

「每一個人的生命中都有一個或多個主導的故事（dominant story），而敘事治療法就是幫人去找出生命中另一個有可能性的故事（alternative story），不一定要跟著以往主導的故事前行。」Daniel解釋，因為這些主導的故事往往有很多問題和困難存在，如能夠引導當事人去看故事的另一面，便有幫助。「就是從上述三點：自己的價值、曾建立當事人生命的重要人物的生命，以及現在身邊的人各樣不同想法，參考他們的故事，發掘出自己另一個故事的可能性。」Daniel認為這些alternative story是集合不同人的故事及看法的參考，這些參考在感受上比較能觸動情感；因為當中可能與當事人的故事有很多相似的情況，是他真實故事的另一個面向和可能性。

從閒話家常出發

這類把生命故事化並重寫的敘事治療法被稱作「治療」，是否一定要有專家在場才能進行？Daniel認為其實誰都可以問，就是看到一個朋友很不開心，都可以問問對方：「在你的生命裡，有甚麼讓你覺得開心的故事？這些事對你現在有沒有啟迪？」、「你的生命中有沒有人能啟發你呢？他們的故事是怎樣的？」、「你身邊有人的際遇和你很相似，但他們面對的方法和你又有何不同？」又或者問「有甚麼價值讓你覺得重要？有甚麼值得堅持？」等等。這些都是閒話家常的話題，但又可以是好的開始，讓他自己去深思和發現自己更多。他更提出，就算是在發問的人，也可以分享自己的故事，聆聽對方的故事，互相影響。

發問、聆聽與分享，這些都是大家能做到的，分享故事（有時間、地點、人物）和交流的方式應該十分適合年輕人。過程中不會說教，只希望與對方互動和讓對方獲得啟發，改寫並使之產生新的、較少問題的生活敘事，以支持當事人生活中較喜歡的價值觀、行動和方向。

當人們能夠看到自己的方向、價值觀、覺察到自己以往的特定生活與思考方式，傾談者可以協助當事人脫離他認為會讓自己與他人的生命枯竭的生活與思考模式，並能讓他對未來產生好奇心，想知道自己還可能成為怎樣的其他面貌及發生甚麼事情，好奇還能變成怎樣，繼而發展出主動塑造自己生活的行動，相信自己能夠依照自己的目標而生活。

有關「敘事治療」的書籍，大家可以參閱：

1. 康姆斯、佛瑞德門〔J. Freedman and G. Combs〕。《敘事治療：解構並重寫生命的故事》（Narrative Therapy: The Social Construction of Preferred Realities）。易之新譯。台北：張老師文化，2005。
2. 懷特〔M. White〕《故事．解構．再建構：麥克．懷特敘事治療精選集》（Narrative Therapy Classics）。徐曉珮譯。台北：心靈工坊，2018。
3. 列小慧。《敘事從家庭開始：敘事治療的實踐歷程》。香港：突破，2009。

（本文原載於環球天道傳基協會的《明報》「談天說道」福音專輯〔2023年2月27日〕，其後曾作修訂。）

23902323，23902323，23902323……明光社自2010年3月12日起，逢星期五下午，便會接聽同性戀諮詢熱線的電話，來電者主要是本身有性傾向或同性戀疑惑，又或是他們的家人或朋友，不知道如何處理及面對有關情況，便致電我們的熱線。多年來，我們發現接聽的電話中，有真、假的同性戀者，在一些疑似個案中，當事人固之然充滿困惑，關心他們的父母或朋友也表示感到無可奈何，不知道如何是好，今期「我有話說」，我們訪問了資深精神科醫生康貴華醫生，他分享了多年來非常寶貴的實戰經驗，教我們如何分辨真．假同性戀，以及怎樣關心他們。

何謂真．假同性戀？

我是男性，我對男性有好感，這是同性戀麼？我是女性，我經常想念另一位女性，當她與別人一起，我便會很妒嫉，這是同性戀麼？我的兒子很愛看同性戀的網頁，他是同性戀麼？……康醫生指出有些同性戀行為表現或關係，會被誤認作同性戀，例如：一、女性化的男仔或男性化的女仔，他們不一定便是同性戀，也可以是異性戀的；二、兩個同性別的人在試玩婚姻中的角色扮演，這在女校中是常見的；三、兩個同性別的人抱著玩遊戲的心態模仿同性戀或參與同性性遊戲；四、當事人短暫地被同性別的人吸引或與對方發生性接觸；五、兩個相同性別的人發生了不健康的情感依附／互相依存關係（Emotional Dependency or Co-Dependency）。

以上這些表現，不盡是同性戀，真的同性戀需要完全符合以下三項條件：一、持續地被同性吸引；二、追求同性之間情愛的關係（Romantic Love），及三、追求同性之間情慾親密的關係（Sexual Intimacy）。所謂持續，是指最少超過半年的時間，康醫生提到有些心理學家發現，一些人在青少年期，會短暫地被同性吸引，甚至有同性性經驗，卻不一定持續，他們成長之後，同性吸引便自然地消失。真正的同性戀者，是會想要發展出如情侶般的戀愛及情慾關係。

那麼，甚麼是情感依附／互相依存關係？康醫生闡釋互相依存關係是一種過份親密，卻不是戀愛或性愛的關係。不健康的情感依附／互相依存關係的表現包括：常常關注對方的儀容和一切，看不到對方的錯，常代表對方說話。他們又常送禮物給對方，很維護對方及彼此關係。他們亦有强烈的排他性，只喜歡二人世界，很懼怕失去對方，並且很容易產生嫉妒，不願對方與別人在一起等。另外，若對方不參與一些活動，自己也不會參加，而他們對其他友誼也不感興趣、甚或逃避其他友誼。

也許，同性戀者會較容易發展出互相依存關係，但本身沒有安全感的異性戀者，尤其是在原生家庭缺乏愛的女性，也容易發展出不健康的互相依存關係。

康醫生進一步建議為人父母、教牧同工或同行者（以下簡稱他們為幫助者），當懷疑子女或會友是同性戀時，首先，可以從旁觀察子女或信徒，看看他們是否經常與同一位同性朋友有密切接觸、表現出戀愛的行為，例如天天見面或聊天，言談中含有親暱的言詞，例如以「sweet heart」、「老公仔」、「老婆仔」，或與「sex」有關的話題，甚至有上文提及互相依存關係的表現。不過，他們的關係必須符合持續、追求情愛及情慾，當事人才算是同性戀者。

在懷疑階段，幫助者切記不要勉強當事人討論同性戀的話題，尤其是父母，不要為了想知道子女是否同性戀者，便侵犯他們的私隱如偷看手機或電腦訊息。如果彼此關係不好時，直接詢問當事人大多數情況只會換來「否認」的回覆。

即使未知當事人是否真的是同性戀者，或只是基於「好玩」等其他原因，要明白如何與他們相處，應先尋找一些資源，了解同性戀的成因，同性戀者的需要和內心的困擾，這都有助了解如何與當事人相處及同行。

為何想要發展同性戀？

無論是真或假同性戀，康醫生提到有很多後天的成因，除了性文化開放的推動或出於好奇等，有一些人可能是與異性談戀愛時受過傷害，以致他們希望找到一個「同性情人」，康醫生認為他們都不是真的改變了性傾向，例如一位女士因為覺得天下男士一樣黑，而與另一位女士拍拖。對方能夠吸引她，很多時是因為對方（通常作男性化打扮）會保護自己，對自己照顧有加，況且對方本身也是女性，自然比男士更加細心，照顧更到位。其實，該位與女性拍拖的女士，是在與「男性」角色的女性拍拖，有一天，當有一位真正能照顧到她的男士出現時，這位女性很容易便投向這位男士的懷抱。

有些人則是受到父母影響，例如愛作男性化打扮的女同性戀者，她們可能受父或母的惡劣關係影響。例如當父親否定女性的價值，女兒或想以男性化表現和行為討父親喜悅。若父親有暴力行為或表現得不負責任、甚至性侵女兒，女兒認同不到作為弱者的女性角色，或是為了保護自己以減低被性侵的機會，她便會在外表上作男性打扮，卻把內裡的女性形象投射向其他女性，行動上會好好保護及照顧身邊的女性。

至於男性，康醫生指出有些人受到母親操控、否定、責罵，於是覺得女性很難相處；有些則相反，與母親過份親密，於是自然地模仿母親；有些則是父親在家中經常缺席，與父親疏離，或每每遭受父親否定及責罵。由於他們無法認同及模仿父親的男性形象，因而建立不到男性的性別自信，有的甚至對自己表示懷疑。當他們碰到出色的男性時，男同性戀者的自卑感會增加，同時產生戀慕的感覺，希望能和這些出色的男子建立親密的關係，感受被愛被照顧。異性戀的男性遇到出色的男性時反應卻有所不同，由於他們具備一定的自信，所以他們會相信自己能夠透過學習與模仿，變得與其他男性一樣的出色。

簡單而言，父母如何與子女互動，對子女都有一定程度的影響，包括影響他們性别認同和性傾向的心性發展。

不過，同性戀成因複雜，當事人不是單單受到父母影響，才會有同性戀傾向。康醫生指出，同性戀的其他後天成因，包括童年及青少年期朋輩的負面影響，例如被同性取笑、起花名、否定、拒絕或欺凌，或是遭遇到性侵犯、性暴力或過早及不健康的同性之間的性經驗。但康醫生強調，同性戀的成因非常複雜，非靠單一因素所致，是由先天和後天多種因素互動形成，而同性戀孿生兒的研究也確認，後天因素比先天因素影響力更大。

如何幫助真．假同性戀者？

上文提到人們發展出同性戀傾向可能是受父母的影響，而他們亦較容易建立出互相依存關係。因此，康醫生認為一些同性戀者雖然不再進入同性性關係，但他們也很難一下子便停止其同性戀的關係，因為當人們仍然情感依附／依存另一方（無論同性或異性），沒有了對方便會失去存在感或存在意義。康醫生打了一個比喻，你若勸人不要吃垃圾食物，卻又沒有給他其他營養食物，這是不行的。幫助同性戀者的主要目標，是讓他／她們經歷無條件的愛（unconditional love），及多方面的情感支援，這樣，同性戀者才有能力，選擇離開同性的情感依附及同性戀的關係。

幫助者也要謹記，不要侵犯當事人的私隱、不要強迫他們討論同性戀的話題之餘，即使幫助者不認同其同性戀行為，也不要責備他們，又或強迫他們改變。因為責備無法讓他們改變，強迫他們改變亦只會迎來更大的抗拒或反彈，反而要以愛心接納他們。

另外，幫助者可以尋找合適的資源，對同性戀這課題加深認識，這方面明光社、性文化學會，香港心性教育協會及新造的人協會的網站都有豐富的資料供大家參考。幫助者要對同性戀這課題有相關認識，也要預備重新認識當事人，開展新的關係，多聆聽了解，建立同理心，暫時放下自己的立場和批判，減少教導或提供解決方法。而身為父母的幫助者更可以設立目標，以五種愛的語言（通過正向的言語、精心的時刻、送贈禮物、服務的行動、身體的接觸）改善子女和父母、家人的關係，學習欣賞肯定子女。身為信徒的幫助者則可以幫助他們重新以神的眼光看自己的價值及性別。康醫生分享到，幫助者要避免對當事人說出傷害性的說話、保持與他們坦誠溝通。

康醫生強調全人關顧非常重要，有時，同性戀表現只是表徵，當事人其實內裡出現很多問題，如性別自信未有好好建立，與父或母的關係不和，對異性形象的扭曲，內心對愛的渴求得不到滿足，於是便發展出不健康的情感互相依存的關係，甚至進一步發展出同性戀傾向……社會人士面對同性戀者，主流的回應方法是鼓勵同性戀者肯定和接納自己的同性戀傾向和行為（所謂gay affirmative approach），康醫生認為，只幫助同性戀者接納自己並不足夠，也未必是最好的方法，因為幫助當事人處理同性戀背後的根源問題，才是當事人最需要的幫助。幫助同性戀者醫治創傷，修復關係，建立性別自信，有助當事人成長和改變。是的，只要當事人經歷到不離不棄的愛、他的性別、能力及恩賜等不斷被肯定、得到同性恰如其份的關心，與同性建立健康的友誼，當事人的同性戀傾向往往會自然地改變。

當然，成長更新改變並不是一朝一夕的事，也不表示同性吸引會完全消失，但同性戀者是有權作出選擇，改變與不改變同性戀的傾向，或選擇與不選擇進行同性戀行為。

受訪者：關黃潤珍女士（迦勒事工AJH創辦人）

無論是依據2014年的〈香港人口政策〉資料摘要，還是依據政府統計處發表的刊物《香港人口推算2020–2069》，它們都推算到了2041年，香港會有三成人口的年齡超過65歲。至於平均預期壽命，〈香港人口政策諮詢文件〉推算到了2041年，男性平均預期壽命為84.4歲，女性則為90.8歲的高齡。而〈香港人口推算2020–2069〉指，到了2069年，男性的平均預期壽命可達88.4歲，女性的平均預期壽命則為93.9歲。即使在2019年，香港男性的平均預期壽命為82.2歲，女性為88.1歲，香港的男性和女性都比日本及韓國等地的人更為長壽。愈來愈長命其實不單單是香港的情況，其他地方的人的平均壽命都是持續地增長。[1] 人類歷史將迎來最多高齡人士的世界，現今香港人若在四十多歲提早退休，又或是正式在60歲至65歲退休，其實人生面前還有一大段路。與此同時，香港教會出現了歷來罕見的教牧招聘潮，2022年7月起，至少有222間堂會在招聘同工，當中包括170間堂會在招聘教牧同工。[2] 香港人愈來愈長壽，又正值教會「人手短缺」，這情況對教會來說究竟有何啟示？如果教會可以動員一班退休信徒事奉，相信對神國的發展必定大有裨益，問題是，如何可以「撻著」退休信徒事奉的心？今期「我有話說」，迦勒事工AJH（Abundant, Joyful, Healthy）創辦人關黃潤珍女士（Wendy）會與我們分享她如何開展事工，以及可以怎樣為退休信徒事奉的心「撻火」。

領受感動神開路

當年Wendy在一間教會以同工的身份事奉，過程中，她發現自己有感動服侍50歲以上，80歲以下的成年信徒（以下簡稱成年信徒），那時在香港有關這一年齡層的書籍不多，更不用說談論如何牧養這些成年信徒的書籍。其後神為她開路，Wendy藉著伴隨到處外出講學的丈夫，遊歷了四大洲之餘，也有機會搜羅並收集到超過一百本與這個年齡層相關的書本。在神的引領之下，她及後有機會在不同神學院開辦成年信徒的牧養課程，幫助他們裝備自己的身、心、社、靈，同時也裝備他們成為一個能夠教導別人的領袖。

Wendy相信我們現在活在一個很特別的世代，便是人們愈來愈長壽，香港成年信徒即使在退休以後，大部份身體還是健壯的，很多還有十多年的健康歲月。他們的教育程度亦比前人高，相對財政充裕，子女已經成長，他們無論是教育、水平、工作經驗、生命經歷、屬靈經歷、體力及時間方面，都有相當的優勢。

不過Wendy坦言，雖然成年信徒有時間有空間，但是不代表他們因而一定會主動參與事奉，很多成年信徒需要有人「撻起」他們的靈，才能大大發揮自己的才能。Wendy希望教會可以擔起「撻火」的角色，如有機會她亦可從中協助。

退休信徒對神國可以有大大的貢獻

Wendy提到有一些成年信徒本來就熱心事奉，他們退休後仍會繼續事奉。但有一些成年信徒本身工作或在退休前已很忙，即使平時有參與崇拜及團契，卻沒有太多時間靈修，很自然在他們退休之後，他們的靈性不會馬上飛躍，也不會變得熱心事奉起來，反而他們想到的是，以前工作非常忙碌，退休後何不好好享受退休生活，到處遊山玩水或參加興趣小組。此外，不少教會又未必會對信徒退休生活作出指引。加拿大維珍神學院創辦人James Houston指出，一些外國教會對退休信徒沒有太多要求，不會對他們委以重任，甚至認同坊間對退休人士的看法，認為他們需要輕鬆、生活節奏要慢下來，於是只安排及預備簡單的教導及輕鬆的活動去餵養他們。[3]

Wendy指出，在教會大呼人手不足的同時，但原來教會中有不少退休人士可以參與事奉，教會可認定退休信徒仍可以是活躍、健康及對神國有極大貢獻的。教會更可用《聖經》教導下一代，幫助他們學習尊重上一代、向上一代學習。當然，教會更要教導退休信徒正確地看退休，以及訂立退休後的目標，更重要的是燃點他們的屬靈動力。

Wendy相信在人類歷史上首次出現數目如此龐大的長壽人群，這是神送給教會的禮物，只要教會持續「撻火」，在各方面裝備退休信徒，讓他們的靈被燃點，他們自然會參與事奉，如此教會便能壯大事奉的大軍。

用對的材料為退休信徒「撻火」

如何為信徒「撻火」？Wendy指出讓信徒明白《聖經》如何看退休，以及明白事奉的相關經文非常重要。其實《聖經》沒有談論退休，雖然利未人25歲及以上便開始辦理會幕的事務，到了50歲就會停止辦理會幕的事務（民八24-25），但若留意經文，便會發現其實他們並沒有停止事奉，事實上他們還得「在會幕裡幫助自己的兄弟」（民八26《新譯本》）。教會可以幫助退休人士活出神在他們生命中的計劃，增進教會大家庭裡的跨代服侍。

《聖經》指向的是終身努力事奉，而不是退休。如保羅的教導，身為信徒是要在賽道上忠心奔跑，全力以赴，以至將來見主面時可以得到獎賞（林前九24-27）。教會要幫助信徒具備屬天的視野，洞悉到今生和永恆。有些信徒誤把今生當成永恆，主要想要在地上得到想要的東西，忘記了在地球上走一回，在永恆中其實不值一瞥，信徒將來是要向神交賬的，不要只顧在地上「嘆世界」，而是要有異象及使命感。

《聖經》提到律法中最重要的兩條誡命是盡上一切去愛神（太二十二37），以及愛人如己（太二十二39）。兩條誡命包括愛神、愛人及看顧自己，而退休信徒可以從身、心、社、靈這四方面實踐這兩條誡命。退休信徒要好好照顧自己的身體（身）及情緒（心），與人有美好的人際關係，服侍社群（社），以及有美好的靈修生活，以至與神有美好的關係（靈）。

除了明白《聖經》的教導，Wendy認為教會可以訂立確定的目標，為退休信徒提供全人的牧養：屬靈、身體、情緒、康樂、持續學習、人際、服侍、福音外展等，協助退休信徒在靈性上有所長進及有使命感，裝備他們在教會內及外展事工中服侍。不過，更重要的還是要鼓勵信徒建立美好的支持系統，即使退休信徒參與門訓時亦可以很投入，但隨著課程完結，受訓時所點燃的那把火也有機會熄滅，若有好的支持系統，便能繼續與其他信徒彼此鼓勵及扶持。

在地上工作，退休的人大多是從自己的工作崗位中退下來，但在神國事奉，永不言休才是正常的，這樣說並不代表信徒不可以休息放輕鬆，而是要明白信徒即使從地上的工作退下來，他們仍能在神國中作出貢獻。退休信徒只要發現自己的異象及使命，保持活躍的生命，繼續成長及享受生命，努力成為神讚賞為忠心良善的好管家，珍惜神給我們在世上的許多機會，好好去事奉祂、服務其他人，並去廣大的福音禾場收割，相信人生的下半場必能活得非常精彩。教會若能積極教導及牧養他們，必定可以為教會及廣闊的禾場栽培出強而有力的「新力軍」。

道風山基督教叢林聯繫靈修導師彭順強博士（彭博士），20年前已開始研究基督宗教靈修傳統，近年來發現「靜觀」（mindfulness）很盛行，便研究坊間的「靜觀」向人提供了甚麼，他一面惋惜更正教失去了基督宗教的靈修傳統及靜觀（contemplation）的藝術，一面肩負起把這些傳統介紹給更正教信徒的使命，[1] 於是他建立了一套名為「整全基督教靜觀」的練習。此練習結合了基督宗教靈修傳統及心理治療，既容易操練，也可讓信徒與非信徒可以安全地重新經驗靜觀帶來的好處。2022年7月22日的晚上，由本社主辦的「明光社25週年呈獻系列：忙碌．靈修．靜觀」網上講座中，彭博士擔任分享嘉賓，介紹了不少為人忽略的珍寶。

基督宗教的靈修及靈修傳統

彭博士指出，基督宗教的靈修可以很複雜，但最簡單，就是與三位一體的神建立關係。看似簡單卻又非常重要，因為靈修的對象是三位一體的神，與三位一體的神建立關係既是一種學問，也是一種操練。基督宗派，指的是天主教、東正教及更正教，歷世歷代都有不少靈修偉人朝這方向出發，發展出不同的靈修傳統。

從宏觀的層面來看，靈修的重點開始時是以基督為中心，過聖潔的生活，後來著重默想及神秘經驗。當修道院相繼出現時，靈修的重點則強調道成肉身的服侍，如方濟會。宗教改革後，信義會及改革宗等強調以《聖經》為中心的靈修。其後的依納爵靈修，則是通過想像進行屬靈操練，從而提升靈性。聖公會強調以敬拜為整個靈性的核心。到了18世紀，英國有清教徒的出現，美國有貴格會，德國有敬虔主義，而英國的循道主義，強調生命的改變，而不僅是教義上的認信。至於拉丁美洲及南非的解放，強調靈性是全人的改變，包括政治及社會制度。近年比較突出的是靈恩運動，強調聖靈大能。

至於以依納爵《神操》為進路的「屬靈導引」，現今在教會亦非常盛行。《神操》著重用情感去經驗《聖經》中的耶穌，鼓勵人用五官去想像，著重經驗耶穌及神，而不是用理性去理解經文。例如閱讀耶穌平靜風浪的經文，人們可以想像一下，在風浪中如何害怕，繼而想像耶穌走在船頭平靜風浪。另外，如何明白神的旨意也非常重要，依納爵主張通過感受「神枯」及「神慰」來明白神的旨意。「神慰」指愈來愈感到自己靠近神，在明辨一件事情時經歷神慰，這可能反映人需要去做那件事，相反，如果感受上覺得自己遠離神，這便是「神枯」，反映那不是神的旨意。

坊間的「靜觀」及其危險之處

基督宗派的靈修傳統是非常豐富的，近年坊間流行的「靜觀」（mindfulness），當中的一些內容，其實與基督宗教的傳統有相似之處。先談坊間的「靜觀」，彭博士分享稱，「靜觀」由卡巴金（Jon Kabat Zinn）創辦，他本身是醫生，後來跟從禪師及佛學大師學習打坐，再把去宗教化的打坐帶進世界，卡巴金曾在美國很重要的電視節目上推銷他的著作，由於「靜觀」強調具有治療及減壓效用，當時又有某些大學參與推廣，於是讓人感覺很科學，慢慢便盛行起來，甚至連香港的學校也曾推動它。

坊間的「靜觀」源於佛學，本身是一種無神論，主張活在當下，以及不批判，在「靜觀」的過程中放下腦海中出現的思緒或感覺，這的確可以令人鬆弛及感覺良好，不過，以人作為中心的「靜觀」，強調自我發現及自我尋索，其危險之處在於人們只著重發現自己，慢慢變得自我中心，覺得社群不太重要。它最大的危險在於操練「靜觀」到可達神通，即是通靈，可帶來一個嚴重的後果，便是「請來易，送走難」。這一點，基督徒要非常小心。

這樣說來，是否所有「靜觀」都很危險，包括基督宗教的靜觀，都會招惹邪靈？當然不是，信徒要了解基督宗教的靜觀與坊間所推行的「靜觀」大大不同，其差異在於基督宗教的靜觀建基於《聖經》、神學中的神觀及人觀、救恩和復和、又有悠久的傳統、以及著重服務社群等，更重要的是，基督宗派的靜觀以神為本，相信聖父、聖子、聖靈同質，亦有其獨特性。信徒操練靜觀，除了可以了解自己，還可以了解神，與神建立美好的關係，發現神在人生命當中的旨意。這是一種堅持用信心及愛心去經歷慈愛的神，而不是去「通」難以送走的「靈」。

整全基督教靜觀

彭博士最後介紹了「整全基督教靜觀」，它是一套讓人可以安全地進行操練的靜觀模式，透過4CD，造就人的身心靈社，使其得以整全。第一個C為歸心禱告（Centering），先讓人的心歸向神那裡。第二個C為認信及認罪（Confessions）；認罪很重要，人生有很多罪咎或遺憾，人可以在神面前認罪及訴說人生的遺憾，求神憐憫，是很大的釋放。第三個C為意識（Consciousness），意識到自己的思想、感受，思想自己有何思緒，默想自己的感受，然後順勢進入第四個C，即對禱（Conversation/ Colloquy）之中，把這些思緒帶到耶穌面前，與耶穌對話，學習聆聽祂的回應。最後一個是D，明辨（Discernment），明辨可以是走進福音書中遇見耶穌，看看耶穌的心意，另一個做法是把耶穌帶入生命處境中，聆聽耶穌。明辨在於安靜，讓思維感受愈發清晰，讓自己更加了解自己，以至可以做出更好的決定，正確的決定會帶來「平安」、「喜樂」、「信」、「望」、「愛」。很多信徒不太習慣聆聽耶穌的聲音，初學者在安靜下來時，可以先感受一下耶穌的臨在，如果仍然覺得困難，可以想像神是光，播放一些大自然的聲音，慢慢學會聆聽神的聲音。

想要操練靜修，除了持之以恆，也要相信，神是活著的神，今時今日仍會與人對話。聖靈是會工作的，祂會觸動信徒的心，讓信徒去感受。我們亦要相信耶穌答應過常與我們同在，直到世界的末了。

歡迎大家點擊以下連結，收看講座，亦誠邀大家閱讀〈基督宗教也有靜觀……我有話說〉一文。[2]

收看講座

《難為正邪定分界》是40年前的流行曲，但當中包含的矛盾歷久常新，這個世界太複雜，人心狡詐、資訊氾濫、再加上我們自己的情緒和經歷、以及種種似是而非的邏輯，往往很容易令我們墮入迷宮，被其他人、甚至被自己所欺騙，因此，學會分辨、學會分析，才能夠令自己不會那麼容易變成糊塗人，更不會輕易被人愚弄。但無論我們多謹慎，有時亦無可避免會犯錯，不過，錯了一次、兩次尚情有可原，倘若一錯再錯，別人不取笑、甚至不指責我們，恐怕自己亦無地自容。當然，若果你覺得錯是自然不過、甚至「理曲氣壯」、享受「執迷不悟」的話，今期《燭光》對你恐怕並無幫助！

在互聯網已成為我們生活的中心，沒有手機出門舉步維艱的年代，要學習分析和分辨，必須先從社交平台開始，特別是網上一些「不能不看」、「又爆又吸睛」，令人按捺不住要盡快昭告天下的訊息和新聞，不改掉「不想執輸」的心態，恐怕以訛傳訛只會是我們的宿命。要令自己學習停一停、想一想，靈修和靜觀會是一個不錯的入門，能夠「靜」就有更大的空間、更多的時間讓自己「觀」。惟有學會觀察自己、觀察別人，我們才不會單單被自己和別人的表面所蒙蔽，正如人與人之間的愛和感情有很多不同的種類和層次，從小學會分辨便能建立更健康的人際關係。而作為信徒，當我們學會觀察世情，我們才有能力去回應繁複的世情，對社會問題表達意見的時候有理有節，而不會令人覺得我們閉門造車、自言自語，有能力在紛亂的世情之中站立得穩，不會那麼容易沒頂。

受訪者：伍桂麟先生（簡約殯儀有限公司的創辦人）

人生最悲痛的莫過如生離死別。「逝者已矣，來者未已」，逝去的已經逝去，但活著的人還有未來，還有好多事情等待完成，不過當務之急，還是先要處理死者的身後事，以及自己的心情。主力籌備喪禮的人，縱然自己在哀傷期，仍需要主持大局，顧及其他家人的情緒，期間還有可能因為喪禮的儀式而與家人發生磨擦。作為一個喪禮的籌備者（以下簡稱籌備者），想要堅持信仰，又想與非信徒的家人達成共識，到底如何是好？教會可以如何支援籌備者？一個喪禮的核心又是甚麼？今次「我有話說」邀請了「一切從簡」：簡約殯儀有限公司的創辦人伍桂麟先生（Pasu）與大家一起思考一下喪禮。

最差的喪禮是做給人看，最好的喪禮是做給「人」看

籌備者很多時壓力的源頭都在於把喪禮做給其他人看，當籌備者太在乎「外人」的看法，想要風光大葬，怕「做漏」甚麼而被視為不孝，必然會相當吃力。Pasu表示如果一個喪禮只是做給「外人」看，只會是一個差的喪禮，相反，如果大家明白「死者為大」，把喪禮做給死者及其所愛的人看，這便會是一個好的喪禮。

Pasu提醒大家，籌備者一味遷就外人，即使做足所有人的要求，最終或會讓死者成為受害者。擇日、大場面，籌備的禮儀愈多，喪禮往往需要押後，結果不單是增加花費，也增加了遺體變壞的機會。死者才是喪禮的主角，籌備者可以嘗試帶領家人去思想，死者想要所愛的人做甚麼，而不是外人想他們做甚麼，這樣比較容易安排喪禮，還有，即使喪禮很簡單，甚或簡陋，當大家知道死者的心意，知道死者的接受程度，便不必怕「做漏」甚麼。

如果死者是基督徒，喪禮採用基督教儀式當然是順理成章的事，但如果死者及其他家人都不是基督徒呢？很多時基督徒會堅持以基督教儀式舉行喪禮，甚至為此而與其他親人發生衝突。Pasu提到籌備者需要放下外人的目光，卻不代表完全不用考慮「其他人」的意見，這裡的「其他人」指的是死者所愛的人。籌備者需要放下自己的執著，因為喪禮的主角固之然是死者，也包括死者所愛的生者。如果每一位家庭成員都要按照自己最愛死者的方式去舉辦喪禮，而大家的立場又不同，便容易起紛爭。籌備者想要堅持信仰，也要考慮到死者及其他家人都不是基督徒，如果決意「堅持」以基督教形式去進行喪禮，這種「堅持」或會破壞家人之間的關係，反讓其他家人對基督教產生不好的印象。

堅持信仰，靈巧像蛇

當然，基督徒即使尊重他人而採取傳統的喪禮儀式，也不能沒有底線的。Pasu相信籌備者答應以傳統儀式舉行喪禮，並不是出於妥協，而是為了家庭和睦，也是代死者去照顧、去愛仍然在世的人，這些人都是死者所重視，所掛心的人，籌備者這樣做，也是為了愛及尊重死者。到了實際操作時，其實籌備者可以選擇只做傳統儀式最基本的部份，讓家人安心，又不至於跌入迷信的網羅之中。

Pasu指出真正相信傳統的人其實不多，非信徒家人想以傳統儀式舉辦喪禮，很多時不是因為相信，而是但求心安，怕做得不足，怕被老人家話，只要能令他們心裡感到安穩，他們才有空間去接收信徒的關心及訊息，否則他們一直心不安，最動聽的大道理也無法聽入耳。

況且喪禮也不是一個「硬銷」基督教信仰的場景，它反而是提供了一次「難得」的家庭聚會，讓平時甚少見面的家庭成員聚首一堂，如果連這時候都爭吵，將來更難有再見的機會，更難向他們傳講基督信仰。籌備者可以在安排儀式的同時，以時移世易為由，反過來教育家人時代在變，有些傳統會因著時代而改變，有些以前應該做，現在已經不需要做，如以前需要為死者守孝三年，現在已經不用。Pasu相信以此方式引導家人，對於原本要守傳統的人來說，讓他們能多用理性的批判去看待喪禮儀式，知道原來有些東西可做可不做。籌備者可以再慢慢加入想要加入的禮儀，例如在傳統儀式中加入分享部份，若然無法分享，也可以嘗試做一本場刊紀念死者，即使沒有唱詩或讀經，也可以嘗試做一些短片，表達對死者的愛，又或者在喪禮中加入基督信仰元素。

互為肢體，彼此支持

喪親之痛本來便是非比尋常，更何況籌備者同時也是喪親者，他們要主持大局的同時，亦有可能收藏了自己的情緒，以幫助他們先去照顧其他人的情緒，以及花心力與非信徒家人商討喪禮儀式，這時，牧者及弟兄姊妹的關愛，對喪親者或籌備者都非常重要。Pasu相信教會各人如能按照自己的恩賜及能力，承托喪親者的心情及需要，這樣做不單支援了喪親者，同時也見證了基督信仰。

牧者除了可以在靈性上支持喪親者，與他們一起禱告，鼓勵他們，也可以如社工一樣多方面關顧他們。Pasu提到一般來說，信徒是十分信靠牧者的，因為牧者經常主持安息禮拜，在舉辦葬禮一事也很有經驗，牧者為信徒提供有關殯儀的資料，又或是其他方面的指導，都非常實用，可以減少喪親者找尋資料的時間、減少無助及不知如何處理事情的憂慮。另外，牧者亦要留心，如喪親者的情緒反應過大或過於長久，已經影響到他各方面的生活，牧者便要分辨喪親者是否需要社工跟進，或是需要哀傷輔導。如果喪親者的家人死於新冠肺炎，面對突如其來的死亡，喪親者或會有很多譴責及憤怒、很想追究、很無奈、很無助、很委屈及抑鬱等複雜情緒。這時，陪伴他們的牧者，便需要更有同理心。

喪親者的確需要學習與哀傷共存，自己慢慢去療癒，直到回復正常，重投生活。牧者及弟兄姊妹要給喪親者空間，讓他們可以與哀傷共存，不過，這並不表示讓他們孤獨地與哀傷共存，他們也需要有人在旁邊支持。牧者不是萬能的，除了牧者，教會的弟兄姊妹也可以陪伴及幫忙喪親者。Pasu認為基督教互為肢體，每個人都有不同的能力，可以互相連結。每個人幫忙的部份可能都有限，但可以盡到自己的能力是非常美好的。教會中的弟兄姊妹角色、恩賜及能力不盡相同，有些是聆聽者，有些則可以給喪親者提供指引。疫情期間，籌備者或許未能處理文件、購物等，又或是需要有人代為照顧小朋友才能處理喪事。弟兄姊妹未必能夠背負他們的重擔，但若能分擔他們日常生活中的一些瑣事，可以幫助他們有多一些空間去處理自己的情緒。

懷念死者，抒發情感

教會的牧者及弟兄姊妹固之然可以幫助到喪親者，一場好的喪禮儀式，其實也可以幫助在世的人好好向死者道別，然後慢慢回復正常生活。

上文提到，基督徒與非信徒之間，可能因著儀式而發生衝突，這時，「時移世易」是一個關鍵詞，其實對於全家都是基督徒的家庭來說，也是同樣適用，因為在疫情期間，有很多可能原先想進行的禮儀，其實已經無法進行。Pasu分享到他會提供另外可行的方案給籌備者選擇，也引導他們不要站在覺得應該如何做的角度去思考事情，而是站在死者的立場去思考，化解他們因為與心中預期的不同而感到的遺憾。例如死者是因新冠肺炎確診者，現實是無法被人瞻仰遺容，喪親者必然感到難過及遺憾，Pasu會反問他們，讓他們想想死者會否想要他們冒著確診的風險去瞻仰遺容？他亦會告訴他們，喪禮想去表達對死者的愛，也是讓死者表達他對於生者的愛，死者的愛是不想生者冒著確診的風險瞻仰遺容，也不想他們長期太過傷心而影響生活。

Pasu強調不要覺得要做到滿分，才對得起死者，和計劃不同的行動，仍然可以表達出對死者的愛，Pasu分享他設計葬禮時，會讓整件事變得很人性化。他或會在喪禮現場佈置一個記念角，建議喪親者寫卡、寫信，在選擇相片時選擇一些較為生活化的相片，精心選擇陪葬品，通過不同的方式去表達對死者的懷念。疫情期間，有很多儀式都被迫簡化及壓縮，Pasu提到不要完了一個喪禮儀式，便把它視為終結，喪親者仍可以在家中舉行悼念儀式。

華人文化比較難在人面前表達負面情緒，喪禮是難得可以不在乎別人的目光，盡情流淚的場景。Pasu知道喪禮儀式有助於疏導哀傷的情緒，他在禮儀安排上，會製造更多機會讓喪親者表達他們對死者的情感，讓他們可以在安全的情況下釋放自己的情緒。

一切從簡的喪禮，不是被迫的從簡，而是心態上的從簡，比起形式，以死者及其所愛的人為中心，顧及人與人之間的關係，尊重彼此的想法，牧者及信徒無私地關顧喪親者表現出愛心及好行為，這些更重要。

很多人都說：「初戀是難忘的。」其實，又豈只有初戀是難忘的，除了一些動輒轉教會的人，相信有很多參與教會多年的弟兄姊妹，一想到要離開母會，心裡也會不好受。今期「我有話說」，我們誠邀了四位弟兄姊妹，他們均用化名為大家訴說他們離開母會的故事，讓大家能夠看見他們的掙扎及需要。

敵不過被誤解被出賣

不好意思再次推卻朋友三番四次的邀請，草莓（化名）勉為其難答應朋友，參加了幾次教會活動，誰知，最終還是敵不過兄弟姊妹的熱情，在他們的愛及關心包圍之下，草莓最後成為當中的一員，更參與了事奉。

有家的感覺真好，草莓想到自己的原生家庭，只感到冷漠，但想到母會，一股溫暖油然而生，那裡有關心自己的牧者及弟兄姊妹，更有一位比親生姊妹還要親，親到可以無話不談的好姊妹。

草莓始料不及，一次事件，足以粉碎弟兄姊妹對她的信任。草莓知道自己處理得不夠成熟，但撫心自問，真的談不上做錯，換來的卻是謠言滿天飛，大家都把矛頭指向她，牧者亦責備她沒有盡快把事情上報。草莓感到十分孤單，亦非常失望，原來接近20年的情誼是如此不堪一擊。至於好姊妹，在事件中只一味奉勸自己不要出面澄清，否則只會愈描愈黑，但好姊妹呢？非但沒有在他人面前澄清整件事，反而讓人更誤解自己，一想到此，草莓彷彿跌入一個深淵，感到非常痛心及被出賣，間中亦有人表示同情，可惜的是，仍然沒有一個人為她挺身而出，主持公道。

事發已10年，草莓受夠了孤單，期間曾經離開，後來亦嘗試重回母會，可惜的是，最後還是沒有辦法消除彼此的隔閡。草莓渴望重新站起來，重新投入教會、投入團契、投入事奉。

後來草莓找到了合適的教會，並且投入團契及事奉生活。人雖然離開，草莓仍祝福母會的弟兄姊妹在真道上、在神話語裡面被建立，可以更真誠地在靈裡面深入地相交。

承擔不了母會的期望

Ada（化名）萬萬想不到，入讀神學院會成為自己人生中的轉捩點。

高中時，Ada在學校決志信主，很自然加入了附設在學校的宗派，Ada在母會得到很好的照顧，在面臨公開考試、迷惘的時候，母會的導師都扶持Ada渡過。母會鼓勵弟兄姊妹參加外面的活動，也給了Ada很多事奉的機會，讓Ada可以發揮恩賜，擔任母會中重要的事奉崗位，甚至身兼數職。

Ada 一想到要轉會，內心還是充滿掙扎。畢竟，母會是一處她與弟兄姊妹一同成長的地方，這份感情不能輕易割斷。另外，更重要的是，自己可以入讀神學院，全靠母會推薦及支持，這份情誼實際上也是需要回報的。

神學院中充滿了挑戰，不單是信仰方面，對Ada來說，交功課也耗盡了她的時間及心力，開始神學課程之後，Ada不能如前一樣投放大量的時間服侍教會。事奉少了，某些對Ada充滿期待的弟兄姊妹開始表示不滿，甚至覺得Ada變壞了，不再聽話。也因著事奉少了，Ada感覺在以往一同成長的弟兄姊妹中間，彷彿成了局外人。

即使離開的念頭醞釀了多年，Ada還是想要留在母會，為了留下，Ada嘗試說服自己，不要理會別人的責備，只管調節好自己的心態，但這又談何容易，當Ada真的決定走出母會，到別的教會看一看時，Ada突然發現，信仰原來可以很簡單，原來去到教會，不用花大量的心力去處理人際關係之間的張力，可以與神更加接近。就這樣，Ada的轉會計劃循序漸進地進行，開始之時，去母會多一些，偶爾才去新教會，到後來去母會少一些，去新教會多一些。

現時Ada已順利轉會，她祝福自己的母會，希望兩代信徒可以彼此了解更多，並且可以相處得更和諧。

不要只看到事奉中的那位領袖

一種深深的孤單感在心底如水般湧現，昍朋（化名）知道自己患上了抑鬱症，即使如何努力，辭退母會所有事奉崗位、停了小組聚會，只參加崇拜，抑鬱仍在。母會的弟兄姊妹十分順服、對教會忠誠、為人隨和、待人客氣，彼此沒有紛爭，大家都相處得非常融洽，讓人感到既安全又溫馨，當中還不乏關心自己、照顧自己的長輩，只是，他們未能真正了解自己的需要。

當年昍朋隨友人到教會，決志之後，順理成章扎根於母會。剛開始，昍朋對信仰沒有太大感覺，直到加入了大專的團契，遇上了一班對信仰非常火熱的師兄師姐，昍朋更深認識信仰之餘，亦開始覺得神好真實，想要認真地跟隨耶穌。昍朋眼界大開，仍不忘師兄師姐的教導：不要自己作主，不要離開自己母會，要對教會盡忠，在教會以外參加了甚麼信仰活動，都要向母會的教牧交代。畢業後，昍朋有更多時間投入母會的服侍，由於在外接受過「特訓」，教會也樂意把更多的事奉放在昍朋的肩頭上。

在母會鼓勵之下，昍朋去了英國短宣三個月，期間卻因身體不適反需要當地弟兄姊妹的照顧及幫忙，昍朋深感不好意思，但同時卻又深深被感動，感動於他們的不計較，感動於他們看重她這個人而不是看重自己做了甚麼，這一種在事奉多年的母會都經驗不到的「待遇」，喚醒了昍朋心底一種渴望被了解、被照顧及被牧養的需要。不再被視作信徒領袖，而只被視作一個有需要的人，這種在短宣期間有被照顧到的經驗，與平日母會生活的落差，讓昍朋在短宣臨近結束時，心底產生了恐懼，回到母會，昍朋開始抑鬱，但對於母會仍有不捨。

「神是否一個見到你不開心便會高興的神？」一個認識才一天的姊妹帶著責備的口吻問昍朋，「為何抑鬱又不離開，你想如何？」這位姊妹激動的語氣點醒了昍朋，促使昍朋結束了多年的掙扎，尋找更適合自己的教會。

昍朋如今在新的教會繼續成長，她感謝母會過去對她的栽培，她祝福母會的弟兄姊妹：「希望大家的生命有成長之餘，可以有更多的突破，勇敢地去面對神給他們屬靈生命上的挑戰。」

陌生得沒有關係

疫情爆發期間，教會不能如常聚會，2021年1月的第一個主日，Peter（化名）如常一樣安坐家中，在電視機前「參加」當天的網上崇拜，聆聽新上任不久的傳道人講道，那一刻，Peter發覺傳道人所講的道與自己沒有關係，教會的一切都來得非常陌生，儘管教會中仍有認識的人，但同工團隊對Peter來說，都是全新的。陌生感如此強烈，Peter頓然萌生離開母會的念頭。

教會恢復現場崇拜，當Peter步入教會，發現原來很多人已離開了，有的移民他方、有的安息主懷、有的轉向其他教會、有的甚至不再信主……這種景況對Peter來說最為熟悉不過。Peter猶記得小學五年班參加主日學，突然間班上只剩下自己一人，原來其他同學都隨父母離開教會。這是Peter第一次經歷母會分裂，第一次卻不是最後一次，Peter加入了母會二十多年，久不久便會遇上母會高層人事發生衝突，「地震」過後，一班弟兄姊妹便會追隨長老或離職的牧者離開。

其實，母會不是沒有擴展的機會，但上層衝突之餘，固有的教會文化亦阻擋了復興。母會抗拒有別於自己傳統的思想或做法。另外，即使有新人，弟兄姊妹也不太會關顧新朋友，所以新人要打入現有的圈子，難度實在十分高。即使是自己教會的團契，團契與團契之間也沒有太大關連。Peter曾帶領一班青少年參加母會的聚會，可惜的是，教會的成年人未能接納這班青少年，這班青少年只好跟隨母會另一個離職的傳道人離開。

母會多次的爭執都未有讓Peter離開母會，他決意選擇抽離，遠離是非，因為Peter知道「公說公有理，婆說婆有理」。不過，隨著兩三年前，一起成長的弟兄姊妹一個一個離開母會，自己一直投身的團契變得名存實亡，更重要的是身在崇拜中，除了陌生的感覺便是鬱悶的感覺，Peter知道時候到了。

看著電視機的網上崇拜，新一年新的開始，Peter知道這是尋找新教會的時候。在尋找新教會的同時，Peter仍祝福自己的母會「新的事工可以祝福當地的居民，教會興旺」。

離開——只是想要繼續成長

信徒「離家出走」的原因各異，上述四位弟兄姊妹的因由未足以代表其他信徒，然而，某個程度，他們代表了某些經過深思熟慮才決定離開母會的弟兄姊妹，特別是那些在教會努力事奉，亦對母會有感情的信徒，他們不會隨意轉教會，即使發現教會生活不再如以往般愉快，仍願意用盡方法去適應，希望可以留下。

表面看來，他們有問題未能解決，所以需要離開，但其實，每一個信徒及每一間教會都有自己問題需要面對，甚至有人說過，你加入那一間教會，那一間教會便有問題，畢竟，有人的地方便有問題。問題以外，他們離開的其中一個主因在於教會中找不到明白他們的同行者，當教會中牧者及弟兄姊妹都無法幫助自己處理孤單感時，他們不得不向外「求助」。

只要本意不是要離開神，信徒若經過長時間評估過自己當下的狀態，深切明白自己無法在目前的教會中成長，轉會不一定是壞事；不過，若然發現問題是出於自己的個性多於教會的問題，祈禱交託之餘，還真的需要尋求專業人士幫忙，否則，即使轉會後遇到滿有愛心及善解人意的傳道人及弟兄姊妹，都無法幫助自己。

受訪者：李樹甘教授（香港樹仁大學商業、經濟及公共政策研究中心主任）

匈牙利生理學家Albert Szent-Györgyi曾說過：「研究就是看到其他人所看到的，並且思考其他人所沒有思考的。」歷世歷代都有不少人看過蘋果掉到地上，唯獨牛頓因而開始思考重力的起源，於是萬有引力定律誕生了。就著不同學科，研究方法可以不同，心理學多採用個案研究法、觀察法、調查法、相關法和實驗法等，至於經濟學則大多應用數學方法、計量方法、歷史方法等在研究上。沒有一個研究方法絕對比其他方法優勝，視乎研究課題的本質和需要，例如一位文學家有興趣研究唐代詩人為何對酒情有獨鍾，應該不會採用個案研究法或實驗法，而是主要採取文獻分析的分法。用對的研究方法固之然重要，但比起研究方法，研究者可以「思考其他人所沒有思考的」更為重要，這能讓人增長知識、或是使商人生產出好用的產品、或是幫助決策者制定更有效的政策、或是啟發他人的思維，甚或反思人生態度等。研究——不一定是冰冷的，可以是有溫度的。今次「我有話說」，我們邀請了香港樹仁大學商業、經濟及公共政策研究中心主任李樹甘教授與我們一起談研究，看看他所思考的，對我們又有何啟迪。

踏入新的領域做研究，不可停止學習

李教授本身是經濟學出身，研究經濟學，較多使用「二手」和可觀察的資料，例如利率與樓價分析，卻因香港樹仁大學商業、經濟及公共政策研究中心的成立，承接的研究項目不再局限於經濟學，讓李教授不得不跳出自己的框框，踏入其他社會科學學術領域。

學習不單停留在厚厚的教科書上，也在於如何與不同領域的專家溝通。不少心理學與經濟學研究都運用計量技術，使用的模型及工具可以一樣，兩者亦同樣嘗試找出收集到的資料，以及計算資料之間的關係，但兩者的側重點，以及解讀方式卻可以不同。不過，正正由於大家的不同，李教授表示當大家討論的時候，不同的觀點反而可以啟發彼此，這是相當有趣的事情。李教授又認為社會需要專才，但不是所有專才在一起便能締造出一個成功的社會，社會也需要視野廣闊的人才。研究也一樣，研究不能集中於一人身上，需要分工，因為每一個人的習慣、思維、個性都不一樣，研究人員除了知道自己不一定對，也要知道自己的能力是有限的，大家強弱不同，更需要互相合作。
 

眼見未為真，小心尋求因果關係

李教授相信當人們踏入另一個領域，理應可以大開眼界，但實際上人們可否真的開闊眼界，視乎人能否把不同領域所學到的知識加以整合。李教授認為整合相當重要，不同領域的學科需要整合，研究本身更加需要整合，才能讓研究結果變得更有意義，因為只看見眼前發生的事情是不足夠的，重要的是事件與事件之間有甚麼關係，這些現象可以如何解釋，以至透過解釋現象與推測未來，有助於改善人類的生活。

人類理應可以比動物看得更全面，然而，當互聯網出現，人們面對海量的資訊，便容易出現因注意力「不夠用」而衍生出其他問題。套用注意力經濟（attention economy）的說法：網上資訊大量生產，從不缺乏，反而人們的注意力是有限的，因而出現了資訊供應過剩的情況，在供過於求之下，於是乎人們的注意力變得十分珍貴，成為了網絡商人相繼爭奪的對象。人們的注意力的確有限，於是漸漸不想看長篇大論的文章，反而想通過一篇撮要或精華中的精華去認識事情。網絡商人或網紅看準人們注意力有限，於是生產了符合大眾口味、既易看又易讀的東西，問題是這些精華片段不能全面地交代事件，當中的立場或看法取決於「供應商」本身，而讀者在有限的「片面之詞」之下，亦只能「吃下」零碎的資訊，不知不覺間有可能把別人的看法或立場當作自己的看法或立場，又或是從中選取符合自己想要的看法或立場。

不是人人都需要做研究，但健康的研究態度並不是學者的專利，只要人們能夠更專注，更深入去研究事情，虛心接受自己也會出錯，並且接受他人不同的見解，便是一位好的「研究員」。面對資訊爆炸，人們注意力有限，李教授提醒大家不可以只憑眼前所看到的一兩點便以為自己已經清楚事件的真相，又或希望從中找到因果關係。李教授提到在統計學上，有相關性不代表有因果，要小心察看甚麼是因，甚麼是果，才可以作出正確的決定。不過很多時，人們連關係都可能弄錯，發現的只是虛假的相關性更不必談因果。

虛假相關性可能因為忽略第三個變量（其他變量）所產生的，例如綜合各地數據，不難發現雪糕銷售與遇溺數據之間存在統計上相關性。雪糕銷售與遇溺數字真的有關嗎？很大可能因為第三個變量（例如溫度）造成。當溫度高時，雪糕銷量增加；同時，去游泳的人多，遇溺的人數也可能增加。此外虛假相關性亦可能因為趨勢所驅動，由非平穩時間序列（nonstationary time series）引起。例如香港樓價與李教授的兒子身高十多年來一同增加，兩者相關性自然非常高，這是否意味著孩子的身高與香港樓價有關？雖然，一些計量技術可解決上述虛假相關性問題，例如多重變量分析（Multivariate Statistical Analysis）已控制其他變量的影響；協整檢驗（Cointegration test）有助檢測非平穩變量之間長期穩定相關性；格蘭傑因果關係檢驗（Granger Causality test）和脈衝響應（Impulse Response）分析有助檢驗因果關係的存在，但是，這些計量技術各有一些問題，世上沒有完美的方法。

不過，研究雖然沒法找到真理或絕對真實關係，但並不表示研究沒有用處；正如通過身體檢查不等於確定身體完全健康，但根據現時醫學所能認知出來的疾病，知道身體沒有大礙。同理，計量模型通過認知的統計診斷檢查（statistical diagnostic check），雖然它不是肯定完全正確，但也有一定可信程度，非一般觀察所能做到。此外學術研究配合前線引證，可減少「離地」的結果，更顯真實。

研究結果要維護，但不要視之為絕對權威，更要小心在現實世界中的應用

李教授笑言被他人告知，原來他常把「我不知對不對」掛在口邊。因為他知道實證也不足以證明一切，理論也一定有可能錯。即使經濟學理論非常有趣，可以提供另類的角度看事情，但如果盲目跟從並在現實世界中應用，會是一件很危險的事。例如從經濟學角度來推斷，在大學低年級教科書不難找到推論社會最好不要立法管制軟性毒品，這可會讓街頭罪案增多；又或推斷出偷竊可以對社會有利。對大學生尤其是剛進大學的同學來說，這可說是「眼界大開」的東西，甚麼推論都有可能，但真實應用時卻要十分謹慎，這絕不是用來在法庭上為偷竊辯護的理據。其實理論本身會隨著環境一直在改變，現在對的不代表將來一定對，將來不對亦不代表現在無效。李教授認為研究操作上即使有局限，只要盡力把所學到的知識用於研究，即使研究結果有機會出錯，他亦無愧於心，因他不是要找絕對正確，只是盡力找出通過認知統計診斷檢查後的最後首選（final preferred）模型。

李教授提到面對自己的研究，當受到他人評論時，他會按自己所知捍衛自己的研究結果，與人討論，但他不會認為自己所提出的一定沒有錯。而經常發表學術和專業研究結果亦讓他適應了別人的批評，只要批評的內容是針對事而非針對人。他分享到其實真的試過被人認真地質疑：「究竟教授你懂不懂……是否太離地……」而教學生涯中，李教授每學期都必須面對校內校外審查評論他的課程大綱、試卷的題目及評分以保證質素。他在「比人話慣」的學術環境中已學習到不容易因被人質疑而感到被冒犯，也讓他更可以心平氣和地去處理事情以及與人相處（當然感情上亦有激動的時候）。李教授留意到當人習慣了自以為權威，其實較難接受異議，因此他自我省察之餘，亦同時勸勉為人師表，特別是中小學低年級老師，要知道自己說出來的東西是有份量的，因為老師說甚麼，低年級學生一般都會「照單全收」，大家更需要學習謙卑的功課，不要以為自己一定對，無人可以挑戰自己的想法。

另外，一般性研究態度亦可用於日常的常理當中，李教授指人們或會在實際環境中看到一些例外的東西，這些不能解釋的事情，的確需要補充，但要小心查考，避免過快以相反角度來看事情，因為自己看到特殊例子，便判斷整體情況不是這樣。

研究有限制，惟有造物主知道一切

李教授多次提到謙卑，因為他表示除非是重言（Tautology），世界上沒有絕對正確的理論，任何有用的理論都可以被推翻，即是只是仍未被推翻的理論。所謂重言，就是指白色的花是白色的，這是必然正確的。他又表示在實證方面，世上沒有絕對正確的驗證方法，尤其是社會科學，就算此時此刻此環境實驗證明到，有可能在另一時間空間實驗是失敗的。理論的不絕對正確讓李教授知道人們只是嘗試去發掘真理，事實上卻沒有人知道真理，又或完全知道事物與事物之間的關係，即使努力研究出來的結果，也有機會出錯，真理需要神的啟示，唯獨神知道真正的關係。

李教授表示研究的滿足感，在於用計量研究工具有時可看到別人看不到的多數據多維度的事情與關係，相信這是每一位研究者想要達成的目標，不過筆者認為，可以在研究的過程中看到自己的不足，以至懂得在神面前謙卑，以及願意聆聽他人意見，這種「看見」更會一生受用。

隨著兩制的逐漸融合，一直以來香港不同範疇以為行之有效的那一套，已不能假設一定會50年不變，而且不是小變、不是內容轉變，更嚴重的可能是基本定義的改變，不再以香港過往那一套為標準，而是要以一國為最重要依據。當港人治港變為愛國者治港；公務員全部要宣誓效忠；傳媒漸漸變成只能認同政府的宣傳機器；教師由專業自主變成需要全面監察的對象……若果未來的宗教政策亦要以一國為依據，那麼教會和機構對將要面臨的衝擊絕對不能掉以輕心。

國內對宗教自由的看法，與西方民主國家和香港過往一直實行的有明顯的差異，中國憲法所指的是公民有宗教信仰的自由，與香港一直以來所奉行的宗教自由並不相同，簡單而言，人民可以自由選擇信仰不同的宗教（共產黨員例外），並不代表各個宗教團體在傳教和服務方面是可以有很大的自由度，而國內所保障的只是「正常的宗教活動」而且國家會「積極引導宗教與社會主義社會相適應」，[1] 即只可以在政府引導下，在已批准的宗教組織、登記場所進行宗教活動。以基督教為例，政府批准的全國性組織只有中國基督教三自愛國運動委員會以及中國基督教協會，因此未經登記的家庭教會是非法組織，而在不同時候、不同省市對家庭教會的管制雖然並不相同，時鬆時緊，但整體來說，近年是不斷收緊，就算三自教會亦不例外，不少省市出現拆十字架、甚至整座教堂被視為違章建築而需要清拆。[2] 其他較常見的情況就是不准在教堂以外傳教、不准向未成年人士傳教、教會亦不能自由參與教育和社會服務等。

以上種種與香港一直奉行的宗教自由有很大分別，因此，未來若果政府在宗教政策上建議作出任何改動，就算信誓旦旦保證香港仍然有宗教自由，我們也要問清楚，所謂宗教自由的內涵究竟是甚麼？一直以來香港所奉行的宗教自由，包括以下幾個重要的範疇：

首先，自由選擇信奉甚麼宗教，也包括參與哪一類型的教會。在香港基督教的宗派林立，更有不少獨立的堂會，以及由個別牧師、傳道、甚至平信徒自行成立的教會，毋須任何機構批准。大家必須提高警惕，未來政府會否重提要成立類似宗教管理局的組織，或要求所有教會必須加入某些聯會或協會？當然，連帶相關的是日後牧師是否需要註冊、登記、甚至由某些組織審批？[3] 而甚麼事情最容易引發有關方面提出要規管牧師和教會、甚至要求發牌？就是出現個別牧師的失德或教會的財務和行政混亂的問題，若教會在財務和行政上沒有完善的自我監察機制，弟兄姊妹之間缺乏足夠的信任，恐怕一旦出現任何傳聞，在真相未明之前大家已陷入互相攻擊、甚至彼此出賣的網羅。

此外，一直以來，香港的教會可以自由參與和成立不同的機構服務社會，例如醫療、教育、社會福利、社會關懷、傳媒和出版等等；與國內的教會只限於為會眾提供宗教活動有很大差異。雖然一時之間未必會有180度的轉變，但教會辦學團體在津貼學校之內聚會和辦公的自由度有可能會逐漸收緊，大家必須為未來可能出現的轉變作好準備。正如教會營辦的社會服務中心，無論在資源運用和場地使用等方面，日後也有可能受到更嚴格的規管。教會不要再留戀透過辦學和社會服務獲取更多資源協助傳教的歲月，而應考慮自力更生，由弟兄姊妹努力承擔教會的所有支出，甚至補貼教育和社會服務方面的工作，避免出現為維持政府資助而放棄福音使命，本末倒置的情況。

另一方面，不少宗派、機構和差會也是跨國性的組織，必然有海外聯繫；而一些扶貧和宣教組織的服侍，無論是人力和財政資源，也必然是超越本港的；雖然這些跨國的聯繫本身不一定有從屬的關係，在財政和行政上亦可能是獨立的，但當其他國家的政府和姊妹機構在評論和回應香港一些政治事件時，若被指違反港區國安法，不能排除會出現火燒連環船的情況。跨國性的組織需要減少接受海外的奉獻，盡快在行政和財政上完全獨立，甚至考慮將地區總部遷離香港是無法迴避的問題。

當然，還有一點，對教會來說將會是十分敏感和頭痛的，就是何謂愛國的問題。許多教會和信徒由於血濃於水的民族感情，對自己的國家、歷史、文化和地土都有強烈的感情，亦對向同胞傳福音有很大的負擔。但愛國不等如盲目跟從及附和國家和特區政府的決定，教會是政府的諍友而不是下屬，只能是其是、非其非，更重要的是當國家的政策和要求與教會的信仰有衝突時，信徒只能選擇順從神、不順從人。而教會是敬拜神的地方，不應變成宣揚國家政策和歌頌領導人的場所，這是我們必須堅持的，但堅持是要付代價的。

香港的宗教政策將會面臨何種程度的轉變，今天沒有人能說得準，因此，趁著還有時間和空間，教會應更多從歷史中學習，王明道、倪柝聲等牧者在上世紀50年代三自運動時面對的挑戰，我們今天必須重溫，避免重蹈1949年之後國內教會的覆轍。[4] 日後任何人若提出要「完善」現行宗教自由政策的話，大家必須明白我們的底線究竟在哪裡，並且慎思明辨，堅守我們應有的信仰立場。

「那時，王要對右邊的說：『蒙我父賜福的，來承受創世以來為你們預備好的國吧。因為我餓了，你們給我吃；我渴了，你們給我喝；我作旅客，你們接待我；我赤身露體，你們給我衣服穿；我病了，你們看顧我；我在監裡，你們來看我。』義人就回答：『主啊，我們甚麼時候見你餓了就給你吃，渴了就給你喝呢？又甚麼時候見你作旅客就接待你，赤身露體就給你衣服穿呢？或者甚麼時候見你病了，或在監裡就來看你呢？』王要回答他們：『我實在告訴你們，你們所作的，只要是作在我一個最小的弟兄身上，就是作在我的身上了。』」（太二十五34-40《新譯本》）

相對於幫助貧窮人及探望病患，香港的信徒比較不熟悉監獄事工，在眾多牧者及神父當中，成功申請成為監獄牧師的，只有大概數十人。畢竟，監獄坐落的位置一般遠離市區，身處獄中的人大都品流複雜，信徒即使有感動有負擔，有時亦不知道如何開始服侍。今次我有話說邀請了基蔭家庭服務中心總幹事蕭如發牧師，與大家談談監獄事工，讓大家了解「探監」是怎麼一回事。

戒賭牧師從未停止「探監」

一提起戒賭戒毒的事工，很多信徒自然會想起蕭牧師，但原來蕭牧師除了幫助人靠著耶穌戒除賭癮毒癮之外，還「進進出出」監獄數十年。蕭牧師接受神學訓練時，服侍的對象是基層人士，三十多年前，實習時已經接觸監獄事工，甚至撰寫過一個很風趣幽默的劇本，適合用作監獄佈道。

畢業後，蕭牧師主要服侍戒毒人士，有毒癮的人出入監獄是尋常的事，後來，他亦投身了戒賭事工，而當中也有人因賭博問題而入獄。於是，蕭牧師順理成章便到監獄探望自己牧養的羊。到了快步入60歲的時候，蕭牧師很想再做一些特別的事奉，於是由基督教宣道會香港區聯會協助他申請監獄牧師證。監獄牧師證給予蕭牧師更大的服侍空間，讓他可以牧養關懷更多的人，以及幫助、探望更多在監獄中他所認識的羊。

看似絕望的環境，其實仍有盼望

從三十多年的探監經驗中，蕭牧師發現大部份的重犯或終身犯都會信耶穌。所謂重犯或終身犯，是指他們會被囚禁一段很長的時間。漫長的監獄生涯，活動有限，但只要他們願意申請參加宗教班或宗教聚會，定期出席的話，他們比一般未信者有更多時間聽福音，得到牧師或神父的關心，並讓牧者聆聽他們的故事或需要，這無疑增加了他們信主的機會。

一般人以為，當一個人被判監數十年，他的一生只有絕望，除了神，誰又料到他的身體雖然被囚，自由受到限制，反而使他離開過往容易犯罪的環境，讓他有機會與牧師及神父熟稔，更有多些機會聽福音及上宗教班。

監獄事工包括在節期中舉辦一些佈道會，蕭牧師提到有些弟兄姊妹參加監獄佈道，可能是抱著好奇心態，想去見識一下監獄到底是怎麼一回事。蕭牧師認為這亦不是壞事，但充其量只是撒種，若然真心想去服侍在囚人士，必須與他們建立長期的關係，不一定每一次都與他們談信仰，但持續關懷他們，與他們聊天是需要的。

不過，監獄事工也不只是聊天那麼簡單，單有熱心亦不足夠。不同的人有不同的坐監原因。有些人單純是為了錢債，其背景也不太複雜，他們信了主，出監後便會比較想參與一般的教會聚會。但當中亦有一些背景比較複雜的人士，蕭牧師直言這一班人都是「見慣世面」，毫不簡單，信徒若不夠成熟、沒有足夠的人生閱歷，就較難與他們溝通或相處，又或者會被他們輕視。蕭牧師笑言香港有一間教會專門服侍背景複雜的更生人士，但一般信徒是無法融入該教會。

屬靈榜樣

既然在囚人士中不乏背景複雜的人，蕭牧師又如何帶領教會的弟兄姊妹服侍他們。蕭牧師認為這不是知識層面的訓練，而是門徒訓練。耶穌的門徒是沒有很多知識的，約翰在約翰一書一起首便說：「論到太初就已經存在的生命之道，就是我們所聽見，親眼所看見，仔細觀察過，親手摸過的；這生命已經顯現出來，我們見過了，現在也作見證，並且向你們宣揚這本來與父同在，又向我們顯現過的永遠的生命。」（約壹一1-2《新譯本》）耶穌的生命呈現在門徒面前，約翰親身跟隨過耶穌，他聽過耶穌如何說話，於是耶穌說甚麼，他便說甚麼，耶穌做甚麼，他便做甚麼。

蕭牧師帶門徒的態度也是如此，首先自己學「似耶穌」，門徒亦要像他一樣，學習「似耶穌」。就如保羅所言：「你們應該效法我，好像我效法基督一樣。」（林前十一1《新譯本》）。門徒不只會聽老師的言教，也會看老師的身教，蕭牧師直言：「我哋做牧師都要似樣，我自己唔似樣，叫人地似樣，點成長？」所以，他不會著門徒不要看自己，更不會老是提醒他們說：「自己也是人」，他認為這是推卸責任的說法。

教導人「似耶穌」似乎是老生常談，但對於有複雜背景的在囚人士或更生人士特別受用，因為他們以前在世界打滾的時候，便習慣跟隨「大佬」，既然信了主，便應該轉向跟從基督教屬靈的「大佬」——耶穌。除了耶穌，耶穌門徒中的彼得也有如「大佬」，帶領著其他人跟隨耶穌，因此，蕭牧師幫助在囚人士跟隨耶穌這位「大佬」，也鼓勵其他屬靈領袖成長成熟，成為他人的屬靈「大佬」。一個成熟的屬靈「大佬」，要知道追求的不是成功，因為屬靈中沒有成功，只有成長，愈來愈有「耶穌樣」，變得更像祂。

成長的生命是最好的回報

蕭牧師在獄中看過不少感人的故事，最感人的莫過於一位刑期較長在囚人士的故事，他在香港犯了嚴重的罪行，於是逃亡到其他國家，因著在那裡認識了耶穌，聽從了傳道人的勸導，決定返回香港自首。他一入境便被拘捕，最後當然是入獄收場。明明已經逃亡成功，卻因著信了主，這位弟兄有足夠的勇氣去認罪，並且承擔自己的過犯。

感人的不只這些，有一些出了監的基督徒，三年之後（懲教署規定），他們再次重返監獄做義工，以過來人的身份服侍在囚人士，與他們分享自己的經歷，鼓勵他們，讓他們知道明天是有盼望的。

訪問結束後，筆者突然收到蕭牧師來電，表示有位弟兄剛出獄並約他吃飯。原來那位弟兄，三年前在荔枝角收押所由蕭牧師帶領他信主，他在出獄的當日，馬上就通知蕭牧師，又約他吃飯。蕭牧師表示「在他羈留的日子，內心非常迷惘、得到牧師適切的關懷、慰問和鼓勵對他來說是重要的，也是雙方建立信任關係的第一步。」蕭牧師一直期待這位弟兄出獄，好栽培他成為幫助他人的人，言談間蕭牧師洋溢出那份興奮及喜悅之情，實在是難以用筆墨形容。

保羅在腓立比書一章3節提到「我每逢想到你們，就感謝我的神。」（《新譯本》），身為一位牧者或熱心的事奉者，在地上看見他人的生命成長，活出「耶穌樣」，那份喜樂是非常實在的。筆者猜想，蕭牧師面對這些「見過世面」和不簡單的人，仍然可以服侍他們三十多年，甚至希望自己可以做更多，除了是神給他力量，相信一個又一個樂於成長的生命，都給予蕭牧師力量，讓他走下去。

「探監」或許不是你的召命，但無論你對哪一個群體有負擔，縱然服侍期間充滿挫折，但當你關懷他們，看見他們得到幫助，甚或看見他們的生命成長成熟，你會發現，你所受的苦都是值得的。

《聖經》多次邀請神的子民用不同樂器及歌聲敬拜神（詩三十三2-3，七十一22-23，九十八5-6，一百四十九1、3）。奧古斯丁（Augustine of Hippo）在《懺悔錄》Confession第四卷提到「讚美詩和頌歌帶來虔誠的力量，當這些歌曲的聲音流進他的耳朵，真理注入他的心，心中湧現虔誠之潮水，眼淚流下。」除了奧古斯丁，其他早期教父亦肯定敬拜詩歌的價值，亞他拿修（Athanasius of Alexandria）提出以旋律呈現文字的方式，必然讓人盡一切所能去愛神。可見，音樂是極具能力的，敬拜不是崇拜中可有可無的環節，敬拜音樂或詩歌絕對有能力讓人與神更親近，行出神的旨意。

今次「我有話說」邀請了在不同大專院校教授世界音樂的黃愛恩博士（Connie）與大家一起談談音樂、敬拜及事奉。

Connie出生時只有三隻完整的手指，卻可以入讀香港中文大學主修鋼琴演奏，其後，更在美國加州大學洛杉磯分校取得民族音樂博士學位。

提起Connie，大多令人想到她是著名的香港三指鋼琴家、十大傑出青年，但Connie其實對民族音樂有深入的研究，她的博士論文題目，便是不同地域華人敬拜讚美音樂與它們互動的關係。Connie分享到學習民族音樂的過程讓她更了解自己、突破自己，亦讓她對音樂有更深的體會，並且反思敬拜到底是怎麼的一回事。

西方音樂著重音準、拍子準、音樂表達及技巧要完美。用西方這一把音樂之尺來量度的話，民族音樂大部份是音不準、拍子不準，合唱不齊聲。Connie認為錯的其實不是民族音樂，而是我們放錯了尺，我們並不能用西方定出來的美學準則來衡量民族音樂，民族音樂的重點並不在「準」，而在於透過音樂的活動去表達自己的身分。當大家走在一起「夾音樂」，在乎大家有沒有民族精神，那管他人有沒有走音，那管他人只是拿著做飯工具，走在一起便是自己人，表達出大家的一體性。民族音樂的一體性在於同一群體，西方音樂的一體性在於音樂的呈現：同一拍子、同一音符，並且演奏者通過演奏來肯定個人身份。這讓她反思，帶領敬拜的人，是否只求在敬拜中表現自己的才能？還是要放下自己的驕傲，知道自己用音樂帶領群眾來到神面前。同樣，作為神的子民，我們在敬拜時會否變得因循，只求音準，只喜歡唱熟悉的詩歌？忘記了敬拜的重點在於我們是同一個群體，正在向神敬拜。

音樂可以有不同的尺，不同的標準，民族音樂開闊了Connie的眼界，教她明白當她認為某一事物是一個蘋果的時候，原來對方可能覺得它是一個橙。Connie自言要學習放下西方音樂的框框，開始時覺得很困難，但之後卻覺得是好事，因為這幫助她避免急於下判斷，或單純去批評一首作品是否動聽，歌詞與音樂是否配合，反而讓她多思想創作人背後的動機及他們的心思。另外，這亦讓她不斷反思自己敬拜神的時候，她要用甚麼音樂去敬拜，她以為悅耳的音樂，在神的眼中是否同樣動聽？是否蒙祂悅納？還是她與神其實並不在同一條頻道上。面對教會的敬拜，Connie反思教會是否一定只可以接受某種風格？某些教會認為老人家一定只唱傳統詩歌、年青人一定只唱流行詩歌，殊不知，其實年青人也可以被傳統詩歌吸引。教會不時出現舊曲新唱的情況，其實傳統聖詩的歌詞蘊藏著豐富的神學觀，教會可藉此教導及提升信徒的靈性。

敬拜需要專業的演奏者，也需要對詩歌背後的神學觀有充分的認識，但Connie認為敬拜者，甚至帶領敬拜的人，最需要預備的是自己心靈及態度，敬拜者是否看到敬拜很有力量，他們的心是否對準神？Connie觀察到其他異教徒非常投入敬拜他們的神祇，基督徒敬拜的是永活的真神，為甚麼不能在敬拜時段更投入，反而感到不耐煩或昏昏入睡？Connie欣賞黑人靈歌及在囚人士的敬拜，因為他們那種發自內心的敬拜非常感人，足以讓人掉淚。這一種發自內心向神呼喊的敬拜，可能是內斂的香港信徒需要學習的地方。

Connie提到演奏者的特質是在台上表現自己，贏取大家的掌聲，是演奏者的魅力所在，但這無疑與他們在台上，需要引導會眾將焦點從他們的身上轉向神是有衝突的。Connie認為對付驕傲是每一個帶領敬拜者需要不時反省及操練的功課。即使他們理性上努力告訴自己避免驕傲，若心未到，彈奏樂曲時仍會不自覺地把「真性情」流露出來，讓台下的會眾知道他們想要表現自己多於敬拜神。有需要時，Connie建議牧者可以對演奏者作出一些提點，讓他們有所改善，配合他們屬靈生命的發展，事奉崗位作出一些轉變，例如從幕前退下來，做一些幕後的工作：擺放譜架、樂譜或收拾電線等，讓他們操練成為一個會眾看不見的服侍者，把焦點從自己身上轉到神身上，當經歷過這些，演奏者重回台上的服侍便會變得不一樣。

Connie再三強調帶領敬拜的人的心要對準神，她亦透過自己一個真實的見證鼓勵事奉者千萬不要因循，因為在你想不到的時候，神會介入及參與你自以為很平常，很不起眼的服侍。

有一次Connie在一間中學分享人生故事，為了避免學生感到沉悶，她如常一樣在台上隨口叫喚某一班及其中一個班號，邀請被「抽中」的同學上台回答問題。講座完畢，有一位老師問Connie是否事前與這位同學串通，Connie感到奇怪，老師為何如此詢問，細問之下才知道原來全間學校只有這位被「抽中」的同學，他的手指與Connie一樣有問題，這實在太巧合了，難怪老師以為Connie與同學是串通的。當時，大家都被神的作為深受打動，因為這位被「抽中」的同學，事後大受激勵。Connie在感動的當時，亦聽到聖靈跟她說：「你今天所做的事情是神與你一起做，你不要因循。」

在不同的場合，Connie分享過許多次見證，不論對象是否信徒，每一次她都會向神祈禱，求問神的心意，想透過她向受眾傳遞甚麼訊息，她亦求神更新她，讓她可以活潑地分享一再重複敘述的見證。因為她不想因循事奉，她希望自己的心能對準神。

敬拜也好，事奉也好，其實並不是只發生在崇拜或教會中，真正的敬拜者或事奉者是生命的流露，他們知道與神的關係非常重要，他們讓每一日的生活都成為敬拜神及事奉神的生活。Connie見證了神的大能彰顯在她軟弱的身上，她認為她的軟弱在於她那一雙手，是外顯的，但有一些人，他們的軟弱是在內心的、又或是過去痛苦的遭遇。無論是怎麼樣的軟弱，但願所有渴望敬拜神或事奉神的信徒，都可以明白神的心意，讓神使用自己的軟弱，盡情地投入事奉，以生命敬拜神及事奉神。

主編：蔡志森 ︱ 明光社總幹事
執行編輯：陳希芝 ︱ 明光社項目主任（編輯及翻譯）

人的身體就像一座有重兵駐守的堡壘：皮膚、肥大細胞、吞噬細胞，[1] 白血球等都可以幫助我們抵抗病毒入侵。病毒是靠寄生而生存的有機物種，若要入侵人體，便要感染宿主的細胞以進行自我複製，它至少要經過三重防線：第一度防線由皮膚和各種黏膜構成；第二度防線包括體液中的殺菌物質等；第三度防線是為人熟悉的免疫系統，主要由免疫器官（脾臟和扁桃體等）、免疫細胞（淋巴細胞和肥大細胞等）、以及免疫分子（白細胞介素等）組成。[2]

按理說，一個人只要本身的「士兵」沒有問題，能發揮正常功效，以及加上充足的防疫意識，保持個人衛生，應該不容易被病毒入侵，但為何人類在病毒面前，有時還是會不堪一擊？一個有趣的說法，便是由於病毒善於偽裝，欺騙了細胞，因此它可以攻陷宿主的城牆。[3]

病毒需要找到宿主才能生存，只有進到宿主的細胞或細胞核中，病毒的遺傳物質才能有所作為，進行自我複製。人的細胞表面覆蓋著細胞膜，細胞膜可以讓氧氣這類比較小的分子通過，而一些比較大的分子，便需要進行解鎖才能進入細胞。細胞膜表面有一些特殊的蛋白質受體，就好像一把又一把的鎖，蛋白質或其他營養都是細胞所需要的，它們持有與細胞膜表面的鎖可匹配的特殊鎖匙，於是能順利進入細胞。[4]

不同種類病毒的入侵方式都不一樣，有些病毒如冠狀病毒，它本來不是細胞所需要的，但它表面帶有刺突蛋白，這些刺突蛋白同樣如鎖匙般，能夠與細胞膜表面的某些蛋白質受體結合，讓細胞誤以為這些病毒是自己所需要的物質，因而打開細胞膜，允許病毒進入。有些病毒進入細胞後會脫去外殼便釋放基因，這足以指揮大局，製造更多病毒蛋白質，有些則需要進到細胞核中，才能進行複製。[5]

病毒成功欺騙了細胞膜的蛋白質受體，讓蛋白質誤以為病毒對自身是有益的物質，願意接收病毒，以致病毒有機會破壞人體的健康；有時，誤信謊言帶來的禍害，是足以致命的，謊言就像病毒，會對人的生命作出致命的攻擊。

當初，亞當及夏娃愉快地生活在伊甸園。亞當雖然要工作，負責耕種及看守園子（創二15《新譯本》），但相信工作不會為他帶來太大壓力，因為園中所有的果子想吃多少便有多少（創二16），他也不用擔心收成問題（創三17）。可惜好景不常，當土地受到咒詛以後，它不再像以前那樣為亞當效力，讓亞當種甚麼便收甚麼，土地長出荊棘和蒺藜，亞當必須汗流浹背，勞碌終生，才能「有飯吃」（創三17-19）。至於夏娃，生產的痛苦大大增加，本來是丈夫離開父母，依附或依戀妻子的（見創二24 《思高譯本》及《聖經．創世記——新漢語譯本（試讀本）》），[6] 以後卻是妻子依戀丈夫，甚至被丈夫管轄，如同在上位者管理下屬一樣（創三16《思高譯本》），[7] 兩性之間的權力開始失去平衡。

亞當及夏娃無法再過無憂無慮的生活，甚至必須過著忙碌及艱辛的日子，這種轉變並非無緣無故出現的，一切都始於夏娃接受謊言並且採取行動。夏娃明明知道，除了一棵樹——善惡知識樹，[8] 神容許她和亞當吃園中任何一棵樹上的果子（創三2）。對於善惡知識樹的果子，《聖經》兩次記述神對他們作出的吩咐：神對亞當說不可吃善惡知識樹的果子，「因為你吃的時候，你必要死。」（創二17下《新譯本》）；另一次是夏娃對蛇複述神給他們的吩咐，她說神曾經說過：「你們不可吃，也不可摸，免得你們死。」（創三3《新譯本》）。對於夏娃的話，蛇這樣回應：「你們決不會死」（創三4《新譯本》）。她寧願聽從蛇的說話，也不聽從神的說話。另外，夏娃寧願信任蛇，也不信任神。神吩咐他們不可以吃善惡知識樹的果子，原因其實很簡單，便是神不想亞當及夏娃死亡。[9] 在蛇的口中，這一道命令反成為神欺騙了亞當及夏娃的言詞，蛇對夏娃說：吃下善惡知識樹的果子絕不會讓人死，神如此吩咐，是因為祂知道，他們吃了果子之後，會如神一樣知道善惡。蛇的話似乎暗示著，神會留下了一些好東西——智慧（創三6），不想給亞當及夏娃；又或是，神為自己保留了一些重要東西，讓亞當及夏娃未能與祂相似，知道善惡——可以判斷甚麼是好，甚麼是不好，一旦吃了善惡知識樹的果子，他們就可以依靠自己，不必再依賴神。[10]

蛇的說話打動了夏娃，夏娃不再視善惡知識樹的果子是危險的，它和其他樹上可以進食的果子一樣，悅人眼目（創二9），甚至討人喜愛（創三6，《新譯本》），更有著其他果子所沒有的「營養」——智慧（創三6），一種「看得通，看得透」的能力。[11] 夏娃想像，當她和亞當吃完之後，他們的眼睛就會被打開（創三5），[12] 如神一樣得著智慧，知道善惡，因此她吃下了那棵樹的果子，又給了她的丈夫一起吃（創三5-6）。

果然，當亞當及夏娃吃下善惡知識樹的果子之後，眼睛確實被打開了（創三7）， [13] 但卻與夏娃想像的有很大的落差，他們只是受造物，他們可以與神相似，知道善惡（創三22），卻永遠無法如神一樣有著完全的智慧或分別善惡的能力，眼睛被打開之後，他們不是變得像神一樣全知全能，而是知道自己赤身露體（創三7），羞恥感頓生（創二25），他們不可以再坦然無懼來到神面前，變得害怕神、逃避神（創三8-10）。

夏娃的「死」始於蛇的欺哄之口，而亞當的「死」則始於夏娃之手。亞當及夏娃本來便已與神相似，有著神的形象和樣式（創一26）。神本來便賜予他們智慧，有充足的能力「管理海裡的魚、空中的鳥、地上的牲畜，以及全地，和地上所有爬行的生物！」（創一26下《新譯本》）。人類得著知識最好的途徑是「敬畏耶和華」（箴一7），敬畏神不是懼怕神，逃避神，而是態度上敬重神，行動上服從神。[14] 夏娃想得著知識，可悲的是，她沒有選擇正確的途徑去獲得知識。

今天，我們身邊也有很多聲音嘗試說服我們，說話要非常小心，要政治正確，不可以歧視任何人，要讓每一個人活得有尊嚴。例如，我們不可以稱賣淫者為妓女或男妓，應該稱他們為「性工作者」，因為他們用自己的身體來賺錢，就像其他體力勞動者付出勞力，或坐在辦公室工作的職員付出腦力一樣，所以賣淫也是一份正當工作。2002年，馬丁路德的家鄉——德國，實施娼妓合法化，社會對娼妓的看法亦隨之改變，賣淫被視為「正當」工作，色情場所的老闆可以透過職業介紹所，尋找及招聘合適女性。[15]

我們要學習，做到真心不歧視每一個人。耶穌道成肉身來到我們中間，成為罪人的朋友（太十一19），向我們展示了不要歧視任何人，讓每一個人都活得有尊嚴。耶穌善待罪人、赦免他們（路七36-50），但祂絕不會對罪人這樣說：「你是我的好朋友，你安心地繼續犯罪吧。」相反，祂提醒人省察自己的罪（參約八7），並且吩咐罪人不要再犯罪（參約八11）。

舊約時期，無論男女，神的子民都不可以當廟妓（申二十三17《新譯本》），或許有人認為，耶和華阻止的只是敬拜外邦神本身，而不是賣淫。然而，緊接著這誡命的是「妓女所得的酬金，或男妓所得的代價，你不可帶入耶和華你的神的殿裡還任何的願，因為這兩樣都是耶和華你的神厭惡的」（申二十三18《新譯本》）。原文中，17節出現的「廟妓」與18節出現的「妓女」為兩個不同的字，後者指的是一般的妓女。[16] 即使有人認為按照上下文，18節仍然是指到廟妓，但在箴言中卻提到要提防妓女（箴六24、二十三27），可見這並不是一份職業那麼簡單。更何況，神按著自己的形象造男造女，神不會樂於看到，帶著祂形象的人類被迫又或自願選擇娼妓這一份「職業」。當然，神同樣等待他們回轉，熱切歡迎他們進入神的國度（太二十一31-32；路十五7、10、11-32）。

迦南人希望大地豐收，以為通過廟妓活動就可以振興當地的經濟，對於絕大部份現代人來說，這是荒謬或匪夷所思的行為。可是，今天的印度南部和尼泊爾仍然存在著不少廟妓，因為貧窮，不少父母把僅五歲的女兒「『嫁』給神祇或是寺廟；希望取悅神明，帶給家裡一些好處」。這些可憐的女童長大之後，成為寺廟神職人員的洩慾工具，之後或流落街頭、或被賣到妓院，[17] 雖然古代的廟妓與現代的廟妓，存在的意義有些不同，但兩者卻都是希望取悅神明，促進國家或自己的經濟。

今天，到底還有多少行為，在神眼中是極不道德的，是祂所憎惡的，玷污大地的行為，卻被巧妙的言辭修飾，冠上人權、自由、平等、公平、正義等光環？以致不僅外邦人，甚至連基督徒，都以為這些行為是神所接納的呢？

神吩咐人不可以吃善惡知識樹上的果子，否則必要死（創二16-17，三2-3）。神的吩咐已經發出，當人選擇不跟從神，吃下禁果的時候，他們便要為到自己的行為付上沉重的代價，事後，無論蛇再說一萬遍一億遍「你們決不會死」（創三4，《新譯本》），謊言始終是謊言，它永遠不能取代神的命令。

今天，當大家全程投入抗疫工作，歇力阻止病毒入侵自己生命及透過自己擴散的時候，或許，我們也要努力抵抗「謊言」入侵我們的心思意念，免得自己輕看了神的教導，危害自己以及別人的生命。

《神話語的力量：談聖經與神的權柄》
（Scripture and the Authority of God）
作者：賴特（N.T. Wright）
譯者：張奇軍、郭秀娟、梁碩恩
出版地：新北市
出版：校園書房出版社
出版年份：2014年

這是一本有關如何看待《聖經》及神話語，以及採取甚麼態度來讀《聖經》的書籍。書中的內容相當豐富，涉及多個與《聖經》及神話語權威有關的主題，例如歷史上的信徒以甚麼心態去解釋經文，啟蒙運動、理性主義、左派、右派、自由派等如何誤解《聖經》，又或是削弱《聖經》及神話語的權威性。賴特勇於道出現今學術界對《聖經》及神話語的錯謬的思潮，重申《聖經》及神話語權威，讓信徒不必在這些潮流中迷失。當讀者感到《聖經》再也不能回應今天的問題或對應自己的生命時，本書或許可以成為你的幫助。

《聖經》並非不能回應現今的世代，只是很多時候，《聖經》受制於其他範疇，未能得到恰如其份的詮釋，賴特在前言中檢視了《聖經》在文化、政治、哲學、神學，及倫理此五個領域之中，如何受到不恰當的對待。以政治為例，當世界對政治充滿失望的時候，賴特指出《聖經》中所記載的逃出埃及、征服迦南，以及耶穌對全世界宣告的神國降臨，這些故事都與政治息息相關。他指「教會假裝《聖經》對政治無可置喙……於是教會失去了應有的能力，遇到當前迫切政治問題的時候，沒辦法用認真負責、合乎時代的態度來重讀《聖經》，對問題提出有益的看法。」

在神學方面，一般而言，大家或會以為《聖經》與神學的關係最緊密，神學家都是對《聖經》解釋得非常透徹的人。賴特直指近代不少神學家「讓讀經這件事情變得叫人更加困惑」。當中更有人視《聖經》是問題的一部份，而不是解決問題的方法。另外，並不是所有神學家的解經都經得起時間的考驗，賴特甚至察覺到現今已經甚少有系統神學家或哲學神學家願意認真地談論經文到底在說甚麼。

此書提供了不少資料，讓讀者知道《聖經》及神話語在歷史中如何漸漸地失去權威的地位，但此書最大的亮點，是為讀者釐清「聖經權威」到底是怎麼一回事，讀者按這個看法，可以怎樣看待、閱讀《聖經》與神的話語。

很多人受了後啟蒙的思維影響，把《聖經》簡化為只是傳遞宗教、神學，以及道德真理；有些則認為《聖經》只是過去時空的啟示，是古人的宗教經驗。前者把《聖經》視作傳授「真理資訊」的工具，後者則認為《聖經》與現實脫節，只不過是一本參考書而已。賴特提到《聖經》並不能用來「證明這個，證明那個」，又或是可按自己的需要或喜好隨意取用。

賴特開宗明義的點出「『聖經權威』這個說法，代表『三位一體之神，以特別的方式，透過《聖經》來行使權柄。』」簡單而言，「聖經權威」就是「神透過《聖經》來行使權柄。」《聖經》這本書與其他書籍不同之處，在於《聖經》被有權柄的神所用。真正的權柄屬於神，到了新約，所有的權柄賜給了耶穌基督，耶穌在地上行使祂的權柄，包括醫治及其他教導，而這些都彰顯了神國一部份的權柄。

基督徒所敬拜的神是會說話的神，無論在舊約或新約，都充份表現了神會用語言與人溝通。神會透過《聖經》說話，但不能因此把神的話局限在《聖經》當中，神會「透過受造之物來說話」，也會「透過那成肉身的永活真道」對人說話。神以往啟示自己，祂會一直繼續啟示自己。大家不能視耶穌的死為「讓罪人今生得赦免、來生有盼望的辦法」，也不能視「神的國度」只是「死後上天堂的盼望」。神在世界中從來都不缺席，「神拯救世界的主權透過耶穌與聖靈釋放出來，目的是要醫治更新一切的受造之物。」要了解《聖經》，當從神對世界的使命去了解。而《聖經》的目的一直是「把神全新的國度秩序帶給神百姓，從而帶給全世界。」

賴特不單闡釋了何謂「聖經權威」，更提到個人及教會可以如何透過行動去理解「聖經權威」。個人方面，賴特認為信徒在「實現耶穌復活生命，企盼神更新萬事，等候神公義、喜樂、和平得勝的過程當中（弗一3-23）」，信徒的「心志得堅定」。教會方面，賴特認為教會「一手緊握報紙、一手盤算政治風向與最新策略」是不足夠的，「教會必須手中所持、腦中所思、心中所懷的是《聖經》」，並且只對主耶穌有信心。他指出「只有當教會挺身而出，作為福音的代言人走入世界，表明永生上帝已在耶穌基督裡戰勝邪惡權勢、展開全新創造的時候，『聖經權威』才算是真正發揮作用。」

賴特雖然點評理性及某些學術思潮的不足，但他卻沒有否定理性及學術，他強調只要不把它們視作絕對權威便可以了，它們其實是好的工具，他鼓勵人運用理性及學術成果，這樣才不會落入「沒有營養的辯論」。賴特自創了五幕劇的觀念來詮釋《聖經》，這五幕戲是：創造、墮落、以色列、耶穌和教會。

書中處處流露出賴特如何尊重《聖經》的權威。他提出讀經要：一、尊重《聖經》作者及他們的世界觀，以及不同領域的研究如考古學等，不要斷章取義，要完全按照經文的上下文來理解；二、以禮儀為根基，誦讀《聖經》時要有尊重的態度；三、個人研讀《聖經》；四、學習適合的學術研究；五、教導《聖經》的工作應由教會認可的領袖來負責。

總括而言，對賴特來說，「聖經權威」並不只是一套學術概念，信徒是可以將它活出來的。透過「讀一本書」，生命得以轉化，亦透過這「一本書」去「聽神的話、遵行神的呼召」，更活出自己的呼召，並且「在神所創造的世界裡，顯明造物主的榮耀來。」

2018年3月展開的中美貿易戰、2019年6月開始的反對《逃犯條例》修訂草案風波，到了近期出現的新型冠狀病毒，這些事件都衝擊著香港的經濟，2019年11月至12月期間，已有專業人士或經濟學者預計農曆新年之後，香港將出現結業和裁員潮，特別是零售、飲食及旅遊業。經濟危機之下，人不獨在財務上出現壓力，心理及靈性方面也會受到影響。面對這樣的社會現況及氛圍，教會不可能置身事外，同樣會受到影響。

 今次我們訪問了納思資源策劃有限公司董事總經理吳澤偉先生（David），作為一位資深的投資顧問，David自不然提供了一些實際的建議，讓堂會或機構減少財政壓力；除此之外，David更提到教會如何發揮自己的角色，以致在經濟困境之下，大家如何互助。

David指出當我們的財政出現困難時，身為信徒的我們絕對需要恆常祈禱，向神仰望，但同樣我們要求神賜我們智慧，讓我們懂得好好計劃，以致能夠走出困境。祈禱仰望是信心，但除了信心，我們也需要按時還款，成為一位負責任的欠債人。David希望大家明白，資金鏈如何才不會出岔子，在於借了錢的人能按時還錢，好讓他們的債主也能按時還錢給別人，如果中間有人還不出錢來，資金鏈上的人都會受到影響。當整體社會的經濟出現下滑，教會或機構的奉獻或有可能會減少，面對各方面的支出，教會需要計劃一下自己如何才能做到按時還錢。

面對奉獻少、整體收入減少，為了節流，教會或會考慮讓牧職人員領取七折或八折的薪金，David認為這對牧職人員來說其實不太好，但如果真的到了考慮減少牧職人員薪金的地步，David鼓勵教會的領袖先認識一下自己的牧者，坦誠地與牧職同工對話，明白他們在經濟方面有何負擔，是否要供樓，供養孩子等，如果他們被減薪，能否應付到日常開支、會否影響生活保障。如果沒有減薪的空間，教會要考慮在其他方面減少支出。

若然教會以往每一個月的收入與支出都只是剛剛好，沒有餘錢可以儲蓄，面對奉獻收入減少而出現財政問題，教會的財務需要重整，特別是那些有向銀行借貸的教會。教會可以與銀行傾談，拉長貸款的還款期。不過，David提醒大家，與銀行傾談拉長還款期，要非常小心，最好讓熟悉銀行運作的人與銀行溝通及處理。他解釋銀行是很敏感的，當欠債人申請延長還款期，銀行大有可能察覺到當事人的財政出現困難，屆時教會非但不能延長還款期，銀行為了保護自己，甚至有可能反過來即時向教會追討剩餘的款項。所以，一定要尋找熟悉銀行運作，並且曾與銀行商討的會友幫忙，免得引起銀行反彈。

除了申請延長還款期，教會也可以考慮向銀行加按其物業，這做法可以讓教會多一些資金周轉。物業若果在多年前買入，按市值應該升了不少，即使現今樓價下跌，如果物業是多年前做的按揭，並且已還了五年或以上的供款，計算一下剩資產值與按揭的差額，一定有加按的空間。教會的領袖或專業人士要先計算一下，加按多少才足以作為教會的儲備，幫助教會應付可預期的經濟困境。

除了財政重組，財政管理不外乎開源及節流，除了考慮節省開支，教會也可以思想一下在哪一方面可以開源。若然除了星期六及星期日，教會的空間在其餘時間都是空置的話，教會不妨考慮一下，看看如何運用空置的堂會，增加一些收入。David提到有一些基督教機構舉辦靈修操練活動時，需要較大的空間，在不影響衛生環境的情況下，教會可以考慮借出場地供其他機構使用。

教會可以開放自己的堂會讓不違背教會宗旨的機構租借，而面對現今的社會環境，David指靈性的操練對人很有幫助，教會可以考慮參與其中，提供對人的身心靈有幫助的課程或服務。David認為教會為所開辦的課程或提供的服務收取費用，並非不好的事情。教會提供的所有東西，不一定必須是免費或廉價的，只要就有關的課程或服務收取一個合理的費用便可以，例如有些教會提供輔導服務，每一次的面談費為服務使用者的百分之一薪金。當然，個別的會友有需要，教會可以全費資助他們，讓有能力負擔費用的會友，分擔有關的支出，令有需要的人不會因為金錢缺乏而失去了使用服務的機會。

David觀察到今日香港人的情緒問題很嚴重，他估計農曆新年之後，大家將面對更大的經濟壓力，在經濟壓力之下，心理健康顯得非常重要。教會在處理自己的財政問題之餘，也要清楚自己的角色，置身於哪一區，便是哪一區的守衛者，教會要準備好支援當區居民的靈性及心理需要。教會當中若有會友是精神科醫生、醫生、輔導員或其他專業人士，可以邀請當中合適及有能力的人幫忙，為大眾提供服務，酌量收取費用，讓區內有需要的人可以得到幫助。雖然服務費是給相關的專業人士，但如果他們願意的話，也可以把收入奉獻給教會。

大教會可以提供空間，又或是提供輔導服務，至於小型教會，David認為就心理輔導需要方面，幾個小型的堂會可以凝聚起來，尋找合作空間，互相分享其資源，例如這一間堂會有那方面的專業人士，別的堂會又有那些專業人士，大家便可以成為一個聯盟，一同幫助社區上有需要的人。

David談到今日香港的社會出現撕裂，很多人因為意見不同而產生諸多關係上的決裂，我們都希望社會可以復和。我們如何復和？復和的起步是體察人的需要，當我們可以放下自己一些框框，看的只是面前出現的人，看看他們到底有哪些實際需要，復和才有可能。復和有很多切入點，關心人心理及靈性的需要是其中一個切入點，教會可以率先啟動復和，當教會按照《聖經》愛人如己的教導，善用自己的網絡，推行適切的事工，回應社會的需要，不信的人是會看在眼裡的。