點止「援交」咁簡單

同性婚姻／同性伴侶結合：

2020年5月26日開始，哥斯達黎加的同性伴侶可以註冊結婚，落實該國最高法院憲法院於2018年的裁決。[1]

根據路透社2020年12月12日的報道，玻利維亞民事登記處首次批准了一對同性伴侶民事結合。2018年，David Aruquipa和Guido Montaño申請民事結合登記但遭到有關部門拒絕，原因是玻利維亞並不容許同性婚姻，他們於是入稟法院。雖然玻利維亞憲法仍未考慮准許同性婚姻，但他們指禁止同性伴侶民事結合違反了國際人權標準，並且觸犯了玻利維亞法例，對他們構成歧視，玻利維亞憲法法庭最終判他們勝訴。經過兩年的訴訟，他們爭取到同性民事結合。當地一位著名倡議LGBT（男女同性戀、雙性戀、跨性別）權利的人士表示，這是起初的一步，真正激勵他們的是要去改變這項法律，這成為他們的目標。[2]

泰國內閣於2020年7月8日通過「民事伴侶法」（Civil Partnership Act）草案與「民事與商事法」（Civil and Commercial Code）修正案。「民事伴侶法」草案允許年滿17歲或以上且至少其中一方為泰國公民的同性伴侶進行民事登記，登記的同性伴侶能享有部份猶如異性夫妻一樣的法律權利。「民事與商事法」修正案為民事結合制定進一步的規定，例如已有法律認定之伴侶，則不可再登記。民事結合關係會因死亡、自願分居或法院命令而終止。草案還在等待審議。[3]

位於東歐的黑山（Montenegro）成為非歐盟成員國中，第一個承認同性伴侶民事結合（same-sex civil partnerships）的歐洲國家。2020年7月1日，黑山的國會通過有關法案，民事結合的同性伴侶享有和異性戀伴侶一樣的權利。黑山並不容許代孕母服務，無論異性戀夫妻或一般伴侶都不能使用有關服務，因此同性伴侶亦一樣，不能尋求人工受孕。另外，民事結合的同性伴侶並不能收養兒童。黑山總理馬爾科維奇（Dusko Markovic）在社交媒體公開表示，通過同性伴侶民事結合法案代表「我國社會的民主成熟程度與族群融合過程，都朝正確方向邁進了一大步。」他表示：「在歐洲的黑山裡，絕不允許存在任何與性傾向有關的歧視。」黑山總統久卡諾維奇（Milo Djukanovic）亦表示，該法案令黑山離「加入發展最完善的世界民主政體」更近了一點。說穿了，黑山政府認為，通過同性伴侶民事結合法將促進少數群體的權益，有助於黑山加入歐盟。[4]

在不少民主國家，LGBT的意識形態已經和民主、自由和人權緊緊地捆綁在一起，彷彿支持LGBT，便等於支持民主，同樣，支持民主便好像必須同時支持LGBT。這種趨勢令我們反思，在推動民主、自由和人權教育的同時，其實亦必須加強邏輯思辨、倫理和社群責任的教育，以免將LGBT意識形態等同民主自由理念。

更正治療

新西蘭工黨於2020年10月17日的選舉日得到大部份選民支持，奪取了65個議席，即超過國會一半議席，有權單獨執政，早在10月5日工黨已作出承諾，表示如能當選，將禁止更正治療（有關治療幫助個別人士克服同性性吸引及社會性別的混亂，它也被貶稱為拗直治療），並且禁止宣傳、提供有關服務。[5]

2020年3月9日，加拿大司法部長兼總檢察長David Lametti提出的法案C-8（Bill C-8），提出修改加拿大的《刑事法典》，指凡違背人的意願下進行更正治療，或向18歲以下兒童進行更正治療，將被定罪。法案中指出觸犯法例的行為還包括宣傳更正治療、或從更正治療中獲得金錢上或物質上的利益。法案亦提出授權法庭下令清除或刪除更正治療的廣告。不過，向那些面對性傾向或性別身份掙扎的人，在私人談話中表達個人觀點以提供支援，並不會被定罪。2020年10月1日，政府重新在眾議院提出這項法律，有關法案還在審理中。首相杜魯多（Justin Trudeau）當時曾對記者表示：「更正治療是有害的，有辱人格，在加拿大是沒有立足之地的。」[6]

英國首相約翰遜（Boris Johnson）的內閣成員Liz Truss表示，出於防止造成「不可逆轉」的傷害，政府可能會禁止對未成年人，即未滿18歲的人士進行跨性別治療。婦女及平等事務部大臣，以及國際貿易大臣Liz Truss堅信，成年人應該享有自己認為合適的自由生活，但是她認為非常重要的是，當人們仍在發展其決策能力的時候，必須保護他們免受那些不可逆轉的決定的影響。此項建議與2018年完成諮詢的《性別承認法》（Gender Recognition Act）改革計劃有關，有關改革的建議於2020年夏季公佈。Truss透露，建議有三項重要原則：第一是保護單性別（single-sex）空間（只供男性或女性使用的空間）；第二是同時平衡跨性別成人的權利；最後一項，亦是令同運分子著急的一項原則，就是保護18歲以下兒童或青少年，不讓他們作出不可逆轉的醫療決定。[7]

來自35個國家、超過370名宗教領袖，包括南非聖公會的圖圖大主教、加州猶太宗教學院主席，和美國聯合基督教會主席等簽署一份宣言，要求全球各地禁止更正治療（有關治療幫助個別人士克服同性性吸引及社會性別的混亂，它也被貶稱為拗直治療），及要求多國把基於性傾向和性別認同的罪行非刑事化，並阻止針對性小眾的暴力。有關宣言在2020年12月16日發表，推動該宣言的委員會指，某些宗教教義多年一直被誤用，為LGBTQI人士（男女同性戀、雙性戀、跨性別、酷兒、雙性人）造成痛苦和冒犯，並認為需要改變。美國醫學會和美國心理學會均反對更正治療，美國有20個州份亦在不同程度上禁止或限制有關治療。香港精神科醫學院亦曾發聲明指，未發現任何可靠科學和臨床證據支持，嘗試改變性傾向能夠帶來好處。[8]

這幾年，愈來愈多國家否定更正治療（又貶稱它為拗直治療），認為會對同性戀者造成傷害，因而立法禁止更正治療，間接令一些自願想改變性傾向的人士求助無門。但同運人士的邏輯很奇怪，指改變性傾向會帶來害處，但改變生理性別卻沒有問題，甚至應及早協助未成年人士變性！英國正考慮禁止對未成年人士（即未滿18歲的人士）進行跨性別治療，若有關做法是禁止為18歲以下兒童或青少年進行變性手術或注射異性賀爾蒙是好事，若是禁止兒童接受輔導或有關性別焦慮症的治療便令人憂慮。

跨性別

英國政府在2020年9月22日公佈有關《性別承認法》的公眾討論結果，政府共收到超過100,000個回應，當中有近三分之二要求，在申請轉變社會性別時，不需要在醫療上被診斷為患有性別焦躁症。有五分之四的回應者要求，申請轉變社會性別時，不用提交詳盡的醫療報告，有關報告會列出申請人接受的所有治療。在公佈有關結果時，婦女及平等事務部大臣，以及國際貿易大臣Liz Truss發表聲明，承諾會令申請性別承認證書（Gender Recognition Certificate）的程序變得「更寬容和直接」。現時在英國，如有人想更改出生證明文件上的社會性別（gender），可以向政府申請性別承認證書，該證書雖然不是身份證明文件，但有了這份證明，跨性別人士便可以根據該證書上的社會性別結婚。而《性別承認法》要求申請人，必須在醫療上被診斷為患上性別焦躁症，並同時以自己屬意的社會性別生活了最少兩年。有爭取跨性別者權益人士指，以上申請程序要求跨性別者去證明自己的社會性別，令他們感到難受。Truss表示會簡化有關的申請程序，讓申請人透過網上提交申請，並下調有關申請費。不過，雖然有權益份子希望，將合法申請轉變社會性別程序的年齡，由18歲下調至16歲，英國政府在9月時則沒有為此作出回應。[9]

英國女跨男記者Freddy McConnell現時30多歲，她在生物學上能夠懷孕和生育，當她誕下孩子時，她希望依據法律上的性別：男士，在孩子的出生證明文件上被註冊為父親或家長，但英國法例規定她只可以在有關文件上被註冊為母親，McConnell認為這是侵犯了她的人權，不尊重她的個人和家庭生活。在英國的高等法院和上訴法院，她已經輸掉了兩輪法律訴訟，最高法院法官在2020年11月16日表示，他們不會考慮她的案件。[10]

有律師稱，如果McConnell贏得了這場鬥爭，她的孩子就會成為英格蘭和威爾斯中，第一個在法律上沒有母親的人。[11] 這位女跨男人士指責英國的政府部門違反了她及孩子的權利，卻沒有想過，她才是違反孩子權利，讓孩子一出生便失去了「母親」的人呢？這是否另一種形式的虐兒呢？日後，兒童的權利又應該由誰去維護呢？

其他法例

位於非洲中西部的加蓬（Gabon），該國的國民議會於2020年6月23日表決通過把同性性行為除罪化。法案在2020年6月29日獲參議院通過，同年7月7日獲總統Ali Bongo簽署，正式實施。[12]

蘇丹過渡政府在2020年7月13日通過一系列改革法案，包括廢除針對肛交行為的鞭刑和死刑，但肛交仍被視為罪行，違者可被判監五年至終身監禁。[13]

美國加州州長Gavin Newsom於2020年9月26日簽署了一條新法例，允許加州的懲教及康復部門根據跨性別囚犯的性別身份而不是生理性別，來分配他們進到男子或女子監獄。法例規定有關部門不能單單因為囚犯在解剖上的性別或其性傾向等理由而拒絕他們的要求，除非是有「管理或安全方面的顧慮」。即使要求被拒絕，州政府必須以書面解釋原因，並且給囚犯提出異議的機會。有關法例已於2021年1月1日生效。[14]

2020年6月15日，美國最高法院的法官，以六對三的票數，裁定1964年《民權法》第七章（Title VII of the Civil Rights Act of 1964）禁止僱員「因為性別」而受到歧視，當中包括了同性戀和跨性別僱員在內。過去50年來，法官把第七章所提到的禁止因為性別的歧視，僅意味著僱主不能對待婦女比男人更差，反之亦然。有法官非議把此法例提到的「因為性別」包括同性戀和跨性別，認為這是修改法律，而不是對法律進行解釋。反對此舉的法官之一 Samuel A. Alito Jr.指多數人沒有提到該裁決將如何影響住屋、宗教僱主或體育運動。[15]

2013年，在美國密歇根州的一間殯儀公司RG & GR Harris Funeral Homes Inc擔任經理的男跨女跨性別人士Aimee Stephens告訴老闆，他打算轉變性別，由男性轉為女性，所以他想穿保守的裙子套裝或裙上班，老闆回應他，這樣的外表會令哀悼死者的家庭分心，最後他被該公司辭退。其後，Stephens向美國平等就業機會委員會求助，該委員會的律師在2014年向殯儀公司提出訴訟，指控該公司解僱了Stephens構成性別歧視，違反了1964年《民權法》第七章。Stephens於2020年5月因腎病逝世，美國最高法院在2020年6月15日裁定Stephens勝訴。2020年11月30日，殯儀公司同意將13萬美元存入Stephens的遺產，以及支付12萬美元律師費予相關人權組織，以作賠償，這令雙方達成協議，並結束了這宗訴訟。這宗訴訟成為了一項里程碑，因為美國最高法院裁定了針對跨性別者的歧視是不合法的性別偏見。[16]

根據2020年10月28日《費城同志新聞》（Philadelphia Gay News）的報道，當時還未當選並且仍在競選期間的美國總統拜登，在訪問中提到，自己在擔任副總統期間，一直是LGBTQ的倡導者，他指若贏得美國總統大選，將擴大LGBTQ的權利，在國際倡議，讓它成為美國外交的一部份。拜登並且承諾在上任100天內優先通過「平等法案」（Equality Act）的立法。該法案將禁止基於性傾向和性別身份，在就業、住屋、公共住處、公共設施、公共教育、聯邦資助、信貸和陪審服務等方面作出歧視。「平等法案」其實已於2019年5月17日在眾議院獲通過，不過因為共和黨佔了參議院較多議席，法案一直未獲參議院通過。若法案獲通過，將會危害教育、運動、醫學及領養等領域的事宜。除了處理「平等法案」的立法，拜登聲稱會使用行政權力，以盡快推翻特朗普政府過去一些「歧視行動」，並進一步消除針對LGBTQ+人士（男女同性戀、雙性戀、跨性別、酷兒等人士）的「歧視」。[17]

在美國北卡羅萊納州，允許法官向曾經同住或正在同住、前任或現任、同性或異性的配偶或伴侶，發出「家庭暴力保護令」（Domestic Violence Protective Order）。這法令亦適用於正在約會或之前曾約會的情侶，但只限於異性伴侶。不過，在2020年12月31日，此法令卻有所改變，它亦涵蓋正在約會或之前曾約會的同性情侶。事緣一位來自韋克縣（Wake County）的女子，在2018年申請「家庭暴力保護令」，希望藉此阻止她的前女友與她接觸，但遭地方法院法官拒絕，地區法官Anna Worley回覆該女子，指因法律上的語言，她無權發出有關的保護令。該女子之後上訴，在12月31日，上訴法院裁定，北卡羅萊納州所發出的「家庭暴力保護令」，讓人免受虐待或處於令人恐懼的約會關係，亦適用於同性案件。[18]

美國愛達荷州立法機關要求州政府簽署眾議院法案509（House Bill 509），該法案名為《人口統計法》（Vital Statistics Act），禁止跨性別者修改反映其生理性別的出生證明文件及其他相關文件，除非是為了糾正「出生時的重大事實」錯誤，或糾正「文書或數據輸入上的錯誤」，否則不可修改，申請更改者亦需得到法庭命令。參議院以27比6的大比數票數通過立法，2020年3月30日，該州州長Brad Little簽署了該法案，法案本來會於2020年7月1日於愛達荷州生效。[19] 不過，在2020年8月7日，聯邦法院阻止愛達荷州實施此法規，美國地方法院法官Candy Dale裁定，新法例還不夠深入，並且違反了她於2018年首次發佈的禁令——愛達荷州的法律禁止某人更改其出生證明文件以符合其性別認同是違憲的。[20]

除了《人口統計法》，愛達荷州州長Brad Little在同日亦簽署了另一條眾議院法案500（House Bill 500），《女性體育公平法》（Fairness in Women's Sports Act），它原本同樣會在2020年7月1日在該州生效。該法案適用於所有由公立學校、學院及大學資助的運動團體。女子團隊是不會讓聲稱自己是女性的跨性別學生加入。如有任何爭議，學生可以透過提交由醫生簽署的聲明，來證明自己的性別。而有關聲明必須單單依據學生的內在及外在生殖解剖構造、正常內源性產生的睪丸素水平，及遺傳組合分析，來顯示學生的性別。愛達荷州的美國公民自由聯盟（The American Civil Liberties Union of Idaho）等幾個團體，為到一名跨性別大學生Lindsay Hecox及另一名匿名的高中學生提出訴訟，挑戰眾議院法案500。聯邦法院地方法官David Nye在2020年8月17日發出初步禁令，阻止該州實施眾議院法案500，原因是他認為兩位挑戰法案的原告人，很可能會在有關訴訟中獲勝。[21]

挪威議會在2020年11月24日二讀通過擴闊現時《刑法》，禁止針對跨性別人士的仇恨言論。該國《刑法》自1981年以來一直有保護同性戀者免受仇恨言論侵擾，如在私人言論違反了有關條例，將面對罰款或長達一年的監禁，如在公開評論違反條例，將面臨最高刑罰三年監禁。[22]

在新加坡，三名人士分別在2018及2019年入稟法院，挑戰有關禁止男男性行為的法例——《刑事法典》第377A條。該法例列明男性雙方自願進行的性行為屬嚴重猥褻的刑事罪行，違者最高可被判監禁兩年。2020年3月30日，新加坡高等法院的法官駁回三人就第377A條提出的挑戰。法官提到沒有任何讓人信服的理由，要推翻2014年新加坡上訴庭的判決，法官指第377A條例設立的原意總體上是要維護公眾道德，以強制執行法例和起訴男性之間一切形式的嚴重猥褻行為。[23] 上述案件的其中一位申請人，在2020年12月初再次入稟法院挑戰有關法例。由於《刑事法典》377A條雖然存在，但實際上甚少執行，因此，申請人認為這反映新加坡法例的不一致，他認為若政府沒有全面執行《刑事法典》377A條，便應廢除有關法例。[24]

匈牙利國會在2020年5月19日以133票對57票通過了一項法例，禁止跨性別者更改官方文件上出生時的性別。該法現在等待著總統János Áder簽署，以成為法律。維權人士說，他們會試圖說服他不要簽署。[25] 有申訴者入稟法院指該法違憲，在2020年11月，匈牙利法院裁定須就該法作出違憲審查，而憲法法庭會為此作出裁決。[26]

我們一方面不願意見到有人因為同性性行為而受到重罰、甚至被責打至死，但另一方面亦不願意看到法官輕易改變立法原意，隨著新任美國總統拜登上場，預計將推出更多有利於同運人士的法例，甚至令美國變成同運人士的天堂。

教會或神學院

聯合衛理公會（The United Methodist Church）各地的領袖齊集美國，在經過討論後在2020年1月3日宣佈，因著對同性婚姻的「根本分歧」，教會正計劃分為兩個宗派。根據該會現時的紀律手冊，選擇過同性戀生活的人不能成為聖職人員，而聖職人員也不能主持同性婚姻，否則有可能遭到處分。當傳統主義者分了出去，這意味著現有的聯合衛理公會大有可能廢除上述的規例。由16位教會領袖簽署的提案，本來打算於2020年5月聯合衛理公會舉辦的全球會議上，讓特定的會眾及神職人員投票，但肆虐全球的新冠肺炎疫情讓會議不了了之。雖然國際會議開不成，但美國喬治亞州一間支持LGBTQ權利的教會——Asbury Memorial Church，離開了聯合衛理公會。該會表示，在2020年8月15日舉行的聯合衛理公會南喬治亞州會議，投票通過容許Asbury Memorial Church離開，它將會從聯合衛理公會分出來。該會在9月3日表示，它不會再隸屬聯合衛理公會，成為該國第一間因著改革與保守之間的「根本分歧」而採取行動的教會，以及成為一間沒有宗派的獨立教會。[27]

2017及2018年分別有兩位美國的福樂神學院的學生，因與同性別人士結婚，被學校開除學籍。他們事後提出法律訴訟，指神學院有關性方面的準則政策，違反了《民權法》第九章。2020年10月7日，加州的聯邦法院駁回有關案件的申請，法院指出神學院在《民權法》第九章是獲得宗教組織的豁免，又指出法院不得審查（神學院）對宗教信仰的解釋。代表福樂神學院的律師表示，聯邦法院首次承認基於信仰的教育機構享有宗教自由的豁免權。代表學生的律師表示，會就判決提出上訴。[28]

教會過去也曾出現大分裂，主要基於教義分歧，當雙方爭論不休時，便是分裂的開始。現時同性戀這課題已經發展到猶如信仰教義核心一樣，當有分歧出現，分裂亦難以避免。

言論或逆向歧視

美國肯塔基州前書記Kim Davis基於信仰的緣故，不發出結婚許可證予同性伴侶，其後，她被兩名同性戀人士控告，除失去原來職位外，亦因此事被短暫監禁，此案引起了全國關注。Davis提出上訴，2020年10月5日，最高法院表示不受理Davis的案件，大法官Clarence Thomas及Samuel Alito表示接受最高法院的決定所以才作出有關決定，但他們亦藉此機會表示他們對判決的異議。他們稱因著Obergefell v. Hodges（2015）的案例，最高法院要求所有州份承認同性婚姻，這在憲法中是「無處可尋」，並威脅到「許多美國人的宗教自由，他們認為婚姻是一男一女之間的神聖制度。」他們不同意Obergefell案件的最初決定，如果有機會，相信他們將投票推翻這一決定。[29]

2019年，基督徒助教Kristie Higgs被英國格洛斯特郡費爾福德鎮的一間學校開除。她遭解僱之前在facebook上分享了一些帖子，她在其中一個帖子，呼籲人在網上的請願書上簽名，反對強制性的同性戀運動關係教育。在另一篇帖文中，她分享了一篇文章，當中提到在美國學校的兒童書籍中，興起了跨性別意識形態。此帖子引起他人關注，一位同事標籤她為「納粹右翼極端分子」，她在2018年10月被停職，隨後遭到解僱。Higgs採取了法律行動，指學校解僱她，違反了言論自由及宗教自由的原則，Higgs在2020年9月，在勞資審裁處中堅稱，以《聖經》的真理對抗有害的信念，在道德上是必要的。[30] 根據媒體在2020年10月底的報道，勞資審裁處裁定解僱Higgs的決定是合法的，因為她遭到解僱是因為她違反了學校方面使用社交媒體的守則，而並非因著她的宗教信仰。[31]

2020年7月5日，著名英國女作家羅琳（J.K. Rowling）因著在社交媒體發表的言論，再次惹來跨性別人權倡議人士猛烈抨擊。跨性別模特兒Munroe Bergdorf回應羅琳的言論，指到這位作家「危險」，並且對LGBT人士來說是個「威脅」。面對多次的抨擊，羅琳在2020年6月10日選擇發長文解釋，該文章題為“J.K. Rowling Writes about Her Reasons for Speaking out on Sex and Gender Issues”。無論羅琳如何解釋，在支持同運人士眼中，她仍是一個歧視跨性別的人，她的兩大粉絲網站：The Leaky Cauldron和MuggleNet表示，不再提供羅琳個人網站連結。另外，不少與她合作過的演員也表示不認同她的言論，要與她劃清界線。[32]

芬蘭議會議員兼前內政部長Päivi Räsänen，多年來在芬蘭政圈打滾。2019年6月，她發了一條Twitter帖文質疑她教會領導層，以官方形式贊助2019年同志遊行活動，並附上《聖經》經文的圖片。為此，Räsänen在2019至2020年，曾先後幾次遭到警方幾次刑事調查。在芬蘭，有許多規範言論的法律，包括《種族煽動》（ethnic agitation），一旦罪成，最高刑罰為入獄兩年。基督教組織國際捍衛自由聯盟（Alliance Defense Freedom International）正為Räsänen的辯護提供支援。聯盟執行董事及《被審查：歐洲仇恨言論法如何威脅言論自由》一書的作者Paul Coleman指出：「在自由社會中，應允許每個人分享自己的信念，而不必擔心審查制度，這是每個自由民主社會的基礎。通過所謂『仇恨言論』的法律將言論定為刑事罪行，會關閉了重要的公開辯論，並對我們的民主構成嚴重威脅。這類案件造就了恐懼和審查文化，這在整個歐洲正變得愈來愈普遍。」^[33]

2019年12月7日，加拿大多倫多天主教教育局（Toronto Catholic District School Board, TCDSB）的其中一位董事Michael Del Grande，連同其他三位董事投票反對在多倫多天主教教育局的行為守則中，加入性別身份（gender identity）、性別表達（gender expression）等字眼，以表達對LGBTQ學生的支持。Del Grande曾在2019年12月向一個網站發表聲明，表明反對這些性別上的意識形態，因為它與基督教人類學提到的人是不一致的。Del Grande稱性別上的意識形態便是邪惡。多倫多天主教教育局另一位董事Markus de Domenico，他希望由12人組成的董事會，要求Del Grande撤回他在聲明中的言論，並向員工、學生、家庭及董事會成員等致歉。2020年11月11日，TCDSB決定制裁Del Grande，TCDSB的主席Joseph Martino稱Del Grande的行為「不尊重整個LGBTQ群體和TCDSB群體」。董事會對Del Grande的制裁包括要求Del Grande公開道歉並完成平等培訓計劃，並且在三個月內董事會不可任命Del Grande擔任任何代表位置或職務。[34]

美國科羅拉多州的基督徒網頁設計師Lorie Smith挑戰該州的反歧視法例，代表她的律師，來自Alliance Defending Freedom的Kristen Waggoner，在2020年11月16日在丹佛市向美國聯邦第十巡迴上訴法院的三位法官提出，Smith不必根據該州的反歧視法而為同性伴侶設計婚禮網頁，因為這等於強迫她發表違反她宗教信仰的言論。[35]

上面的其他法例部份提到，挪威議會擴大了自1981年以來一直保護同性戀者的《刑法》範圍，把針對跨性別人士的仇恨言論也納入其中。當性解放思潮成為主流，只要有人提出與主流意見不同的言論，又或是採取不一樣的行動時，這些忠於信仰的人，除了會遭到法例懲罰，還會遭到網絡上排山倒海的惡意言論追擊。令人慨嘆的是不少自由社會在不斷強化一些人的自由、甚至讓他們自行界定自己性別身份的同時，卻不斷剝奪其他人基於宗教和良心所發表言論的自由。

教育

英國教育部（The U.K. Department of Education）於2020年9月24日發佈了新的教育指引，指示教育工作者「不可強加有害的性別定型觀念」在學童身上，指引舉例指出，不可因著學童的陽剛或陰柔性格，或是喜歡穿著中性或女性化的衣服，就告訴學童他們可能是被裝在錯誤身體裡，及他們可能屬於另一個社會性別。關於生理性別及社會性別的性教育教材，指引建議若然有機構或組織推動「與性別定型觀念不一致等同於具有不同的性別身份」這觀念，學校便不應該與有關機構或組織合作。指引又提到，教育工作者不該「刻意引導」而是「傾聽」學童的想法，進而支持及以同理心對待每位學生。[36]

日本福岡縣三山市的瀨高小學，在2020年4月推出不分男女的標準版校服。日本已有愈來愈多的國中在校服方面顧及LGBT學生，至於小學方面，瀨高小學似乎是日本首間小學推出這樣的校服。[37]

《國王與國王》是一本講述男生要跟男生結婚的故事繪本。台灣教育部以此送贈給小一新生。台灣的家長團體於2020年9月9日召開記者會，聯合要求教育部主動收回《國王與國王》繪本，公開選書及審書制度，並要求教育部的所有入校書籍，都須有家長團體代表參與審查。[38]

台灣高雄家長團體代表（高雄市家長協會、高雄市家長關懷教育協會、中華民國全國家長協會及全國家長會長聯盟等家長團體）於2020年4月16日，經高雄市教育局行文核備後，到高雄市明義國小進行「109學年上學期國小教科書」審查，為5月各間國民小學辦理「109學年教科書選書」，提供相關意見。審查後，家長對與性議題相關內容表示「極高關切」，例如：「同性間的同性戀經驗，與異性間做性遊戲也很常見」、「與同輩討論性、互相手淫，尋找自我刺激。」另外，家長也質疑「對『性別』看法將隨成長等有變異」這一錯誤的說法，會不會置入鼓勵孩子「變性」的觀念。[39]

當英國開始提醒教師若輕易根據學童的性別氣質或愛好衣著，便教導他們可能是被裝在錯誤身體裡是有某程度危險的時候，台灣反而熱切地推動性解放文化，沒有考慮這會否對兒童的身心靈會造成甚麼長遠的影響，香港實在不可不察。

支持傳統家庭價值

波蘭總統杜達（Andrzej Duda）競選連任，在選舉期間曾表示如成功連任，他將修憲以明文禁止同性伴侶收養孩子，他又多次公開指LGBT平權運動破壞傳統家庭價值，對國家造成威脅。2020年7月13日波蘭選舉委員會宣布杜達連任成功。[40]

在波蘭，至少有100個城市或地區（大多位於波蘭東南部的保守地區）宣誓，聲言不會加入「LGBT意識形態」，或會採納「家庭憲章」，以支持異性戀聯合。歐洲委員會人權專員在2020年12月3日發佈了一份備忘錄，表示關注波蘭有政府官員，對LGBTI人士污名化，散佈恐懼同性戀的陳述，並指這些污名化行為及仇恨會直接導致部份人或群體將暴力行為合理化，有時更會引起致命後果，呼籲波蘭的政客停止有關行為。[41]

俄羅斯總統普京（Vladimir Putin）將一男一女婚姻的概念寫入俄羅斯憲法中，將婚姻定義為一男一女的聯合。他於2020年3月2日提交了一份修改憲法的提案，當中莊嚴地提到俄羅斯人「對上帝的信心」，及婚姻是在「一男一女」之間。該提案無疑是在憲法中加入了禁止同性婚姻條文。普京曾說過他對同性戀者沒有偏見，只是他認為同性戀和流動性別與俄羅斯傳統價值觀不一致。在6月25日至7月1日舉行的公投中，77.9%的選民支持修改憲法提案，有關的憲法修改正式在2020年7月4日生效。[42]

匈牙利國會於2020年12月15日通過法案，重新定義了該國憲法中的「家庭」，將婚姻定義為男人和女人之間的婚姻，並稱「家庭的基礎是婚姻和親子關係。母親是女人，父親是男人。」新法之下，只有一男一女的夫婦才可以申請領養孩子，同性侶伴不可以領養孩子，亦不能如以前一樣，以個人身份申請領養孩子，若單身人士想領養孩子，需要政府特別的允許。

新法訂立由該國首相Viktor Orban推動，政府稱新法將禁止同性伴侶領養子女，並稱該法是為了「加強保護匈牙利家庭和我們孩子的安全。」人權組織和LGBT+倡導者強烈抗議有關做法，匈牙利國際特赦組織主任David Vig認為「對於匈牙利的LGBTQ社群來說，這是黑暗的日子，對於人權而言，這是黑暗的日子。」

匈牙利是歐盟成員國，歐洲跨性別人權組織執行董事Masen David呼籲歐盟委員會主席Ursula von der Leyen，透過委員會評估法律的規則和《歐洲聯盟條約》第七條，重申LGBT父母的權利、提出多元化兒童遭到企圖消除，以及禁止跨性別者及雙性人在法律文件中更改性別的事情正在發生，以表達對匈牙利的不滿。[43]

傳統家庭價值面對愈來愈大的挑戰，而願意推廣的又往往並非西方的民主國家，而當有國家表示支持，馬上會被這些民主國家中支持同運和性解放的組織抨擊。很多人都認為政教需要分離，但卻無法把性解放的意識形態與政治分離，彷彿不接納LGBT+便是不民主自由的國家。

香港同運議程回顧2020

昔日全球同運議程回顧：

全球同運議程回顧2019

全球同運議程回顧2018

昔日香港同運議程回顧：

香港同運議程回顧2019

香港同運議程回顧2018

香港性文化學會和明光社在去年11月至本年1月舉辦了五場法律不外乎道德——「法律、道德與信仰」網上講座，邀請了資深大律師張健利、香港浸會大學宗教及哲學系教授關啟文博士、明光社總幹事蔡志森等擔任講員，從法律、哲學以及信仰角度，探討法律與道德應有的關係。整個講座系列約有300人次參與。

第一講：法律與道德關係的思考

過去有不少著名學者曾就法律與道德的關係進行辯論，法律實證主義（Legal Positivism）認為法律的有效性與道德無關，自然法（Natural Law）則認為法律和道德存在關聯性。第一講講員張健利大狀嘗試從法律的定義來看其道德性。

自然法的代表人物是中世紀經院派哲學家阿奎那（Thomas Aquinas），張大狀提到阿奎那對人的法律（Human Law）的定義——因著對社群的關注而頒佈的實踐理性（practical reason）法令，以促成社會大眾的共善（common good）。但張大狀認為市民遵守法律並不是單單因為這是由政府頒佈，公正的法律應有其標準。因此，他在阿奎那的基礎下重寫他認為法律的定義——由擁有合法性的權力機關，為著社會大眾的共善而頒佈的實踐理性的規則。他指出自然法的重要原則是「行善並避免行惡」（Good is to be done and evil is to be avoided），而有關理念是來自《聖經》，正如羅馬書一章21節指，連異教徒都知道有神，因神已將律法寫在所有人的心裡，讓人有善惡之分。

在世俗社會中，不少人拒絕接受自然法，但張大狀指出不少現有的法律概念乃源於自然法，如今天大家都重視的人權法。如拒絕自然法，他不禁問，人權概念究竟從何而來呢？他認為我們每個人與生俱來擁有的人格尊嚴，其實都是來自自然法對人性的主張。因此，法律與道德有著重要的關聯。

第二講：法律真的能與道德分家嗎？——批判傷害原則

第二講講員關啟文博士列出四個法律禁止市民行為的理由：一、傷害原則，禁止傷害他人，如：謀殺；二、冒犯原則，禁止嚴重冒犯他人，如在公眾地方性交會冒犯他人；三、家長主義，防止傷害自己，如駕駛電單車必須戴頭盔；四、道德立法，防止道德不良的行為，如亂倫。

關博士指出極端自由主義者如John Stuart Mill只接受理由一，溫和自由主義者如Joel Feinberg則接受理由一和二，而兩者都拒絕理由三和四，家長主義和道德立法。

關博士指出在傷害原則裡，自由價值是比道德的價值高，但他認為自由其實有很多種，價值也有高低之別，他反對一刀切地將自由的定位置於道德之上，並認為Mill提倡的傷害原則過於抽象和籠統。如果傷害概念過於寬鬆，即將較多的事納入會對人造成傷害的範圍，並提出加以限制規管，自由主義者便要接受很多他們想排除在外的法律；但如果傷害概念過於嚴厲，即將較少事情納入會傷害人的範圍，自由主義者便要放棄很多他們支持的法律。

當晚另一位講員，香港性文化學會署理辦公室主任鄭安然先生指出，不少自由主義者支持的現行法例都是違反傷害原則，如一些禁止破壞環境美觀的法律是在提倡某些價值，其實是道德立法。另外如有兩個人在自願下展開生死戰，其實又傷害了誰呢？為何法律禁止自願的器官售賣呢？可見背後都有傷害原則以外的理由支持有關法例。

鄭先生強調不是要為所有涉及道德事宜立法，因為自由也是一項重要的價值，但需要與各種道德價值互相平衡。

第三講：婚姻制度的公共價值——反思台灣通姦除罪

台灣大法官指出通姦罪限制憲法保障之性自主決定權及隱私權，而且通姦罪立法目的是為了維護婚姻忠誠義務，但通姦罪不一定能夠維護婚姻和諧。另外，大法官認為婚姻並非重大的公共利益，婚姻忠誠義務應該是配偶雙方努力維繫，不宜以刑法規管，以國家公權力直接進入人民私密領域，是嚴重干預個人私隱。最後，大法官在2020年5月29日，在85%民眾反對廢除下，仍宣告通姦罪違憲，並廢除通姦罪。

第三講講員關啟文博士質疑大法官的權力過大，指出廢除法案是應該經過立法機關的修法或公投，而非司法機關單獨決定，強迫大多數民眾接受。此外，他強調婚姻制度有利繁衍後代、維護社會道德，與公共利益有重大關係，亦受《世界人權宣言》保障，政府有責任維護家庭的穩定。再者，他認為性自主權並非是想怎樣就怎樣，法律也會禁止與未成年少女或近親進行性行為，夫婦既然是自願進入婚姻制度，其性自主權就應該受到限制，他質疑大法官提倡性解放，貶低忠誠，其實是在傷害公共利益，和破壞婚姻制度。

關博士指台灣民進黨一直積極支持同性戀運動，也推動性解放運動，而通姦除罪一直是同運和性解放運動的訴求，他直言此事不單有司法專政的嫌疑，更有司法與政權勾結專政的嫌疑。

第四講：家庭的公共價值——反思香港法庭如何肢解香港的婚姻制度

香港在近十多年出現多宗有關同性戀者權益的案件，由2007年邱旭龍案起，接著多宗有關變性人婚姻及同性伴侶福利的案件，終審法院均判同志一方勝訴。

第四講講員蔡志森先生分析過去的法庭判決如何一步步肢解香港的婚姻制度，2007年邱旭龍案將肛交等同陰道交，2013年變性人W案將婚姻與生育脫鈎，2018年QT案政府要參考外國同性婚姻的伴侶關係。雖然香港不承認同婚，但卻要參考外國同婚伴侶關係，這無疑是打開了缺口，令外國註冊的同性伴侶可以在香港申請公務員福利及合併報稅（2019年梁鎮罡案）、以「一般家庭」名義申請公屋（2020年公屋案），以及承受遺產（2020年居屋案）。

同性戀者已逐步得到他們口中所說的福利，但蔡先生認為同運人士最想爭取的是正式的名份，即是像異性戀者一樣，可以結婚及領養。他認為法庭應尊重婚姻制度乃社會共識，任何改變都必須交由全民討論，以立法方式處理，法庭不應越俎代庖。法官在處理有關訴訟時，不應只考慮外國的案例，必須深入了解沉默大多數的真正想法。法庭及政府應維護兒童在親生父母照顧下成長的重要人權，將兒童可健康成長的福祉放在首位，任何政策和制度的討論皆必須以此作為最重要的原則和考慮。他亦擔心強行改變婚姻制會侵害人權及自由，好像外國出現逆向歧視的情況。

蔡先生建議為同性戀者給予婚姻以外的出路，擴大持久授權書的定義，讓任何非親屬但有緊密關係人士可以在當事人病危或昏迷時，為對方簽紙進行手術、在生活上可共同處理財務事項、甚至涵蓋個人照顧等相關事宜。這方法讓一些同性伴侶、只同居沒結婚的人士、某些無親無故的獨居長者等，都可以透過適當的法規得到保障，同時亦保障男女婚姻制度和下一代的育養環境。

第五講：法律不外乎道德——論兩者的共融共生
1960年代英國法官Patrick Devlin和法律教授H. L. A Hart就「道德立法論」辯論，雖然不少人認為是次辯論是由反對道德立法的Hart勝出，但第五講講員關啟文博士指出，很多人都忽略及誤解支持道德立法的Devlin提出的論點。

關博士指，Devlin認為社會要運作暢順和維持治安，均需要對一些活動進行規管，但同時他認為法律的功能不是要干預市民的私生活，而是需在社會和個人的權益之間取得平衡。而且，他提出英格蘭的刑法其實一直與道德原則有關，因為刑法從未允許以受害人的同意用作辯護理由。如果刑法的目的僅僅是為了防止人們遭受傷害，那就不應該懲罰那些在得到受害人的同意下傷害受害人的人。但如今刑法仍然懲罰這些加害者，是因為刑法的目的不僅是為了防止人們遭受不必要的傷害，更是通過維護社會道德來為社會服務。社會需要遵守某些規則或道德原則標準，建立良好的道德氛圍，並以共同的道德共識成為社會的連結（bondage）。當失去共同的道德，社會就會出現瓦解，因此，社會應該利用法律來維護社會的共同道德。此外，Devlin認為私人與公共領域之間沒有嚴格界線，他以喝酒為例子，喝酒是私人的行為，但如果每晚都有大量市民喝醉，那就是公共領域的社會問題。

關博士嘗試在Devlin的論點上作出修正，他認同Devlin所言社會需要維繫道德，但不是要強行將道德施加在社會中。他反對傷害原則要將道德從法律中撇除的想法，而他主張社會要溫和地為道德立法，視道德為立法的考慮之一，並且必須考慮自由、人權等不同因素。此外，關博士指出在維護社會道德之餘，社會亦有義務平衡個人私領域的自由。

當晚另一位講員，香港性文化學會研究主任陳婉珊女士表示，法律不應與道德完全分家，因為這樣可以鞏固社會的道德基礎價值，也可用來支持德性的培養，但自由也是基礎價值的一種，需要平衡道德與自由。另一方面，她亦指出道德與宗教信仰的培育有助鞏固守法的意識，甚至可以減低罪案的發生。

馬鞍山一居屋商場出現疑似色情按摩店，店內提供坊間俗稱的「邪骨」服務。店舖座落的商場，有不少補習社及琴行，附近更有兩所小學，是不少學生放學後流連的地方。色情按摩店的裝修與一般美容院無異，但店內的職員衣著性感暴露，更會兜搭路過的男士，多年來一直困擾該區居民。[1]

一名馬鞍山區的區議員去信警方，「要求警方加強執法，打擊馬鞍山黃色事業，不容再拖，盡快剷除搵食大媽！」區議員的行動獲得區內居民的支持，但同時卻惹來一批支持「性工作非刑事化」的人士反對，當中包括該名區議員所屬政黨──工黨的主席，他批評該議員使用的字眼不恰當，有關言論亦不代表該黨的立場，因為「性工作非刑事化」是該政黨的政綱。[2]

該黨提出的「性工作非刑事化」，是要求政府取消現時與「性工作」相關的刑事法例，視「性工作」為一般行業，讓「性工作者」可享有謀生的生存空間。[3] 因此，該區議員要求警方打擊馬鞍山黃色事業，正正違反了「性工作非刑事化」的理念。

如要落實該政黨的政綱，該議員非但不應要求警方執法，反之要爭取讓按摩店植根社區，以確保職員有謀生的空間。既然「性工作」只是一般行業，那就要支持修改法例，讓性交易不須再在美容按摩店的掩飾下暗地裡進行，大可光明正大地在價目表上列明各種「額外收費」，並教育市民接納另類「按摩女郎」，以消除偏見與歧視。以上天馬行空的構想或許是「性工作非刑事化」理念追求的烏托邦，但恐怕它同時也是區內居民的惡夢。

孫中山先生曾說：「政者，眾人之事也；治者，管理也。」政治就是管理眾人之事。在保障娼妓的安全與權利同時，也要兼顧居民的感受，尤其是在關注地區事務的區議會層面。再偉大崇高的政治理念，若遠離廣大市民真實的生活處境，最終都只會淪為「堅離地」的政治口號罷了。當我們罵政府並非急市民所急時，政黨又如何？

最近一則新聞關於15歲援交少女以2.5萬元報酬，答應25歲青年充當其「兼職女友」一個月，並會在這段期間為他提供性服務。雙方首次在男方家中見面，少女堅持要他先付款，男方拒絶並以生果刀架少女頸以作威脅，又對她施以胸襲，最後少女奪刀逃走及報警。[1]一邊讀著這新聞，一邊在思想：這位少女生活得開心嗎？這位青年過得幸福嗎？

少女願以身體換取金錢，青年願以錢換取陪伴和性關係，相信兩人都各有自己的原因。筆者曾看過一段援交少女的心聲，她說錢可以買好的、吃好的，朋友們因她穿著昂貴的服飾而留意和讚美她，令她感到被接納和重視。很多人都體會過，當店裡的貨品成為了你的貨品後，你對它的喜愛會漸漸褪去；同樣，這位少女的態度，隨著時間過去，也會回到起初的冷淡。為了持續體驗物質帶來的滿足，少女需要金錢來應付新一輪的購物。這樣來來回回，真的很累啊！若果購物可以令人持久地開心和幸福，到底要選購哪一件商品，才能使心靈得到真正的滿足呢？

有人認為與不同背景的人在網絡上交往，大家都在經營一個「自選形象」，彼此說些不著邊際的話，過程中充滿刺激好奇，然後雙方因著錢而真實地面對面，發展非一般的關係。在這個買賣過程裡，沒有人在意你到底是誰，當然不用理會你的感受，更談不上信任。表面上大家都覺得對方是毫不重要的過客，可是假若想忘掉對方，為甚麼總是不能刪去這段記憶呢？若錢能買到令人開心的關係，那麼錢能中斷令人傷心的情感嗎？

我們都需要坦誠地和自己對話，明白自己的情感需要，回到起初的模式。新生嬰兒來到世上時赤身露體，或許連名字還未有，臉上卻常掛著滿足的微笑，想哭的時候盡情放聲大哭，讓情緒得以放鬆。我們坦白的問問自己，有甚麼值得我們開懷大笑？有甚麼值得我們大哭一場？若我們以錯誤的方法去照顧自己的心靈需要，例如透過物質來獲取滿足感，擁有更多，卻只會更顯空虛，甚或弄至身心受傷。許多人喜歡行山，置身密林中，呼吸著新鮮的空氣，聽著大自然的聲音；有人喜歡坐在沙灘上，聽著浪聲，喝著冰水，享受陽光的溫暖；有人只要好好睡上一覺，就能重新得力。這些都不用花費很多金錢，就能讓心靈休息，精神得到紓緩。非常盼望每一個人能都欣賞自己，以愛惜自己的態度去作出對人和對自己都有益處的選擇。

日本色情行業的發展早已馳名世界，不得不承認日本色情文化的發展對亞洲地區的影響實在不容小覷。

Joshi Kousei (JK)是指高中女生，在日本有一條街道暱稱為JK小巷，裡面站著穿著校服的女生，與人討價後便可以讓「客人」隨便做些甚麼（香港的援交或PTGF其實就是這樣的概念）；有些在專門以JK作招徠的咖啡廳工作的女學生甚至表示顧客花錢「買」了她們的時間後便做甚麼都可以（香港亦有女僕咖啡廳）；而AV或情色寫真是日本另一龐大的商業，按照供求理論，當有人有這些癖好，便會有人製作，並且內容會愈見大膽，亦踏進更多的灰色地帶，故此兒童色情一直成為炙手可熱的搖錢樹。日本不少少女因「發明星夢」而自願或被騙投身AV行業，亦有不少來自亞洲其他地區的女生認為AV可讓她們賺錢或成名而遠赴日本，最近香港亦有一名「嫩模」表示要成為首名「港產AV女優」。

當色情行業被視為賺錢的捷徑，令不介意被評頭品足的少女躍躍欲試之時，近年卻已不斷有前AV女優站出來指證被騙、被敲詐、被迫拍攝、被迫提供「性服務」、甚至被威脅、被要求與家人斷絕連繫的經歷。當中的大部分人指自己感到非常痛苦，但完全不敢反抗的掙扎與無奈；有很多更因而出現焦慮或抑鬱及其他精神疾病的情況，需要服食或注射藥物、甚至自殺。亦有前AV女優表示那些會令年輕人模仿的色情片，全部都是虛構，更向他們灌輸了錯誤的性觀念，以致出現很多扭曲的性關係及影響。[1]

或許日本新一代仍然因好奇或上癮或不同的原因而涉足色情行業，甚至令遠至香港的新一代趨之若鶩，誤以為能因賺取金錢，而出賣任何東西。然而，當一個人出賣身體的同時，亦把自己的尊嚴與自我價值出賣掉，賺取再多的錢，生命都只是餘下空洞、孤寂、無奈與錐心之痛。誠然，踏進色情行業或許帶來「快錢」、帶來一刻的名氣，甚至令人有機會過著他所夢寐以求的生活；可是卻令人失掉了生命的方向與感知。若以投身色情行業的年期來換算，看來這樣的「交易」一點都不合算。

昔日的名AV女優大多後悔當天入行的選擇，即使想重新再開始，過普通人的生活，卻永遠活在陰霾下。在這個經濟主義掛帥、色慾橫流、價值觀扭曲的社會，新一代要擺脫危險的誘惑，讓自己實實在在地堅持愛惜自己的身心，確實不易。社會不同持分者都應當承擔保護和教導下一代的責任，打破性解放及金錢掛鉤所產生的幻象，讓他們好好的建立與發展自己。

自從2008年轟動全城的援交少女兇殺案後，我們已很少從主流媒體上聽到有關援交的新聞。但其實在新媒體的操作下，香港的援交情況從未曾停頓，援交資訊半公開地散落在網絡不同地方，識途老馬和援交少女自有他們的方法互相聯絡，進行交易。警方早前搗破的援交網站會員有10萬之多，[1]可想而知援交的情況多麼嚴重。

過往性交易都是暗中進行的，早前一位港大學生表示正在進行社會實驗，大方承認從事援交工作，並擁抱污名，在facebook開設專頁推廣「性工作」是工作的概念，但卻引來不少批評。[2]

到底性行為是賺取金錢的手段、社會實驗的工具、還是情感關係中最深切的接觸？每個人都有自己的價值取向，但筆者相信內心的真切感受會告訴你答案，到底怎樣的性行為才能讓雙方都感到溫暖、窩心及滿足。

早前網上流傳有關出租女友的帖子，一時間牽起熱話，有人認為「明買明賣」亦無不可，更有自稱是出租女友的網友寫了一篇文章，捍衛自己做出租女友的「權利」。

那位女孩明言自己做出租女友是為了錢，原因是十來歲年輕人大多只能在快餐店、便利店兼職以賺取微薄收入，難以應付巨額的消費開支。不得否認的是，現今社會的價值觀以金錢掛帥，收入多少、能否買樓等等因素成為衡量個人的一項重要指標，加上消費主義的不斷滲透，令從小已受薰陶的年輕人難以反抗。對於要迎合消費主義，要符合社會所鼓吹「美」的標準，購物裝扮成為不二法門，年紀小小若不是父母給予零用錢，又何來金錢？或許對很多女孩來說，時薪40元的工作，辛勤一整天才可能買得下一枝口紅，太不合經濟效益。

當社會的意識令人誤以為為了錢可以出賣一切，那麼一切都會變成可以買賣的物品，包括了最寶貴的身體和感情。出租女友並不是今天才有的新鮮事，早在數年前已有機構進行探討，亦有不少報道。說穿了，所謂的出租女友其實就是賣淫的美名，數十年前有魚蛋妹、伴唱、陪酒……後來有援交少女，只是這些名稱都被拆穿了，唯有再度美名成出租女友，今天更把這種行為稱為「助養」。名字愈模糊，愈令人刻意對行為的本質裝傻，更刻意把行為扭曲為互相慰藉，各取所需的「合理工作」，令一眾想搵快錢的年輕人心安理得地擁抱它。

然而不少過來人接受報章訪問時都明言，過去的經歷讓他們出現情緒的問題、令他們無法再信任他人、無法信任愛情。人與人之間的愛情本來就是很親密的一種關係，是一種無法言喻的情感狀態，是屬於兩人之間的情感契合與交流，是每個人都渴求的關係。當愛情演變成可以買賣的物品，得到的只會是一場既空洞又虛假的戲碼。

老實說，大家都知道有些東西若被買賣會引來極大的爭議，就如尊嚴、貧窮之地的人賣血賣器官賣子宮甚至賣子女、愛情、性等等，因為這些東西從來都不能以金錢衡量其價值，只是當社會不斷有人刻意推動這些被扭曲的價值觀，合理化它，不難想像年輕的一代只會更盲目地為了滿足自己的需要而背離真善美的價值。

婚姻與家庭概念要革新嗎？

同性婚姻的訴求在全球已帶來巨大衝擊，並引起巨大爭論，也衝擊著我們對婚姻與家庭的概念。文明社會大多這樣定義「婚姻」：「一男一女自願且終身的結合，且排斥所有其他人。」同性「婚姻」支持者建議把「一男一女」修改為「兩個人」──不分性別。他們亦會提倡「多元家庭」，或乾脆把婚姻與家庭的關係切割。

婚姻制度對社會有長遠影響，如Roger Scruton指出：「婚姻不單保護和養育孩童，它更是抵擋性嫉妒的盾牌，與及一種社會和經濟合作的獨特方式。它作出相互支持的角色分工，這使每個配偶在共同追尋安穩的效用上不止加倍……婚姻對社會至關要緊，這制度的變革不單改變了在生之人的關係，也改變了還未出生之人的期望。」(Scruton, 5) 「已婚家長的孩子在社會裡找到一個已為他們準備好的地方──這由家長的犧牲奠基，並受社會規範保護。把婚姻拿掉，你會使孩子冒著仿如陌生人一樣的風險進入世界，且要一生都維持這種狀態。」(Scruton, 6)

同性「婚姻」帶來的改變是根本的：「婚姻的發展一直圍繞著性別區分的意念，以及其所有涵意。若把性別區分變成婚姻的偶然性質，那就是把婚姻的面貌徹底改變到難以辨認了。」(Scruton, 26)若要改變「婚姻」的定義，必須要有堅實的理據。

支持一夫一妻制的理性論據

婚姻和家庭為何要被政府肯定，並成為一種制度呢？這是因為無論有沒有制度，人類自然會繁衍，而每個孩童都只有一位自然的父親和自然的母親，這些關係無論有沒有婚姻制度都會存在。所以，政府的選擇是：放任不理會，還是透過婚姻制度鞏固以上關係？後者即是透過法律把這些關係規範化（讓公眾都知道哪些人是夫妻、孩子的親生爸媽是誰和他們之間的權利與義務等），和稍為加以鼓勵（如稅務減免）。

孩子與其親生父親和母親的關係是客觀的，而父母也應對孩子的撫養承擔責任。然而因著人性的軟弱，有時孩子與親生父母的關係會斷裂，而父母也不一定會對孩子承擔責任。若有制度的鼓勵，孩子與其親生父母可以結連於被法律肯定和保護的家庭中，這對孩子的成長最有利，也對社會的長遠發展作出巨大貢獻。這可解釋為何婚姻要持守「性忠誠」和「終身結合」的規範，因為這種規範也會對孩子帶來最大的益處。

一夫一妻制的核心是責任：「婚姻要求男女都抑制他們的性慾，且對異性伴侶委身，並接受作家長的重擔。」(Sugrue, 185) 對比起來，同性「婚姻」的核心是成年人追尋自己的欲望，他們是否互相結連，純粹取決於他們某一時刻的願望。所以透過同性「婚姻」法，「婚姻作為責任也被轉化為一個選擇和自我滿足的途徑。這樣，它把婚姻的特質改變了，不單對同性伴侶而言，對所有人而言也如是。」(Sugrue, 189)

一夫一妻制可清晰解答婚姻權判準的問題──因為孩子的親生父親只有一個，親生母親也只有一個，而這種關係是有客觀生理基礎的，也可稱為自然婚姻。[1]所以，這可解答為何是一夫一妻制，而不是三人或多元婚姻等。[2]一旦我們盲目追隨西方的變革，拋棄了婚姻的自然基礎，而改為訴諸親密關係、心理認同或純粹個人意願等「標準」，家庭與婚姻的界線也有無限擴充之勢，甚至導致多元婚姻或婚姻制度的瓦解。

一夫一妻與公共利益

西方社會近半個世紀的社會實驗提供了大量經驗數據，我們已擁有不少對家庭結構轉變的影響所作的實證研究，不少當代學者把這些研究的成果總結，並指出有不少理性和社會科學的論據是支持一夫一妻的，特別指出婚姻能保障兒童的福祉，並促進公眾利益。[3]以上的數據引證了自然婚姻的重要性和果效。

其實自然婚姻亦得到國際人權公約的支持，如《公民權利和政治權利國際公約》第23條這樣說：1. 家庭是天然的和基本的社會單元，並應受社會和國家的保護。……3. 只有經男女雙方的自由的和完全的同意，才能締婚。這裡提到的婚姻是男女之間的結合，而非男男或女女的「婚姻」。它的第1項指出家庭不單是社會約定俗成的建制，更是天然／自然(natural)的社會單元。這應是指男女身體的構造有自然的配對，亦只有男女才可自然地產生後代。每人都有婚姻權，但婚姻的意義卻不是每個人都可以隨意界定的。

婚姻=親密關係？

有些支持同性婚姻的人提出，只要是親密和互相倚賴的關係就可算是婚姻和家庭。然而Blankenhorn指出：「把婚姻定義為『愛與獻身的關係』的說法……是沒有意義的。……我和父母與及幾位朋友就有這種關係，然而我並沒有與他們結婚。」（Blankenhorn, 124）事實上，婚姻不單單是愛與獻身的關係，不然劉關張桃園結義，且一起南征北討，那他們不是在千多年前已進入三人婚姻嗎？或一群有深厚感情的大學生一起在宿舍同住且彼此扶持，又算是家庭了吧？這種定義實在過於空泛，以致任何形式的社群都可被定義為「家庭」。當然，作為一種比喻這沒有問題，然而為何國家要對這種廣義的「家庭」有特別的肯定呢？

這種使用「婚姻」和「家庭」的方法實在過分偏離這兩個辭語在人類歷史和文化中固有的意義，Blankenhorn深入探討了婚姻的意義，然後指出婚姻的確「是在不停演變中，這反映人類文化的複雜性和多元性，但它也反映一個沒有改變的理念：每個孩子都有一位母親和一位父親。」(Blankenhorn 2007, 91)

Patrick Lee和Robert P. George於Conjugal Union: What Marriage Is & Why It Matters則指出婚姻是一種全人的結合(conjugal union)，「婚姻能與其他社群區分，就因為它不單是感情和靈性的結合，也是身體的結合──而這自然會導致配偶共同生產和養育孩子。」(Lee & George, 39-40)

事實上，親密關係論會導致婚姻制度的混亂。無論是一男一女、兩個人、一男多女、一女多男、多男多女、成人與小童、近親之間、人與動物、人與虛擬人物或機械人，甚至人與其心愛的死物，都可存在親密關係。那這些關係都可構成婚姻嗎？這只會導致婚姻制度的大混亂。如臺灣同運分子張宏誠說得很明白：「在自由主義以及平等保障的概念下，所有婚姻形態的可能性都應該被加以承認」；「就算是因此承認童婚或近親婚姻，亦未嘗不可」！

婚姻制度是一種鼓勵和嘉獎，合理的婚姻制度只會把一些值得嘉許的關係制度化，而且這種認知是符合大多數市民的意見的。一夫一妻符合這標準，但同性「婚姻」卻有很多爭議，所以把同性「婚姻」制度化，是把很有爭議性的價值觀強加於很多市民，這有違他們的權益。

兒童權利

Don Browning與Elizabeth Marquardt認為「同性婚姻很多方面都是不公義的……最為特別的是，它侵犯了兒童的權利。」(Browning & Marquardt, 30)他們指出雖然婚姻與家庭在歷史上呈現多元形式，但「有一個持久的核心是廣泛被重視的……這就是：賦予孩子生命的人也應盡可能是照顧孩子的人，這是非常重要的。懷了孩子的人們，當他們明白這關係，也會平均而言是投資最多於他們的養育和福祉的。……其他條件相仿，孩子本身會願望（經常是渴望）由賦予他們生命者去養育他們。」(Browning & Marquardt, 36) 這種親屬利他主義有理性的基礎，既然這種制度對孩子提出最大保護，「把親屬利他主義與婚姻的核心關係取消，就構成對孩子的終極不公義。孩童不單擁有家長與家庭的權利──如聯合國兒童權利國際公約所言，他們更有權利預期，他們盡可能是由他們的親生父母所養育的。」(Browning & Marquardt, 45)

結語

總結而言，自然婚姻和家庭的理念仍是值得維護的，而家庭是建立於婚姻制度之上，這對孩子和社會整體的福祉作出巨大貢獻。無論是同性「婚姻」或其他家庭結構，都沒法相提並論，更不消提這些新婚姻概念帶來的混亂。

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參考文獻

Blankenhorn, David. 2007. The Future of Marriage. New York: Encounter Books.

Browning, Don & Elizabeth Marquardt. 2006. “What about the Children? Liberal Cautions on Same-Sex Marriage.” In The Meaning of Marriage: Family, State, Market & Morals, edited by Robert P. George and Jean Bethke Elshtain, 29-52. Dallas: Spence.

Lee, Patrick & Robert P. George. 2014. Conjugal Union: What Marriage Is & Why It Matters. Cambridge: Cambridge University Press.

Scruton, Roger. 2006. “Sacrilege & Sacrament.” In The Meaning of Marriage: Family, State, Market & Morals, edited by Robert P. George and Jean Bethke Elshtain, 3-28. Dallas: Spence.

Sugrue, Seana. 2006. “Soft Despotism & Same-Sex Marriage.” In The Meaning of Marriage: Family, State, Market & Morals, edited by Robert P. George and Jean Bethke Elshtain, 172-196. Dallas: Spence.

柬埔寨是目前人口販賣最嚴重的國家之一，被販賣的婦女及女童最終淪為娼妓。基督豐榮團契於2010年開展「柬埔寨豐榮事工」，服侍當地受到性侵及性剝削的女童。明光社19週年研討會邀請了豐榮團契的會長李吳淑儀女士，及曾義務服侍當地事工的吳梨玲傳道，為大家分享當地人口販賣的情況及事工的發展；並由本身是中國神學研究院神學科副教授的明光社主席雷競業博士，以聖經角度反思人口販賣的問題。

正視性別不公 恢復豐榮身份

柬埔寨的社會存在著強烈性別不平等的思想，不少女孩子被親人賣掉來幫補家計，最終往往被逼成為性奴隸。李吳淑儀女士慨嘆這些女孩因著別人的罪惡而受害，同時又被指責為污穢人，成為「雙重受害者」，為女孩帶來身心靈無法彌補的創傷。為抗衡人口販賣的情況，豐榮事工建立了「豐榮女兒之家」，為受到性侵與性剝削的女孩提供一個安全的家，讓她們得到全人治療與身心靈的重建。豐榮事工更發展「豐榮女子學校」，為當地女孩提供基督教全人教育，看重自身的寶貴價值，培養女孩長大後在家庭及社會不同崗位上成為抗衡人口販賣的力量。

體會同在恩典 學會被愛與愛

吳梨玲傳道於2013年曾到柬埔寨「豐榮女兒之家」服侍兩個月，當時還是神學生的她領受了上帝的召命，要引領女孩以舞蹈敬拜上帝，讓她們感受天父的愛。她表示那些小女孩很期望得到別人的關愛，但她認為白白得到的關愛只會讓愛變得廉價，所以她帶領一眾女孩一同為學校大掃除，藉此教導她們學習付出。吳傳道坦言一至兩星期的短宣其實並不足夠，她呼籲有感動的弟兄姊妹最少停留一至兩個月時間，一同體會「同在」的愛與恩典，幫助一眾女孩回復被創造的榮美。

善待貧窮弱小 建立人道社會

上帝按著衪的形象造人，因此人有上帝的形象，雷競業博士表示人口販賣剝奪了生命的權利，將人物質化，摧毀了上帝的形象。然而聖經卻容許奴隸制度的存在，雷博士指聖經針對的是當代奴隸制度的處境性回應，不是絕對原則。奴隸制度在舊約時代有其處境性，但上帝要求以色列人善待奴僕，因為以色列人在埃及也曾作過奴僕。保羅更教導腓利門要視他逃跑的奴僕阿尼西母為「親愛的兄弟」，帶來關係的復和。雷博士認為教會及父母要盡其職，藉著講道到家庭教育，建立人道的社會文化。

美國最高法院判決同性婚姻合憲後，隨後掀起陣陣漣漪，影響世界各地，香港也不能倖免。雖然同性婚姻的討論在近來沸沸揚揚，但這卻是經年備受各方討論的議題。以下我們輯錄了各方關於同性婚姻的言論，讓讀者參考。

支持同性婚姻

• 何秀蘭 立法會議員

調查顯示，接受同性婚姻的人士，高達七成，亦有部分人仍然反對同性戀者有締結婚約的權利，他們或基於宗教信仰，或認為家庭基本結構必須由一男一女組成。

自由社會應尊重雙方的信念言論，但在法制而言，同性戀者的權利必須與異性戀者一般，得到法律的平等保障，不能因為部分人的價值觀，便在制度上長期壓抑同志的公民權利。[1]

• 趙式芝  大愛同盟成員

我的另一半楊如芯的父母，很早便知道女兒喜歡的是女性，他們支持女兒尋覓伴侶陪伴終身，因為他們明白，每一個人都有權利和自由去選擇自己的終身伴侶是甚麼人，不論夫夫、妻妻或者夫妻的結合，都是基本的人權，應該得到法律的尊重，這是合理的要求。我希望同性戀得到社會的認同，容許伴侶民事結合得以立法保護，伴侶民事結合毋須要套上婚姻的包袱，令到事情複雜化。[2]

• 畢明 專欄作家

愛就是愛就是愛就是愛就是愛就是：愛。

相愛，結婚，兩個人願意，囍宴，理所當然。[3] 

• 林煥光 前平等機會委員會主席 

爭取同性婚姻是一個政治過程，要立法並非一定要取得大多數人熱烈支持，而是要做到大多數人不反對。[4]

• 陳志全  立法會議員

同性婚姻合法化是全球大勢所趨，不是甚麼洪水猛獸，同志們爭取的不是特權，只是和其他人一樣享有平等的結婚權利。平機會主席周一嶽說得好，香港也須討論同性婚姻立法問題，不應該逃避。同性婚姻從來都是一個非常敏感、極富爭議性、討論過程會令社會分化，我們從無低估難度，正因為艱難，更應該早點開始討論。今年年初，我已向立法會提出，研究訂立伴侶民事結合的動議辯論。[5]

• 黃耀明  大愛同盟成員 / 歌手

明哥說： 「為何異性戀可以結婚，我們不可？我無準備結婚，若香港通過同性婚姻合法化，我會嚴重考慮結婚。」[6]

不支持同性婚姻

香港市民對不同性傾向人士之權利意見調查結果

有39%受訪者表示反對同性婚姻合法化，而當中有23.1%表示非常反對有關動作。[7]

• 楊思言  阿伯丁大學研究生

愛只是兩個人選擇進入婚姻的原因，並不是社會設立婚姻的原因。兩個人相愛真的關政府甚麼事呢？唯有因為男女關係是本質上唯一能誕生新生命的關係，才能解釋為何在歷史中，幾乎所有文化都有制度特別保障男女之間的關係，因為社會的下一代從男女關係而來。不錯，很多男女不是為了生育而結婚，或因個別原因不能成功生育，但這並沒有抵觸婚姻制度的原意︰就是男女關係是本質上唯一能為社會誕生下一代的關係，值得社會設立一個特別的制度保障。[8]

• 蔡志森  明光社總幹事

雖然每段婚姻不一定都有子女，但婚姻的其中一個重要功能就是希望令每一個將會出生的孩子，都可以在原生父母的照顧下健康地成長，並在成長的過程，有兩個不同性別的家長，令小朋友可以學習建立性別自信、如何與異性相處、以及將來如何為人父母。

社會為了鼓勵一男一女建立穩定的關係，以及讓他們可能出生的子女在健康及受保護的環境下成長，因此設立婚姻制度並給予一些福利。婚姻制度是考慮了一籃子的因素，不能只抽取其中一項獨立討論所謂平權的問題。[9]

• 關啟文  香港浸會大學宗教及哲學系教授

有些人以為不准許同性婚姻，即是說不許彼此相愛的同性戀者長相廝守，這樣不是在干涉同性戀者的私人生活，和相當不人道嗎？這可是天大的誤解，因為其實同性性行為早已非刑事化多年，今天兩個同性戀者若兩情相悅，隨時可以山盟海誓、住在一起……

他們所爭取的其實是同性婚姻的制度化，這意味著傳統一夫一妻制的顛覆，和社會整體對同性戀全然認同，同性戀和異性戀的分別將會系統地泯滅。這必然帶來社會制度、價值觀念和整體文化的改變，在道德上並非中立，也與每個人息息相關，所以不單是同性戀者的自由的問題(他們已有很多自由)。對同性婚姻的肯定代表某種價值觀，一旦同性婚姻制度化，這種價值觀就會強加於每一個人。[10]

• 湯漢樞機 天主教香港教區主教

「教會反對歧視有同性傾向的人士，但同時維護婚姻價值，不同意『同性婚姻』」。[11]

其他相關意見

• 譚志源 政制及內地事務局局長

若要一步登天，去到同志婚姻合法化等等方面，以致對社會制度有影響，相信可見將來都難以成事。若將焦點放在現行的反歧視的其他範疇裡面，就著反歧視與反對別人因不同性傾向而侮辱人、中傷人而去作進一步工作，達成共識的機會較高。[12]

• 戴耀廷  香港大學法律系副教授

我認為香港還未到決定是否承認同性婚姻的時候，無論是以立法、公投或是訴訟的方式。但卻不是因我們有更急切的事要討論，而是香港社會對這問題的討論還是很不足。同性婚姻是典型的公共紛爭，且涉及深層的價值衝突，要處理一點也不容易，但也不能再坐視不見。故我認為香港社會應盡早啟動調解同性婚姻的公共紛爭程序。[13]

國際

美國全國通過同性婚姻合法化

美國最高法院於4月28日就「同性婚姻是否違憲」進行口頭辯論；其後於6月26日九名大法官以5：4裁定同性婚姻合憲。在進行口頭辯論前，最高法院是次收到歷來數目最高[1]的法庭之友(Amicus curiae) [2]，其中包括由同志伴侶撫養的Robert Oscar Lopez, B.N. Klein, Heather Barwick, Katy Faust等人，以孩子福祉反對同性婚姻。[3] 辯論前夕更有市民遊行至最高法院表示不接受由法庭定義婚姻，反映此議題複雜且涉及公共利益。[4]

裁決在當地引發激烈討論，超過一百間福音派教會領袖表示不會向最高法院的判決屈服，即使教會被迫認同同性婚姻，他們都會堅守一男一女的婚姻才是合乎信仰。多個州份表示不承認同性婚姻，甚至停止簽發結婚證書：路易斯安那州表示地方法院沒有實施執行判決前都不會承認同性婚姻；[5] 密西西比州考慮停止簽發結婚證書；[6] 位於阿拉巴馬州的Pike及Geneva市不會簽發結婚證書；[7] 猶他州立法官員草擬不再簽發結婚證書的相關文件；[8] 田納西州政府草擬牧師保護法以保障牧者不會被強迫為同性伴侶證婚。[9]

愛爾蘭成首個以公投通過修訂婚姻憲法的國家

愛爾蘭同性婚姻公投前夕，一直引起代孕及同志領養等問題的關注。[10] 當地天主教教會表態反對後，其所開設的婚前課程服務遭政府撤資。[11] 5月22日公投結果以62%通過同性婚姻，成為首個以人民公投形式通過同性婚姻的國家。[12] 政府表示希望在秋天可以把婚姻法案進行憲法修訂。[13] 分析指社交媒體、世代價值觀、教會性侵醜聞均是促成同性婚姻的原因。[14] 此外，德國及[15] 澳洲的同運團體紛紛緊隨愛爾蘭，爭取讓國民對同性婚姻進行公投。[16]

各地同性婚姻情況

北愛爾蘭議會於4月27日以49比47票第四次否決同性婚姻議案。[17] 格陵蘭議會於5月26日以27比0票通過跟隨丹麥的同性婚姻法例，包括承認同性婚姻、准許同性領養及教會必須為同性伴侶證婚，法例將於10月生效。[18] 然而，早前瑞士一對男同性伴侶在美國透過代孕獲得一名孩子，瑞士最高法院卻不承認由美國所發出及寫上兩個父親的出生證明。[19]

現任古巴領袖的女兒於同志遊行當天為同性戀者舉行沒有法律效力的集體婚禮。[20] 至於在關島，一對女同性戀者四月控訴關島政府拒絕同性婚姻，[21] 及後她們得直，美國政府於六月正式通過關島的同性婚姻。[22] 台灣台南市於5月20日起接受戶籍為高雄市的同性伴侶到戶政事務所進行不具任何法律效力的登記，以安慰同志。[23]

同運改變教會傳統

英國蘭卡斯特修道院牧者Chris Newlands提出為變性人以新身份堅振，但當地聖公會牧者指出教會應接納所有人，但為變性人進行祝福聖禮(service of blessing)則有違基督信仰中創造的教導。[24] 蘇格蘭長老會代表於5月16日以309對182票通過各堂會可按立已進行同性民事結合的人為牧者及執事，[25] 並在一週後以215對195票通過就按立已進行同性婚姻的人作牧者及執事進行諮詢；如大比數會友同意，此議案則會於明年會議就修訂進行投票。[26]

至於在美國，美國循道衛理聯合教會於5月18日以26對10票通過於2016年會議提出修改會章，主要是提出容許同性戀者擔任牧職，並刪除會章中指同性性行為有違聖經的字眼，並容許神職人員主持同性婚禮。[27] 德克薩斯州於5月21日以141對2票通過《牧師保護法》(Pastor Protection Bill, SB 2065)，以保障教會及神職人員因捍衛信仰的原因而不會被強制要求舉行同性婚禮。[28]

性解放意識從不同層面滲透

台灣校園的性解放風氣盛行，中小學的性別平等教育正面鼓吹同性戀文化，引起家長不滿；[29] 政治大學的學生為爭取性權，而於校園行政大樓外張貼數十張男女赤裸交歡的海報。[30] 台北市政府將補助表格上的「性別」改為「稱呼」，並有先生、女士及其它這三項選擇。[31]

英國全國教師聯盟在四月時通過一項動議，請教師向英國政府施壓，要求強制規定在所有學校的性教育政策中包括對同性戀關係的正面描述；然而，教會學校教師的信仰自由將會受影響。[32] 牛津英漢辭典(Oxford  English Dictionary)表示考慮在稱謂中加入「Mx」代表跨性別或那些不希望定義自己性別的人士。[33]

日本教育部推動全國小學至高中學校容許跨性別學生按自定的性別穿校服及使用洗手間。[34]

多元家庭關係及混亂倫理

英國男子Adam與妻離婚，與雙性戀女生Brook發展開放式性關係，現與兩名雙性戀女生及兩名兒子同住，並繼續尋找第四者加入。[35] 英國婦人Ellen Brown十二年前捐出卵子給媽媽及繼父，並代母懷孕，生下龍鳳胎後給自己的母親正式領養。[36]

強制接受同運教育

美國緬因州一所小學在沒有知會父母的情況下教導小一的學生探索並肯定跨性別。[37] 而在加拿大，則有一名公立小學的女同性戀教師公開分享如何向四歲小孩灌輸同性戀與同性婚姻的美好。[38] 而在安大略省，省長Kathleen Wynne與反對開放的性教育課程的家長對話後表示不會修改內容，家長可選擇在敏感課堂時把孩子帶走。[39]

「歧視」成打壓異見的最大理由

北愛爾蘭家庭式經營的亞設餅店(Ashers Baking Company)因拒製寫上「支持同性婚姻」標語的蛋糕而被告性傾向歧視及政見歧視，結果判敗訴並罰款500英磅加堂費，[40] 店主Daniel決定上訴。

美國密蘇里州於4月7日的人民公投以51.4%廢除已定立的《性傾向及性別認同歧視法》。[41],[42],[43] 總統奧巴馬去年簽訂行政指令禁止一切政府部門及政府承辦商於職場歧視LGBT員工，[44] 過去六個月已向相關持分者發出規則及要求他們在工作間實施此指令。[45]

印第安納州一間家庭式經營的回憶薄餅店（Memories Pizza）接受當地媒體訪問時表示不會為同性婚禮提供服務，其後受到恐嚇並被迫暫時結業，[46] 後來店主表示一如以往歡迎同性戀者光顧，但不會為同性婚禮提供服務。[47] 俄勒岡州餅店Sweet Cakes by Melissa拒絕製作同性婚禮蛋糕被告歧視，當地勞工局行政法官宣判店主要向投訴人賠償135,000美元，折算港幣逾一百萬。[48]

肯塔基州一間戶外用品公司HOO拒絕印製提倡同運的T恤被告，法庭判決HOO並沒有違反法例，維護了HOO的良心、宗教自由。[49]

其他公共政策改變

美國食品藥品管理局(FDA) 建議修訂捐血指引，容許男同性戀者只要健康狀況良好及在過去一年並未有與同性發生性關係便可捐血。[50] 加拿大變性人組織在爭取更改身份證明文件上的性別後，繼而向人權審裁處投訴，要求停止由醫生單憑快速檢視嬰孩的性器官，就決定嬰孩的性別。組織認為錯誤的出生證明對人造成傷害，進一步推動去除兩性的議程。[51]

本港

英國民事結合女子 在港申請司法覆核

兩名女子QT及SS於2011年在英國進行民事結合，QT隨後兩次向香港入境處申請受養人簽證被拒，因為入境處按政策中的「配偶(spouse)」泛指男女結合的異性婚姻，QT因而提出司法覆核。[52]

國際不再恐同日 兩隊路線

大同、女同盟會、香港彩虹等同運組織以「同志家暴」為主題，於5月17日下午在銅鑼灣開設攤檔。至於粉紅同盟、大專同志行動、各大專學院學生會、跨性別資源中心等同運組織則以「免費擁抱雙性人」作招徠，於當天晚上在尖沙咀碼頭舉行活動。

陳志全遭侮辱 教育市民至為重要

立法會議員陳志全於港鐵車廂內遭到兩名女乘客以涉及性意識的字眼作出侮辱性的指罵，陳志全向平機會作出投訴。該情況或觸犯了現行《性別歧視條例》中的性騷擾。香港性文化學會就事件作出回應，提到反對任何形式的侮辱，亦反對以言入罪，處於不文明的言行之中，應教育社會大眾以提升公民素質。[53]

本文資料截止2015年6月26日
 
 

雖然香港市民對「性」的觀念已比昔日開放，但要在公眾地方談論「性事」，仍然是困難的。對一眾中學生來說，在現實世界討論「性」的空間更為狹窄，但只要進入網絡世界，他們就可以暢所欲言。近日本港學界出現一個熱門話題，就是facebook上的「名校 Sex Secrets」專頁，讓學生以匿名身份分享自己的性經驗、慾望及疑問。有人不滿自己學校的校徽出現在專頁上，認為會影響校譽，並要求移除校徽；亦有人要求將校徽重新加在專頁上；更有家長對這專頁「予以強烈譴責」。

其實在這專頁出現前，不少自稱是學生的網友早已在不同的討論區分享自己的「性事」，所以這並不是新鮮事。在一些傳媒和性解放團體不斷渲染下，中學生已不再是「天真無邪」的小朋友，這些專頁的內容或許存在誇張虛假的情節，但仍是一個途徑讓我們了解青少年情慾的世界。

現今社會的性文化不斷將「性」從「婚姻」，甚至「愛情」中分割出來，只著重滿足慾望及安全性行為。青少年是社會的一份子，他們亦受到整個社會文化的影響。為人父母者，不必對這些專頁反應過大，不妨仔細閱讀其中內容，最重要是認識時下青少年的性文化，反思自己的家庭性教育是否能符合子女的需要？父母又能與子女開放地談性嗎？還是仍然只以家長的身份吩咐子女應該怎樣做呢？

家長不妨先將自己的意見藏在心裡，多聆聽子女的想法，了解他們的觀點，避免過早作出批判，鼓勵他們從自身的好處出發，探討各種行為及抉擇所帶來的後果。家庭性教育並不是一件輕鬆的事，但父母的努力將會為子女的成長帶來美好的祝福。

人性可以充滿光輝，同時亦可以極其黑暗！廿一世紀，當人類的科技文明已經一日千里，令人無比自豪的時候，竟然有不少人卻仍活在毫無尊嚴，任人魚肉，「一雙玉臂千人枕，半點朱唇萬客嘗」的悲慘世界！可悲的是她們不少仍只是剛發育的稚齡女童，而更可悲的是親手將她們推落此困境的就是她們的親生父母。

今時今日在香港，本地少女被人逼良為娼的新聞的確是少了，但少女「援交」、被誘騙從事色情行業亦非罕有。婦女被逼出賣肉體、尊嚴被無情地踐踏，甚至墮入人口販賣的陷阱，原來並不是與我們毫不相干的事。我們深信每個人在上帝面前都是寶貴的，他們的尊嚴來自神的形象，縱使因為罪的緣故曾經被扭曲，但上帝的恩典是足夠的，祂能夠令壓傷的蘆葦不但不會折斷，甚至可以重生，再次展現原來應有的豐榮，無論人落在任何可怕的光景，因著上帝的恩典，希望永遠在人間。

不過，靠著上帝的恩典不等於其他人沒有角色，更多人願意關心、愛護和尊重那些受過傷害的人，她們能夠重生的機會和道路便會較為平坦，崎嶇有時其實是人為的。今期《燭光網絡》希望透過打開一扇認識人口販賣的窗，讓大家能夠一起關心那些受傷的心靈，讓公義得到更大的彰顯。

「壓傷的蘆葦，他不折斷；將殘的燈火，他不吹滅；等他施行公理，叫公理得勝。」馬太福音 12:20　

國際

美洲、歐洲、亞洲同性婚姻及民事結合的情況

2015年1月6日美國佛羅里達州的同性婚姻正式生效，但仍有多個州政府的上訴繼續。第五巡迴法院辯論的法庭簡報中，有四名由同志養大的同性戀者陳述通過同性婚姻對兒童的負面影響。隨著各州聯邦法院和政府對同性婚姻看法嚴重分歧，最高法院於2015年1月決定再次處理「同性婚姻是否違憲及州分是否可自行禁止同性婚姻」。

位於南美的智利國會在1月28日通過民事結合法，將給予同性未婚伴侶與已婚夫妻相等的福利，如可以互相繼承對方的財產、領取伴侶的養老金等。

蘇格蘭於2014年12月16日正式實施同性婚姻。另外，一對於英國結婚的男同志遷往北愛爾蘭，入稟高等法院要求之前曾三次否定同性婚姻的北愛爾蘭政府承認他們的婚姻。

芬蘭國會在2014年11月以105對92票通過同性婚姻及讓同志領養孩子，此事同時引起教會撕裂。當地路德宗教會的圖爾庫大主教公開贊成立法，因此有接近12,000名信徒離開該教派。芬蘭的同性婚姻正式生效年份為2017年，但當中仍有不少變數，包括大選、引發公投和立法程序等都有可能推翻結果。

2015年1月越南政府廢除禁止同性婚姻的規定，任由同性伴侶舉行婚禮，但政府並不會在法律上承認該結合。台灣立法院司法及法制委員會於2014年12月下旬安排審查《婚姻平權民法修正案》部分條文，草案一直惹來高度爭議。

美國少女與父親結婚　同屋三人倫理複雜

美國一名18歲自稱雙性戀的女孩，相隔12年後與其親生父親透過facebook與她聯絡。經過五天相處後，女孩更與父親發生性關係，並自覺彼此深深愛上對方，於是決定結婚。生父與女友分手並轉投女兒懷抱，但三人仍同一屋簷下，該18歲女孩表示三人相處甚歡。女孩的生母仍未得悉女兒與前夫決定舉行婚禮，該女生表示婚後會與父親遷往亂倫合法化的紐澤西州居住，並生育下一代。

阿肯色州歧視法　遭當地公民推翻

阿肯色州費耶特維爾市的公民成功爭取特別投票，並推翻去年已通過的 《公民權利條例》5703條第119章（Civil Rights Ordinance Number 5703 Chapter 119）──禁止僱主、業主、商人等對「性傾向、性別認同和性別表達」歧視的法案。最具爭議之處，是自稱變性者有權自由使用某一性別的浴室、更衣室等。反對者認為「將之稱為公民權利條例是誤導，因為條例正正剔除市民的公民權利和自由。」

新增蛋糕店案　歧視法迫使異見受罰

美國科羅拉多州餅店Azucar Bakery拒為一名顧客在其訂製的兩個蛋糕上寫上「上帝厭惡同志」字眼，餅店受到當地公民權利委員會以「宗教歧視」之名調查。但投訴者Bill Jack的說法卻不盡相同，他要求製作兩個蛋糕並分別寫上四句「上帝恨惡罪」、「同性戀行為是可恨的罪」、「上帝愛罪人」、「當我們還作罪人時基督為我們死」，及相關聖經經文。可見歧視法乃特別保護真正弱勢的法例，可以令異見者被罰。

英國法官相信父母比「單一性別」家長好　被罰再培訓

68歲英國太平紳士Richard Page於家事法庭主理一宗同志領養案件時，私下向其他幾位法官提出意見：「嬰兒由一男一女所生比只有一種性別的家長好。其他法官不同意並投訴他「將信念強加單一性別家長之上」。最後首席大法官認為他嚴重失職，給予Page公開警誡，並判令他參與「再教育」課程。

台、泰、美變性人議程

台灣內政部通過18歲以上公民經「性別變更委員會」面談及六個月冷靜期後，毋須摘除性器官便可到戶政機關登記新性別。泰國在2014年的憲法修訂中，首次加入「第三性」的字眼，意味法律上正式承認第三性別，並於4月審理及通過。

美國明尼蘇達州全國高中聯盟（MSHSL）委員會以18比2票通過，容許有家長信確認的變性學生，按變更的性別參與賽事及使用相關性別措施。期間比較爭議的討論在於男變女的學生參與女性賽事。

變性學童浴室案 學校敗訴賠美金七萬五

生為男性的Nicole Maines兩歲時「被」確定為女性， 2007年就讀第五級時Nicole被校方批准與其他女同學一起使用女性浴室。後來另一男同學聲稱自己也有權與女同學一起使用女性浴室，才令事件被公眾注目；而校方亦要求Nicole改用單人浴室。2008年學校被當地人權委員控告，法庭判校區敗訴並須賠償共75,000美金。

英、美、加、德、台同志教育推行的情況

英國政府規定所有公立學校必須擁抱「英國價值」－－不可向學生表示對同性戀負面的意見，教育部的專責部門OFSTED派員到學校監察，並一度關閉兩間有信仰背景的學校示眾。有校長表示不能接受以「英國價值」為名的新措施，因這無助學生得到好成績。

美國聯邦教育局公民權利辦公室發出通告，將跨性別列入《教育法修正案第九條》中的受保障人士，而此法列是與在教育領域的性別歧視有關。這意味著一切有關性別分類的措施，例如：性教育課、體育課的安排、浴室和更衣室等，都應該按跨性別學生所選擇的性別身份作出分類。

加拿大安大略省公立學校推行所謂「性傾向及性別身份包容語言」政策，要求學生不再用「爸爸媽媽」、「丈夫妻子」或甚至是「先生女士」，而改為採用「家長或監護人」、「伴侶或配偶」，並以姓氏稱呼比自己年長的人。

一批家長於於2015年1月30日在德國漢堡集會，期間遭受到另一批示威的性小眾襲擊，他們向家長投擲瓶子、炮仗和雪球等，一名15歲女童頭部被割傷送院。當地約150名家長反對在學校推行強制性教育課程，向幼稚園、中小學推動「性多元」意識。在集會期間，他們只是和平高舉「幼稚園不是換妻會所」、「讓孩子成為孩子」等標語。

台灣自2004年6月實施《性別平等教育法》，並要求各縣向中、小學生灌輸同志教育。有同運團體稱不容許違反性別平等教育的精神，因此不應該教導尚未成年的國小學生「婚前不該有性行為」等觀念。當地的「彩虹愛家生命教育基金」因教導上述保護未成年小學生的觀念而受壓，被迫調整課程。

香港

同運代表活動中表示爭取民事結合

2015年1月3日明光社舉辦「同性婚姻的爭議」講座，嘉賓包括香港浸會大學教授關啟文、天主教區關顧同性吸引人士牧民小組主席陳培佳、彩虹行動Tommy仔、跨性別資源中心主席梁詠恩Joanne、大專同志行動史紹淇和束健銘大律師。席間Tommy仔直言婚姻為特權；幾位支持同運的講者在言詞間則提出要爭取民事結合。

（本文資料截至2015年2月6日）
 

明光社於本年1月3日舉辦了「關心‧認識同性戀」計劃的最後一場講座——「同性婚姻的爭議」，當天約有120人出席。同性戀議題雖然仍是相當具爭議性，但各持不同立場的嘉賓講員仍能以理性的態度討論，我們深願日後各界仍能以理性及和平的態度面對具爭議的課題，促進相關議題發展。

關啟文：國際公約並不要求設立同性婚姻

香港浸會大學宗教及哲學系關啟文教授指出現時法律並沒有禁止同性伴侶相愛；而根據《國際人權公約》，婚姻權只限於男與女之間，歐洲人權法庭更表示締約國並沒有義務訂立同性婚姻的法律。《世界人權宣言》明確宣告「家庭是天然的和基本的社會單元，並應受到社會和國家的保護。」 關教授重申一男一女、一夫一妻的家庭就是最天然的模式。

梁詠恩（Joanne）：同志群體只想獲祝福

跨性別資源中心主席梁詠恩（Joanne）相信很多人反對同性婚姻是源於恐懼及誤解，透過與同志群體溝通和接觸能釋除疑慮。Joanne坦白表示並不完全支持同性婚姻，因為不論異性和同性婚姻都將性別男女二元化，忽略了跨性別人士的處境。同志群體只是想得到一種婚姻關係的正當性，希望得到社會和別人的祝福。Joanne感嘆地問：「那麼為何不能有同性婚姻呢？ 」

陳培佳：一男一女的結合才是天主創造的初衷

論到同性婚姻，往往會談到宗教。香港天主教區關顧同性吸引人士牧民小組主席陳培佳博士引用聖經創世紀一章27-28節及馬爾谷福音十章7節，重申天主教會反對同性婚姻的立場，並表示一男一女是人完整結合的必然因素，一男一女的結合才是天主創造的初衷。這是教會對婚姻的信念，而教會和講員自己會一直堅守這信念。

陳諾爾（Tommy仔）：婚姻是特權而不是人權

彩虹行動發言人陳諾爾（Tommy仔）表示婚姻並不是人權，他認為婚姻其實是一種特權。在同性伴侶關係未受到法律承認的情況下，異性婚姻比同性伴侶得享更多的福利，如醫院探視權、死後合葬等。他引述一些自己和外地朋友的例子，並質問是否公平及道德良心何在。Tommy仔更對同性婚姻破壞婚姻制度的說法表示不解，他直言同性婚姻能破壞的只是異性婚姻的特權而已。

史紹淇：婚姻雙方因著權利才能實行一生一世的承諾

不少人認為婚姻是一個一生一世的承諾，但大專同志行動成員史紹淇同學卻認為婚姻不止是一個承諾，當中更有不少婚姻關係賦予的權利；婚姻雙方因著這些權利，才能實行一生一世的承諾。依照現時法律，婚姻需要考慮的並非人的品格或行為，卻是人的性別。史同學表示社會有說法批評同性戀會衍生各種影響社會的效果，但他認為問題並不出在同性戀者身上，因為異性戀家庭之間亦同樣會出現那些問題。

束健銘：政府沒有積極責任保障同志婚姻

在人權法眾多受保障範圍之中，本港現時只為四項範圍訂立了歧視條例，而言語、意見、宗教、年齡及性傾向仍然未有法律保護。束健銘大律師表示政府並沒有積極責任保障同志婚姻，而如果法律涉及敏感、道德和倫理範圍，政府須平衡各持分者的意見，考慮當地的文化、歷史和哲學背景，達至共識而制定法律。因同性婚姻涉及修改婚姻定義和承繼權等等問題，他認為現時並未出現這方面的共識。
 

此活動獲政制及內地事務局平等機會（性傾向）資助計劃贊助，內容並不代表香港特別行政區政府的立場。 

自變性人W婚姻權一案起，本港始熱烈討論性別議題。過往社會對性別的理解是簡單易明的，以生理性別（Sex）為界定的準則來區分男與女。但隨著「性別研究」的發展，學者們將性別的概念推廣至社會性別（Gender），即社會對男性與女性特質的要求；心理性別（Gender Identity，或稱作性別認同、性別身份）就是自我性別的認知，即自覺是男性或女性，而性別身份和性傾向(Sexual Orientation)是沒有必然關係的。一個男變女的變性人，並不必然喜歡男性，亦有繼續喜歡女性的情況；女變男的變性人亦一樣有喜歡男性的情況出現。

從正面看，這是性別多元的一面，豐富了人們對性別的理解，但相信不少人對此卻感到混亂。為了幫助大眾認識現今社會上的性別議題，明光社17週年研討會以『性「別」混亂』為題，從醫學、政治、神學及牧養四方面來探討這議題。

極具爭議性的性別課題

在現今香港，性別已成為一個極具爭議性的課題。在政治正確的壓力下，醫學隨時也能被凌駕。精神科醫生康貴華（康醫）為其中一位講員，他仍然堅持表示現時未有充分證據顯示心理性別是天生的；《精神疾病診斷準則手冊第五版》（DSM-5）第451頁亦指出，「心理性別是因各種生理、心理和人際關係的因素互動形成。」若有人說性別焦躁症（Gender Dysphoria）[1] 是與生俱來，或將其分類為先天和後天兩大類別，都只是出於個人主觀的判斷，當中缺乏客觀醫學研究的印證。

父母須把握時機 肯定子女心性發展

康醫指出性別認同在2至5歲建立，在2至10歲期間兒童性別認同的發展仍有浮動和改變的空間。大部份的兒童性別焦躁症患者在成長中會自動調正，在沒有治療或介入的情況下，性別焦躁症的癥狀也會自動減退或消失。醫學文獻亦提及患有性別焦躁症的兒童長大成人後，只有5-10%仍維持有性別焦躁的情況；但約45-75%則出現同性戀或雙性戀的情況。所以，若社會或父母過早讓患有性別焦躁症的兒童以心理性別生活，當兒童的性別焦躁癥狀自動減退，希望以本來的生理性別生活時，卻會引致持續痛苦不安。所以康醫鼓勵父母要注意子女不同階段的心性發展，以及肯定子女出生被賦予的生理性別和角色。父母要讓孩子知道他們不鼓勵跨性別行為，但要切忌加以批評責備。

港台兩地性別政治 深受同一學者影響

接著，香港浸會大學宗教及哲學系教授關啟文分析香港和台灣性別政治的情況，指出兩地的性別政治論述深受台灣學者何春蕤影響。何春蕤以解放的向度思考兩性平等，反對「保守性觀念、貞操等禁慾觀點」，認為性教育更應「支援青少年的性愛」，要「尋求一個不否定青少年情慾的文化環境」。她提倡「性別光譜論」，指出個人在生理性別、性別認同、性別氣質和性傾向各範疇上並非截然二分，而是依程度差異而呈現出不同光譜，更指出這多元性別光譜中的情慾實踐是基本人權和自由，並沒有正常與不正常的分別，社會大眾必須尊重。多元性別打破性別的界限，引伸到性別中立，多元家庭的論述。

關教授引述何春蕤的言論，指出她認為「新的性別教育必須由性別角色和關係的多元化以及自主化開始，由呵護性異議分子開始。新的性別教育和性教育必須是一次影響深遠的社會文化革命。」關教授直指何春蕤提倡的「兩性平等」只是糖衣，裡面包著的卻是「毒藥」──激進的性解放思想，並已成功進入台灣的正規學校推動性革命。關教授亦指出香港小童群益會性向無限計劃出版的《認識性傾向家長老師錦囊》中，亦可見「性別光譜論」的介紹，這是我們須要留意的。

男女性別相輔相成 有如三一神的關係

在信仰層面方面，中國神學研究院神學科副教授雷競業博士先回到創世記一章26至28節思考，指出神是照著衪的形像造男造女。他認為人有男女分別是神形象的一部份，男女相輔相成的整合就如三一關係，父子靈三個位格雖然有分別，但三者是平等的；就正如擁有神形象的男性和女性雖然有分別，但卻沒有高低之分。而性別是人性的一部份，舊約中雅歌清楚表述愛與性的結合；在新約中保羅亦以男女關係來比擬基督與教會的關係。

家庭與教會擕手面對性別議題

雷博士表示世俗社會視性為一種消費和自我滿足，是個人的選擇。但在信仰上看，性關係卻不止是身體的行為，也是心靈的契合，貞潔不是限制性的自由，而是保全性的純全；至於性消費則會製造更多女性的悲劇。

家庭方面，須先由父母開始，多讚賞配偶，以肯定子女性別的價值。在教會方面，需教導會友成為屬靈人，懂得為自己的性別身份感恩，並誠實面對兩性在社會上的混亂情況，助他們明白這只是罪進入世界後的一部份。

至於教會對變性人的立場，雷博士坦言需要回到各宗派堂會層面討論；個人方面，儘管不認同對方的行為，但仍然要與他們同行，鼓勵他們祈禱尋求神的幫助。

國際

歐洲史上首次跨國遊行 維護家庭價值和兒童權益

2014年2月2日，有歐洲維護家庭組織發起歷史上首次跨國同步進行的維護家庭、反對同運議題遊行，參與國家包括法國、比利時、西班牙、意大利、波蘭、匈牙利、羅馬尼亞等至少七個國家。據官方統計，有50萬人參與巴黎遊行，而在另一個法國城市里昂亦有4萬人參加。
 
主辦單位La Manif Pour Tous（名字意思為：為眾人而起的遊行）表示，跨國大遊行反映維護家庭運動正在全球蔓延。
 
其實，法國在2013年已多次舉行過有過百萬人參與的反對同性婚姻遊行，。然而對於今次跨國大型遊行，本港媒體只有零星報道，與其他支持同運的新聞相比，傳媒的差別對待十分明顯。
 

蘇格蘭通過同性婚姻

蘇格蘭在2005年推行民事結合，不足10年之後，蘇格蘭議會於2014年2月4日，以105票對18票批准同性結婚，法案待英女王御准後，預計於本年秋季正式生效。英聯邦旗下的英格蘭與威爾斯已於2013年7月通過同性婚姻合法化。蘇格蘭的天主教會（Scottish Catholic Church）和蘇格蘭的長老宗教會（Church of Scotland）反對立法，亦稱沒計劃舉行同性婚禮。
 

俄冬奧開幕禮 同性戀組織發動全球示威

俄羅斯索契冬季奧運會於2月7日開鑼，同性戀組織在全球19個城市發起示威，反對俄羅斯去年立法禁止向兒童宣揚同性戀運動，企圖施以輿論壓力，並呼籲各贊助商反對有關法案。
 
與歐美等地不同，俄國並不認同同性戀政治。本地學者沈旭暉曾撰文，提到民調反映俄國風氣較不接受同性戀，假若說在美國推動「反同性戀法」是政治不正確，在俄國推動「同性戀法」則是政治自殺。
 

台灣藝人郭采潔 良心反多元成家遭封殺

郭采潔去年因不支持同性婚姻及多元成家草案，一直被同志輿論追擊。除了由她代言保養品的官方網站抽起她的肖像，新拍的影片亦受到抵制。

當她在facebook上寫「我喜歡走路散步，和你一起跑步NIKE」時，馬上受網友留言攻擊，指若是由她代言該品牌的話就拒買。又有網友寫：「是時候抵制《寒蟬》（她的新片）了。」另外，有大陸網友呼籲《小時代3》導演郭敬明考慮她對台灣同志婚姻合法及家庭多元化的態度，因她飾演的角色支持同志，與她本人格格不入。
 
郭采潔解釋自己愛同性戀朋友，但卻不支持同性婚姻立法，但同志族群並不接納她的看法，繼續施以各種打壓，看來不贊成同性戀行為的公眾人物將來要「出櫃」的壓力愈來愈大。
 
香港

政府委托支持性解放學者做性小眾研究

據了解，政制及內地事務局委託香港大學社會工作學系副教授何式凝，研究不同性傾向及性別認同人士受歧視的情況。研究將集中在僱傭、教育、接受服務、租用房屋等範疇受到的歧視情況。研究以焦點小組形式進行，預計6月完成。
 
負責研究的何式凝，其研究興趣在性別研究及酷兒理論上。她的論文是以男同性戀者為主要對象，提倡及實踐性解放論述，包括：多元關係(即同時與數個人談戀愛)、開放式關係(即容許伴侶有其他包含性關係的親密關係)以及女性自由享受性歡愉等等，不過，由十分公開支持同運的學者進行相關研究，能否符合客觀中立的要求？當中又是否有違看得到的公正原則？這值得大家深思。
 
基督教國際學校被指性傾向歧視  屢勸不改會「殺校」

明報在2014年1月24日報道，位於沙田的基督教國際學校（ICS）要求學校員工跟隨《聖經》的道德標準，列明「從事任何形式的同性戀、亂倫、通姦、易服癖、人獸交、另一種性別認同、沉迷色情或任何會違反《聖經》性純潔、或違反一男一女婚姻的行為」都是違反操守，並要求教員簽署。
 
此舉被立法會議員陳志全指涉及歧視；《蘋果日報》描述學校的做法是「公然歧視同志教師」；同運組織大愛同盟以聲明譴責學校干預員工性傾向（事實應為同性戀行為），又認為聲明書參照《聖經》中把「同性戀與亂倫、通姦和人獸交」相提並論，屬誤導及歧視。
 
教育局向立法會提交文件促請學校遵守《消除性傾向歧視僱傭實務守則》──當中訂明僱主應在招聘、晉升、調職、培訓、解僱、裁員，以及釐訂僱傭條款等，採用劃一甄選準則，不應提及「性傾向」。人權律師莊耀洸在訪問中，指學校不理教育局呼籲，有機會被「殺校」。很明顯，在大家必須無條件接納及支持同性戀的政治正確大原則底下，宗教自由和家長為子女選擇適合教育的權利，將會面臨重大挑戰。
 
性傾向條例家校關注組(關注組)則於1月5日發表聲明，支持校方捍衞辦學自由，並指出校方按其辦學理念對教師有品德要求，以對學生有示範作用是可以接受的。關注組同時亦批評明報沒有交待是否有職員因違背「聲明書」而被處罰，便與《性傾向歧視條例》立法劃上關係，是為同運和立法造勢。及後，關注組在2月20日在東方日報刊登半版廣告，促請教育局尊重辦學自由，勿違反人權公約及教育守則，無理干預校方的辦學自由。
 
 

華聯會發聲明譴責平機會主席周一嶽

香港華人基督教聯會(聯會)在2014年2月6日登報批評平機會主席周一嶽在推動性傾向平等機會的議題時，以個人身份預先公開表態，未有客觀持平。聯會指作為公職人員如有既定立場，或許有礙持相反意見人士表達訴求，因此讓人憂慮主席會否偏聽。其實，當平機會已成為推動同運的前鋒，市民大眾如何能夠相信她在相關調查和研究之中，可以客觀公正地擔任球證呢？
 

我們的生活已與互聯網密不可分，所以我們在回顧2013年關於性文化的課題時，不少均與網絡文化有關。
 

手機程式 性陷阱處處

青少年溝通的平台由網上的討論區和社交網絡，轉移至智能手機上的各種應用程式。從此，溝通不再受到網絡限制，因為手機隨時隨地都能接駁至網絡。WhatsApp、LINE、facebook差不多是每部手機必會安裝而且也是最常使用的程式。不過，各種性陷阱亦相繼出現。
 
雖然援交的情況一直存在，但智能手機的普及令援交活動更見容易。循道衞理楊震社會服務處預防青少年援交計劃主任謝紀良在2013年10月表示，使用智能手機應用程式作聯繫的援交個案有增加趨勢，最近每月均接獲一至二宗相關個案，但對上一年的個案卻是零宗。
 
除了援交，使用智能手機從事其他性罪行的情況亦十分普遍。不法之徒藉私影之名，邀約受害人外出拍照，偷拍換衫情況；或以虛假身份獲取對方信任，並要求對方傳送性感，甚至裸露的相片，繼而以那些相片威逼受害人發生性行為。
 
另一個經常出現的性陷阱就是「裸聊」。警方在2013年11月公布，在當年首十個月裸聊勒索案比上一年同期上升八倍。不少受害人與陌生網友進行裸聊時被錄下片段，藉此要脅發生性行為或勒索金錢。
 

互聯網世界 充滿扭曲性觀念

一個本港著名的賣淫網站因涉嫌操控本港和內地妓女賣淫，在2013年12月被警方搗破，被捕者包括集團主腦。該網站操控逾五百名妓女，並會替妓女化妝和拍攝，之後在網上宣傳，從中賺取廣告費每年逾六千萬元。但該網站在停業十日後再重新啟動。
 
另一方面，鼓吹「人生苦短，偷情趁早」的偷情網在2013年8月登陸香港。該網站聲稱全球有二千多萬名已婚會員，創辦人更揚言已瞄準本地已婚女士，強調不想離婚的女性可以「偷情」來滿足不協調的婚後性生活，提倡紅杏出牆以挽救婚姻危機。但因網站本身只提供婚外情的交友平台，並不構成刑事罪行，雖然有關注團體強烈譴責，仍能在港合法經營。
 

國際
 
美國

跨性別學生自選男女廁 加州遇反彈

美國加州在較早前通過一項法案，讓小學和初中學生按其心理上的性別認同自行決定自身性別使用廁所、更衣室及浴室，並將於明年元旦開始實行。不過，當地的法律界人士正積極爭取公投，否決有關決定。
 
這項法案的爭議點在於：容許加州學生自行按自己認同的性別選擇進入廁所等地方，而更改性別認同狀況是不需要進行任何登記註冊的。雖然立法者稱這是為了保護大約百分之二的變性或對自己性別感疑惑的學生，但卻未能讓反對動議的人士釋除疑慮。反對動議者擔心假如毋須學生事先登記就讓他們自由選擇廁所的話，將會容易發生性騷擾或其他更嚴重的性罪行。
 
反對此新法的包括多個華裔組織，現正積極進行宣傳及爭取各界人士的簽名支持。他們建議學校可設立中性廁所、浴室和更衣室。另外，有特殊需要的學生需要先向校方登記才可進入異性廁所等設施。他們亦質疑這些有特殊需要的學生其實並沒有百分之二，但新法卻沒有保障超過百分之九十八學生的私隱和權利。
 

美國新澤西州夏威夷州同性婚姻合法化

新澤西州一直努力抵擋同性婚姻合法化在當地出現，較早前該州州長已否決了由民主黨人提出，參眾兩院通過的同性婚姻合法化提案，並建議有關問題應交由全民公投決定。不過，卻被民主黨主導的州議會以有關問題涉及民權不宜公投為由而拒絕。
 
然而在今年6月，當美國聯邦最高法院判決《婚姻保護法》(DOMA) 違憲後，在9月27日，美國新澤西州高院女法官Mary Jacobson在處理同性伴侶的訴訟時，首次直接根據聯邦最高法院的裁決，否決州政府對同性婚姻的禁令，並下令州政府必須在今年10月21日起批准同性婚姻。州長於當日發表講話，表示基於州最高法院已對同性婚姻作出有利的裁決，所以他有義務執行法律。不過他個人仍然反對同性婚姻。
 
至於夏威夷州在11月8日，其州眾議院通過同性婚姻合法化法案；及至11月12日當地州參議院也通過了該法例。夏威夷州成為美國第15個州容許同性婚姻。
 

澳洲聯邦政府挑戰首都領地同性婚姻合法化

澳洲首都坎培拉屬下的「澳洲首都領地」（Australian Capital Territory）議會於10月22日通過同性婚姻合法化的法案，是澳洲首個批准同性婚姻的地區。不過，有關法案卻違反聯邦婚姻法中「婚姻是一男一女」的規定，聯邦政府已表示會向高等法院提案阻止相關法案。此外，聯邦政府可以在國會參眾兩院同意下撤銷首都領地的法律，但是執政聯盟僅在眾議院佔優。因此，是次挑戰能否成功仍未能預測。
 

法國憲法委員會剝奪市長良心自由

法國自5月17日同性婚姻法案通過後，不少市長表明拒絕主持同性婚姻。6月13日法國內政部長Manuel Valls發表指示，表明市長和副市長都是法律上的身份登記官員，因此按職責是需要主持婚禮。假如基於一對新人的性傾向而拒絕主持婚禮，可被判監5年及罰款7500歐元。
 
反對同性婚姻的市長們嘗試以「良心條款」為理據，要求憲法委員會取消因拒絕執行同性婚姻的處罰。不過，10月18日，憲法委員會作出決定，立法機關的決定沒有損害他們的「良心自由」，因此法國各市的市長和副市長必須主持同性婚禮。部份市長對裁決不滿，表示自己是民選產生，代表民意，既然憲法委員會不理民意的話，他們將會向歐洲人權法院提出上訴。
 
亞洲
 
台灣

台灣守護家庭組織力抗多元婚姻

在台灣，有十一萬人聯署支持的多元成家民法修正草案已在10月正式送交立法院審議並通過一讀。是次法案由台灣伴侶權益推動聯盟(伴侶盟)草擬，當中分成「婚姻平權」、「伴侶制度」、「家屬制度」三套法案，並獨立地送交立法院審議，得到跨黨派包括民進黨及部份國民黨立委支持。
 
大致而言，上述三項法案所要求的除了是婚姻不再依據性別、性傾向，將「男女」改為「雙方」，使同性婚姻合法化外，更主張一套不以性關係為基礎的成家方式，讓不同形式的親密關係如情人、好友都可以按選擇自行決定權利義務。此外，法案亦毋須依據血緣關係可以自由選擇家庭成員。(http://goo.gl/SUdP7W) 有關法案已進入二讀審議階段。
 
不過，台灣的守護家庭組織並沒有放棄維護家庭價值，發動聯署反對有關法案，截稿前已有三十萬人支持聯署，反對「同性婚姻」及「多元成家草案」。較早前「台灣宗教團體愛護家庭大聯盟」(護家盟) 於9月18日舉行記者會，不同宗教團體包括基督教、天主教、佛教、道教、一貫道、天帝教、統一教等集合一起，以聯合聲明方式反對同性婚姻，呼籲社會重視婚姻家庭價值。護家盟同時提到反對的是法案及背後推動的同運團體，並強調尊重同性戀者，同性戀者不等如同運團體，同運團體亦不一定代表同性戀群體發聲。另外，10月27日由台東守護幸福家庭行動聯盟(東褔盟) 舉辦的「守護幸福家庭遊行」有約一千人參加。
 
台灣守護家庭官方網站：https://taiwanfamily.com/
 

同性戀群體因同志遊行內鬨

10月26日舉行台灣第十一屆同志遊行，是次遊行以「看見同性戀2.0：正視性難民 鬥陣來相挺」為主題，大會聲稱有六萬人參加。遊行團體早在10月13日的活動邀請了濫藥、SM及娼妓等「性難民」以「情慾正義」為名，主張社會不應「歧視」，也不應以法律管轄。有關言論引起同性戀群體內鬨，並在facebook上爆發罵戰。有同性戀者表示對大會的聲明感到憤怒，聲言會杯葛遊行，不希望被同運代表。
 
本地

 平機會論壇遇家長團體請願

平機會於9月23日舉辦平等機會委員會論壇2013，討論「三年策略計劃」，當中包括了五個工作重點。會上有參加者質疑為何平機會重性傾向而輕年齡歧視；會場外亦有家長教師團體請願抗議，有關詳情請參考本期《燭光網絡》城市熱話 (第18-19頁)。
 

陳志全立會動議 偷換「變性人」概念

立法會議員陳志全在10月30日的立法會會議動議了一項名為「跨性別婚姻」的動議，要求政府修改《婚姻條例》及《婚姻訴訟條例》，「讓跨性別人士」結婚。不過，陳議員在動議上所用的措詞卻有誤導成份，例如終審法院只是處理已完成性別重置手術後的「變性人」婚姻，而不是「跨性別人士」婚姻(即包括只是心理上認同，而不需做變性手術人士)。而且，法院亦沒有要求政府必須修改以上兩項法例。 最後原動議及各項修正案均被否決。
 

同志遊行千人參加 關注組平機會請願

第五屆香港同志遊行於11月9日舉行，平機會主席周一嶽參與其中。大會宣布有5200人參加。另一方面，在11月11日夫妻節，30名「性傾向條例家校關注組」的家長到平機會請願，反對平機會強推《性傾向歧視條例》，侵害教育、言論、良心、思想自由。他們要求平機會正視家長及教師的訴求，並承諾《性傾向歧視條例》立法不會強迫社會洗腦，侵害思想自由，剝奪意見表達自由。此外，請願人士又要求平機會立即公佈9月23日平等機會委員會論壇2013的調查結果，讓公眾了解社會對性傾向及其他歧視法的立法優次。
 

近來教會和社會就不少議題陷入爭議，不同立場的市民和弟兄姊妹出現愈來愈嚴重的分歧，甚至勢成水火。其中兩個甚為惹火的議題就是同性戀以及和平佔領中環。

關於同性戀，有人認為連一向保守的天主教，教宗方濟亦站出來呼籲大家寬待同性戀者和墮胎的婦女，不應執着細眉細眼的規條，不能一味譴責，因此，教會應改 變在同性戀問題的立場。其實，筆者關注同性戀運動十多年，一直提醒弟兄姊妹，要清楚區分同性戀運動和同性戀者，我們要反對的是與性解放運動掛鈎，將同性戀描述為與異性戀同樣美好，甚至禁止別人反對同性性行為和同性婚姻的同性戀運動，而不是要針對同性戀者。對於同性戀者，教會應抱持拒絕罪行，關心罪人的態 度，因為我們每一個其實都是需要上帝恩典的罪人。指出同性性行為是罪，只是讓同性戀者了解自己生命的本質，而不是要拒絕或貶低他們。

至於不應一味譴責，其實在面對其他罪行的時候亦一樣，正如教會反對墮胎及離婚，當有人詢問教會的立場時，教會應清楚表明，但不等於每一次遇到曾經有此軟弱的 弟兄姊妹，都要提醒對方一次，甚至譴責。因為人除了性傾向、性行為之外，其實生命和生活上仍有很多需要我們關心的地方，大家毋須只放大他們生命中的某一部 分，而忘記其他。

另一方面和平佔中究竟有沒有聖經的支持，弟兄姊妹應否參與「違法」的行為，不同的牧者可說是各執一辭。個人認為這個本 來就不是聖經原則的問題，而是大家對香港社會形勢的判斷，以及評估如何有效地建立更為民主及更能向市民問責的選舉制度的方法。個人認為佔中並沒有違反信仰 中堅持以愛履行公義的原則，不過，大家亦不能以信仰的角度來指出佔中是唯一符合現時香港最大利益的手段。此外，大家亦不應要求教會及弟兄姊妹一定要就是否 支持佔中表態。

教會和弟兄姊妹之間無可避免會面對分歧和爭議，對何謂公義和如何履行公義會有不同的看法。其實，真正履行公義不是以為自己代表真理，以及自己的判斷一定正確，而是以謙卑的心，聆聽異見人士的意見，以愛去包容和回應，而不是將對方妖魔化。