當信仰不能活出來——日本隱藏信徒的故事

信仰團隊為同性婚姻祝福
2023年11月8日，梵蒂岡發聲明表示跨性別者可接受洗禮、成為教父母及擔任教堂婚禮的見證人，但前提是在信徒中不會「引起公眾醜聞或在忠誠上有迷失的風險」。此外，梵蒂岡在12月18日宣佈，教宗方濟各正式批准天主教神父祝福同性伴侶，但同時維持對同性婚姻的嚴格禁令，重申婚姻是男女間終生結合，神父對同性伴侶的祝福不得與宗教儀式或民事結合掛鈎。[1]

2023年11月，在英國倫敦舉行的聖公會主教會議，投票贊成了以「愛與信仰的祈禱」文本為同性伴侶祈禱。[2]

同性婚姻及同性領養
2023年6月20日，愛沙尼亞國會以55票對34票，通過了該國《家庭法》的修正案，將同性婚姻合法化，而同性伴侶亦可以領養孩子，法案於2024年1月1日正式生效，[3]

尼泊爾的最高法院，在2023年6月頒佈了一項臨時命令，允許同性伴侶在最終判決之前登記婚姻。11月29日，首對同性伴侶，一位法定性別仍是男性的跨性別人士與另一位男性，在尼泊爾的一個村莊登記結婚。[4]

台灣內政部於2023年1月19日同意開放跨地區同性婚姻，並發函台北市政府督導戶政事務所辦理。在新的措施下，其他地方的人如想與台灣的同性伴侶結婚，即使其國家或地區沒有允許同性婚姻，都可以在台灣登記結婚，包括港澳地區居民都在這次函釋中，但內地的居民則不包括在其中。[5]

2023年5月16日，台灣立法院三讀通過「司法院釋字第748號解釋施行法修正案」，當同性婚姻當事人的一方收養他方的子女（包括領養子女）或共同收養時，允許引用民法關於收養的規定，打破原本的血緣限制，令台灣的同性伴侶能作出無血緣關係的收養，也令台灣在這方面成為亞洲中最寬鬆的地區。[6]

日本福岡地方法院於2023年6月8日裁定，日本禁止同性婚姻是「處於違憲狀態」。[7]

跨性別
蘇格蘭因為男跨女人士Isla Bryson希望入住女子監獄而引發蘇格蘭政府重新審視男跨女罪犯遷往女子監獄的個案。Bryson在變性前，因強姦兩名女子被判罪成。蘇格蘭政府在1月29日宣佈，在進行緊急審查的同時，所有曾對女性作出身體暴力和性暴力的男跨女人士將不能還押於女子監獄。2023年12月，有媒體報道指，蘇格蘭懲教部門推出新政策，跨性別女子如有任何傷害、恐嚇女性的紀錄，即使相關案件仍在審訊之中，他們都不可以還押女子懲教設施，除非有強而有力的證據顯示他們不會對女性囚犯構成危害。新的政策於2024年2月實施。[8]

蘇格蘭政府在2022年12月通過「性別認同改革法案」，允許申請人不用通過性別認同障礙的醫學診斷，只須以新的性別生活三至六個月，便可以申請轉變性別，法案更將申請年齡從18歲降低至16歲，讓申請人可以更快及更方便申請改變在官方文件上的性別。2023年1月，英國政府經過辯論之後，決定引用1998年《蘇格蘭法案》第35條，阻止蘇格蘭議會的「性別認同改革法案」進入御准階段，即是成為生效法例的最後階段。[9]

2023年10月3日，在英國曼徹斯特舉行的保守黨大會上，時任內政大臣Suella Braverman揭示了新的計劃，一旦立法成功，任何性罪犯將徹底被禁止改變他們的姓名或性別，新法可以修補現時的法律漏洞，令有關罪犯無法逃避有關性罪行的登記。[10]

2023年2月16日，西班牙國會議員最終通過了一項「跨性別法案」，允許市民從16歲起，只需通過簡單的行政聲明，便能改變其身份證明文件上的性別。這法案甚至擴大了更改性別的範圍，容許14至15歲的兒童在其法定監護人的陪同下進行相關申請，至於12至13歲的兒童如想轉換性別，則須獲法院的允許。[11]

就更改性別的政策上，德國政府草擬了自主決定法案，有意取消目前法例要求申請更改性別人士須提交兩位專家的評估報告和法院命令才可更改法定性別。14歲至18歲之間的未成年人需要獲得父母的批准或家庭法院的許可判決，而14歲以下的兒童則需要父母代為申請及提交相關文件。除非特殊情況，在未經允許的情況下，透露或調查一個人過去的性別將被處以罰款。德國聯邦內閣於2023年8月23日通過了有關法案，該法案尚待國會審批。[12]

2023年3月3日，芬蘭總統簽署了一項新法，讓18歲及以上的人士，毋須經過醫療和精神病學的審批程序，只須通過自我聲明，便能合法地改變性別。[13]

在印度南部喀拉拉邦（Kerala），一名女跨男跨性別人士Zahad，她在2023年2月8日產下一名嬰兒，這讓她和其男跨女伴侶Paval成為印度第一對跨性別伴侶，擁有跟自己有血緣關係的孩子。[14]

美國佛羅里達州州長Ron DeSantis在2023年5月簽署了一系列旨在保護兒童的法案，其中包括實施禁止對未成年人進行變性治療的法例。成年跨性別者如要接受變性治療，則要在首次登記時需要親身到醫療中心填寫同意書，並要在有醫生的情況下才可以接受治療。另外，對允許兒童參加「露骨」變裝表演活動的企業處以罰款，以及禁止教育工作者在八年級（約香港的中二）之前向學童教授性傾向和性別認同。[15] 有關禁止兒童參加涉及性或猥褻行為「成人現場表演」的法例，由於在該州有餐廳提出訴訟，指該法例侵犯了美國憲法第一修正案的言論自由，同年7月有聯邦法官暫時阻止該法例生效，佛州政府曾要求美國最高法院將禁令的範圍收窄，只適用於涉及訴訟的餐廳，即該法例對其他廳室或酒吧仍然有效，但在11月16日遭法院拒絕了要求。[16]

2021年，美國西維珍尼亞州通過了法案，只有出生時符合生殖生物學和遺傳學的女性，才能參加公立學校女子組別的運動隊伍，這包括大學在內等公立學校的運動隊。有男跨女學生入稟法院，指有關法例作出了基於性別和跨性別身份的歧視行為，違法了美國憲法第14條修正案所保障的平等法律保障，訴訟令法院頒佈禁令，令該州無法執行新法。州政府曾要求法院撤銷臨時禁令，但在2023年4月，美國最高法院拒絕了州政府的要求，令禁令仍然有效。[17]

在2023年10月有報道指，美國愛達荷州通過了一項新法，有關法例禁止跨性別學生在公立學校，依照其性別認同使用衛生間和更衣室，並且允許其他學生一旦遇到跨性別學生使用有別於他們生理性別的浴室時，可以向學校提出訴訟。[18] 有跨性別學生及組織為新法提出訴訟，美國聯邦第九巡迴上訴法院在2023年10月26日發出禁令，令新法尚未生效。[19]

2023年10月12日，美國威斯康辛州州政府的眾議院通過了兩項法案，限制跨性別青少年依照其性別認同參與運動隊，並禁止未成年人士進行性別確認手術。[20] 就禁止未成年人進行性別確認治療的法案，在同年12月6日，已遭威斯康辛州州長Tony Evers否決。[21]

美國俄克拉荷馬州的州長Kevin Stitt在2023年5月1日簽署了一項法案，禁止為18歲以下人士提供性別肯定的醫療服務，如有衛生保健工作者向兒童提供青春期阻斷藥物和激素等治療將被判重罪。跨性別倡議者和跨性別兒童的父母表示，性別肯定的醫療服務至為重要。新法尚實施已迎來訴訟，幾個公民自由組織曾承諾「採取任何必要的法律行動」以阻止該法例生效。根據原告與俄克拉荷馬州州檢察長Gentner Drummond之間的協定，有關法例尚未正式實施。不過，這局面被一名聯邦法官打破，2023年10月5日，John Heil III拒絕了一群醫療服務提供者和跨性別兒童家庭暫緩新法推行的請求，Heil III裁定禁止此類護理是「與合法的國家利益合理相關」，他的裁決令法例得以生效。[22]

在美國北卡羅萊納州和蒙大拿州，就針對跨性別者的州法例，引起愈來愈多挑戰有關法例的訴訟。2023年10月11日，北卡羅萊納州的地方法院再有訴訟，提訴者指北卡羅萊納州的新法例違反了第14修正案的平等保護條款，拒絕為跨性別青年提供治療，並削弱了父母為孩子做出醫療決定的權利。而在蒙大拿州法院，跨性別者、非二元性別人士、雙性人和其他人士亦提訴，挑戰州法例，他們認為有關法例將「性別」一詞定義為僅指男性或女性，令非常規性別人士不獲法律承認和保護。[23]

美國蒙哥馬利郡公立學校（Montgomery County Public Schools）在2023年1月份宣佈學校推出補充課程，增加了從幼兒園到五年級學生的閱讀書籍，當中大部份涉及LGBTQ（男女同性戀、雙性戀、跨性別及酷兒）的內容，並且不容許學生退出。[24]

精神科醫生Susan Bradley於1975年在加拿大多倫多開設了兒童和青少年性別認同診所，大概自2000年開始向患有性別焦躁症的兒童開出處方藥物青春期阻斷劑，以減輕他們的痛苦，但她最近卻為此表示遺憾並承認錯誤，她現在相信這種療法強化了孩子的困惑感，而藥物也會帶來副作用。[25]

在日本，跨性別者只可以在進行變性手術後才能合法改變戶籍上的性別，一名男跨女人士因健康理由而無法接受手術，但他有接受荷爾蒙治療。2010年，這名男跨女人士以女性身份到政府的經濟產業省上班，但他被限制不得使用辦公室樓層及上下一層的女廁，當事人提出訴訟，通過三輪在不同法院的訴訟，在2023年7月11日裁定政府機關敗訴。[26]

逆向歧視
位於美國科羅拉多州的蛋糕店店主及糕點師Jack Phillips因拒絕為男跨女人士Autumn Scardina製作慶祝性別轉變的蛋糕而被指觸犯歧視法，科羅拉多上訴法院於2023年1月26日裁定Phillips敗訴，Phillips計劃提出上訴，2023年10月3日，科羅拉多最高法院聽取Philips的案例。[27]

匈牙利訂立了法例，禁止學校向學生提供促進同性戀和性別轉變的教學材料，歐盟委員會認為該法例違反了歐盟內部市場規則、個人基本權利和歐盟價值觀，並為此於2022年年中將匈牙利提交給歐盟法院。2023年4月6日，德國政府發言人表示，德國和法國將加入歐盟委員會這次針對匈牙利的訴訟。繼德法加入後，共有14個歐盟成員國加入了有關訴訟。[28]

Johnson Varkey在美國德克薩斯州聖安東尼奧的社區大學St. Philip’s College任教生物學20年，他在2022年11月28日的生物課堂中討論到人類生殖系統，教授有關X和Y染色體如何決定的生理性別， 2023年1月，校方稱收到投訴，指控Varkey曾於課堂中作「宗教說教」及歧視言論，並將他解僱。2023年6月，代表Varkey的非牟利基督教保守派律師事務所The First Liberty Institute致函學校，要求恢復他的職位。[29] （最新發展：2024年2月20日，The First Liberty Institute發新聞稿宣佈Varkey已復職，可返回St. Philip’s College任教。[30]）

小結
當同性婚姻在美國及歐洲的主要國家被接納後，爭取跨性別權益成為同運份子另一項重要工作。當歐盟幾個大國都降低更改性別的門檻，反觀美國一些較為保守的州份如佛羅里達州等，則逐漸收緊關於跨性別者的權益，如禁止未成年人士進行性別確認手術。

當初，同運人士花了不少氣力，推進歐美等大國走上性別自由之路，今天，歐盟成員國匈牙利卻不願意推廣同性戀或鼓吹轉變性別的價值觀，一些美國的州政府也想走回頭路，如禁止18歲以下人士接受性別肯定的醫療服務，又或是有大學教授想按照人類生殖系統，教導有關兩性的生理性別，也遭到了挑戰或攻擊，這都反映這場意識形態之戰會繼續，維護家庭價值的人士，與支持同志運動的人士，會就不同政策，表達他們的意見，以及努力爭取各方的支持。

有朋友曾經這樣問我：「你喜歡探索，而且具有批判性思維，但為甚麼你一直留在比較保守的教會呢？」說來話長，我嘗試在這裡長話短說。不過，先此聲明，以下的分享純粹是基於個人狹窄的經驗，我絕無意思將自己所見所聞概括到整體。

的而且確，在信仰歷程中我經過了漫長的探索階段，我曾經參加不同類型的教會，包括了天主教、反宗派的地方教會、普世派、福音派…… 等等。但在過去幾十年，我只是參加大致格局上傾向保守的教會，為甚麼呢？

筆者在香港的期間，基督教界內流行這樣的論述：「福音派信徒自以為擁有絕對真理，但開明派卻是背著問號做人；福音派只關心個人靈魂得救，但開明派卻重視社會關懷。」 許多年青信徒對現狀諸多不滿，這種充滿魅力的進步精神難免會令人悠然嚮往，筆者也不例外，於是乎我參加了這個派別的很多活動，在初期我的確有耳目一新的感覺。

然而，這過程中卻遍佈著揮之不去的頭上烏雲，有一次，這一陣營裡面的一位大學講師發表了一篇文章，指出社會主義比資本主義更加接近基督教精神，因為前者重視人人平等。 當時筆者還未受過嚴格的學術訓練，我只是隱約地覺得這說法缺乏實質證據，提出烏托邦式的理想是一回事，但實際執行卻是另一回事。在很多次聚會中，他們批判南韓、台灣的獨裁政權，並且指出以色列復國是不義之舉，但對於另一面不單只毫無批判，而是多番美白。那時候香港仍然是英國的殖民地，他們主張爭取社會公義的手段是包含了與港英政府鬥爭，不過，在處理其他矛盾的時候，他們卻強調復和、寬恕、包容。有一次在他們的詩集上我赫然發現了瞿秋白的《共產國際歌》：「從來沒有甚麼救世主，不是神仙，也不是皇帝。更不是那些英雄豪傑，全靠自己救自己！要殺盡那些強盗狗命。」我看不出當中有甚麼復和、寬恕、包容的精神。

我如夢初醒，其實這並不是背著問號做人，這是句號和感嘆號！一切是從政治立場出發，一切已經有了結論。我不知道，到底他們是以政治為目的，然後以基督教神學去合理化自己的意識形態，還是從基督教出發去關懷社會，如果是前者的話，那麼基督教神學便會淪為附庸，甚至當基督教無法適切自己的政治理念之後，便會成為被批判的對象，例如他們曾經批判「皇室神學」，說大衛王朝利用宗教思想合理化君權神授，從而鞏固自己的統治地位，人民卻沒有發聲的權利。

來到美國之後，筆者累積了更多經驗，而且總算讀過一點書。我繼續留意進步派的議程和論述，首先，在許多議題上筆者和他們是一致的，例如鼓吹環境保育、反種族主義、提倡婦女權利、反對無節制的資本主義…… 等等。不過，在其他議題上我卻有所保留，例如我不能接受改變自然婚姻的定義，亦不贊成在國際政治角力中天真地單方面讓步。從學術角度來分析，其實很多人在邏輯和資料上都欠缺說服力。但要命的是，只要你稍不同意， 那麼惡言謾罵、扣帽子便會接踵而來。所謂和解、包容、寬恕……，只是適用於跟他們立場一致的人。

讀到這裡，我相信有些讀者會這樣挑戰我：「這些問題在右派中不也是一樣發生嗎？」不錯，福音派亦存在著許多問題，但傳統基督教有一個強力的制衡機制：在神眼中，所有人都是罪人，自始祖犯罪以來，全人類都已經墮落，根據加爾文所說，這墮落不單止在道德層面，亦包含了理性層面。在這前提下，任何理論和做法都會有修正的空間。我知道這是一個理想，在執行時難免會有落差，但至少這是建構的基石。

然而，以某些政治意識形態為出發點的宗教思想卻有可能會陷入了死胡同，這種政治思想用二分法將人歸類為壓迫者和被壓迫者、執迷不悟者和醒覺者，只需要站在正確的一方，便會永遠正確。

此外，傳統基督教重視個人靈魂得救，每個人都需要對神的救恩作出抉擇（決志）， 在最後審判中，每個人都要為自己所做的負責。雖然這種取向被重視社會關懷的信徒詬病，但在實踐上卻行之有效。這種精神和中國儒家有點接近，在《論語》中孔子的弟子顏淵向師尊請教「甚麼是仁？」孔子回答說：「為人由己，而由人乎哉？」 意思是：踐行仁德應該由自己來做，那能夠依靠別人呢？《論語》又記載了孔子曾經這樣說：「不怨天，不尤人，下學而上達，知我者其天乎？」 孔子強調承擔個人責任，自己努力學習，不要怨天尤人，人在做，天在看，上天是理解的。在充滿族群矛盾的美國社會中，華裔人士能夠脫穎而出，一部份原因是具有這種個人責任的精神。

然而，以政治意識形態為大前提，卻會將焦點轉移到制度和權力層面。在美國境內，許多社會問題會被簡化為源於白人的壓迫，在國際舞台上，一切罪魁禍首就是美帝。我不否認有許多不公義的事情的確是結構性問題。但種種證據顯示，這種取向到頭來會變成「好心做壞事」，為自己的失敗製造藉口，只看見病徵，永遠不能正視問題真正的根源。

我再次強調，以上所說無非是個人主觀的經驗和見解，我絕對尊重抱持其他想法的人，但我希望大家真的是抱著問號做人。

承繼自席捲全球的西方性解放浪潮，其推動性文化改革的核心意識是：任何性傾向和性別身份都是天生、正常、不可改變及道德正當的。透過一步一步滲透文化、教育和法律，它強制異見者消音，並瓦解「性別、婚姻、家庭」等倫理價值。

全球

2023年11月8日，梵蒂岡以葡萄牙語撰寫聲明，以回應一位巴西主教向梵蒂岡詢問教會對跨性別者的立場，聲明表示跨性別者包括那些接受過荷爾蒙替代療法或變性手術的人，他們可以「在與其他信徒相同的條件下」接受洗禮、成為教父母及擔任教堂婚禮的見證人，但前提是在信徒中不會「引起公眾醜聞或在忠誠上有迷失的風險」，但該項聲明並未清楚說明公開醜聞涉及甚麼事情。有關聲明沒有提供具體細節，一切還是取決於教牧以謹慎的態度去回應，並澄清在教會眼中「這樣的職能並不構成權利」。[1]

梵蒂岡在2023年12月18日宣佈，教宗方濟各正式批准，讓天主教神父祝福同性伴侶，這是政策的徹底轉變，使教會更具「包容性」，但天主教教會仍維持對同性婚姻的嚴格禁令。有關文件重申婚姻是男人和女人之間的終生結合，強調對同性伴侶的祝福不得與任何特定的天主教慶祝活動或宗教儀式掛鈎，也不應作為授予民事結合的儀式。而且，有關的祝福不能成為特定的儀式，甚至不能涉及婚禮中應有的服裝和象徵性的行動。[2]

2023年11月上半旬，在英國倫敦舉行了聖公會主教會議，投票贊成了一項由牛津主教Steven Croft提出的修正案，Croft動議以「愛與信仰的祈禱」文本為同性伴侶祈禱。「愛與信仰的祈禱」包含了集合了一系列祈禱、閱讀和其他資源，透過有關內容為彼此相愛的同性伴侶祈禱，也讓希望在上帝面前憑著信心感謝並標記這種愛的同性伴侶，透過有關內容去祈禱。在10月份時，其實主教院已大致同意在一些現有的教會服侍中使用「愛與信仰的祈禱」。總主教會議同意Croft的動議，代表聖公會很快在試行的基礎上推出為同性伴侶祈求上帝保守的特殊祈禱和奉獻儀式。[3]

繼游泳、單車、田徑、橄欖球的國際或部份國家內的賽事禁止跨性別運動員參加以後，國際板球理事會亦在2023年11月21日宣佈，依據該會新的規定，經歷過男性青春期的跨性別運動員將不符合參加國際女子板球比賽的資格。[4]

2023年10月27日，聯邦上訴法院小組似乎會允許美國西維珍尼亞州的一名跨性別中學生參加女子田徑比賽，這名男跨女人士名為Pepper-Jackson，為一名八年級生（大概相當於香港的中二），儘管州法例試圖禁止跨性別女學生參與公立學校的女子運動隊。2023年2月，美國第四巡迴上訴法院維持了曾一度發出的臨時禁令，阻止法例實施，這令Pepper-Jackson可以繼續參加女子組賽事，州政府亦曾在這宗案件審訊期間，要求最高法院解除臨時禁令，但在4月時遭法院拒絕。代表Pepper-Jackson美國公民自由聯盟及機構Lambda Legal，認為州法例禁止跨性別學生加女子組賽事屬歧視行為，亦違反了「教育法修正案第九條」。美國第四巡迴上訴法院仍在審理這宗案件。媒體推測，這宗案件很有可能將由最高法院作最終裁決。[5]

美國佛蒙特州基督教學校Mid Vermont Christian School of Quechee放棄了參加2023年2月21日女子籃球比賽，稱對手隊伍的跨性別球員危及了「比賽的公平性和我們球員的安全」。負責管理學校體育和活動的組織、佛蒙特州校長協會執行委員會在3月時裁定，Mid Vermont Christian School違反了該委員會關於種族、性別和殘疾意識的政策，因此沒有資格參加未來的錦標賽，該校在11月21日向聯邦法院提出訴訟，稱佛蒙特州教育局拒絕讓該基督教學校及其學生參與州級別的教育活動及運動聯盟，是對學校構成宗教歧視。[6]

2023年11月1日，代表美國田納西州跨性別青少年及其家人的律師，入稟美國最高法院，要求法院廢除禁止醫療機構對未成年人提供性別確認治療的禁令。自2021年以來，已有20多個州頒佈了禁止或限制此類治療的法例，有報道稱，這些治療在美國已經存在了10多年，也有主要醫學協會的認可。代表跨性別青少年及其家庭成員、美國公民自由聯盟的律師聲稱，有關法例剝奪了有這些家庭的尊嚴，並給予孩子訊息，令他們覺得自己沒有自由生活得更健康和快樂。[7]

美國密蘇里大學健康中心在2023年8月28日宣佈，不再對未成年人提供用於轉變性別的青春期阻斷劑和荷爾蒙。該決定是基於一項新法例——禁止該州的跨性別未成年人士開始性別肯定治療。雖然該法例允許曾接受治療的人繼續接受治療，但一些有提供這類治療的機構完全停止供應相關治療，因為他們擔心新法例中的條款會讓他們承擔法律責任。華盛頓大學跟密蘇里大學健康中心一樣，停止為未成年人提供性別肯定的治療，此行動迎來反對的聲音，兩名跨性別男孩在2023年11月16日提出聯邦訴訟，尋求推翻密蘇里大學停止向未成年人提供性別確認治療的決定。[8]

2023年11月28日，位於美國南佛羅里達州的君主高中（Monarch High School）出現示威活動，有數十名學生罷課。事緣在11月27日，有官員調查一名跨性別學生被允許參加女子排球隊的事件，該校的校長，以及其相關工作人員因違反州法例而被撤職及接受調查。學生參與示威活動，以表達對跨性別同學參加女子運動隊的支持。[9]

2023年12月13日，美國佛羅里達州有三名教師入稟法院，指控該州禁止教師在學校內使用自己喜歡的代名詞，原告認為這侵犯了他們的憲法權利。有關法例在2023年7月時在佛羅里達州生效，該法禁止學校員工要求學生用他們喜歡的代名詞來稱呼他們，如果該代名詞有別於他們的生理性別。[10]

資深戲劇愛好者、女跨男學生Max Hightower原本在學校的音樂劇Oklahoma!擔任一個重要的角色，其中包括獨唱部份。Hightower一直興奮地準備扮演小販的角色，但在正式公演前，校長告訴他的家人，根據一項新政策「只有男性才能扮演男性，只有女性才能扮演女性」，她失去表演機會，並感到非常震驚，不單只她，其他女生也無法反串演出男性的角色。學校的舉動惹來非議。2023年11月13日，美國德州謝爾曼獨立學區的董事為此進行投票，一致決定維持音樂劇的原班人馬，而Hightower可以演回原來的角色。[11]

2018年，美國華盛頓州推出法例，禁止持有執照的專業治療師「對18歲以下的病人進行更正治療（有關治療幫助個別人士克服同性性吸引或性別身份混亂）」，包括禁止宗教團體、教會或宗教組織進行類似的諮詢和治療。Brian Tingley是一位基督徒治療師，他認為該法侵犯了他的言論自由和自由實踐宗教的權利，於是在2021年起訴州政府，同年8月，華盛頓西區聯邦地方法院撤銷了Tingley的案件，他提出上訴，2022年9月，美國聯邦第九巡迴上訴法院維持了下級法院的裁決，認為憲法允許各州制定法例，保護青少年免受持證治療師進行更正治療的傷害，Tingley再次上訴，結果美國最高法院在2023年12月11日拒絕聆訊此案。[12]

美國佛羅里達州州長Ron DeSantis在2023年5月簽署了《兒童保護法》，禁止「兒童」參加任何涉及性或猥褻行為的「成人現場表演」，違反法規的餐廳或其他場所可能被吊銷執照，甚至被刑事檢控。雖然該法例沒有明確提到變裝表演，但人們普遍認為它是針對變裝表演，該法例已在5月生效。位於佛羅里達州奧蘭多的Hamburger Mary's Restaurant and Bar為該法提出法律訴訟，認為法例侵犯了美國憲法第一修正案的言論自由，餐廳經常舉辦變裝表演、喜劇小品和舞蹈。7月，佛羅里達州的一名聯邦法官暫時阻止了該法例生效，其後，佛羅里達州要求最高法院恢復該法例，但在11月16日，美國最高法院拒絕了州政府的要求。[13]

為了騰出學校圖書館書架的空間，多增加反映社區既豐富又「多元」的書籍，加拿大安大略省教育部曾在2023年發出指令，要求學校圖書館管理員「重點審查2008年或以前出版的書籍」。結果是，有些學校並沒有承擔責任實際審查書籍、根據一系列標準（儘管這些標準可能有問題）來策劃剔除書籍的艱巨任務，而是簡單地將2008年之前出版的所有書籍下架。被移走的書籍包括了J. R. R. Tolkien的《魔戒》、George Orwell的1984，還有《聖經》等。有關注這情況的人士提出，以多元、平等和包容為口號，其實背後反映了對同性戀、跨性別主義等意識形態的認同。對於大量書籍在學校圖書館消失，學生和家長都十分關注，結果安大略省教育部長在2023年9月13日公開表示，已向相關的學區發出信件，要求停止清除舊書籍行動。[14]

歐洲人權法院2023年5月裁定羅馬尼亞未能承認同性伴侶關係，沒有確立他們的擁有的權利，有關裁決是強迫該國的執政者擴大對LGBT（男女同性戀、雙性戀、跨性別）群體的保護。總理丘克（Marcel Ciolacu）在11月23日表示，羅馬尼亞社會還沒準備好維護LGBT的權利。[15]

羅馬尼亞的法院在2023年12月14日裁定，摩爾多瓦國防部和另一個軍事單位必須向前士兵Marin Pavlescu支付120,000列伊（約21萬港元），以作為對Pavlescu的賠償，他因為其同性戀傾向而在軍隊中遭到毆打和嘲笑。[16]

2023年12月4日，美國政府擴大了對烏干達官員的簽證限制政策，認為烏干達政府及官員要對鎮壓包括LGBT社群在內等邊緣群體負上責任，美國同時也宣佈對另一非洲國家津巴布韋的官員，實施新的簽證限制政策。[17]

2023年6月，尼泊爾最高法院頒佈了一項臨時命令，允許同性伴侶登記婚姻。大概五個月後，第一對同性伴侶在11月29日登記結婚，一對新人分別為35歲的男跨女跨性別人士Maya Gurung，他的法定性別仍然是男性，另一位則是27歲的男性Surendra Pandey。[18]

2023年11月21日，泰國總理賽塔（Srettha Thavisin）表示，內閣已批准一項婚姻平等法草案提交國會，法案的一讀已在12月21日獲國會眾議院通過。總理府副發言人Karom Polpornklang曾向美聯社透露，「民事和商事法」修正案將法律用詞「男人和女人」改為「個人」，將「丈夫和妻子」改為「婚姻伴侶」，這將使同性伴侶在法律上獲得與異性伴侶相同的權利。草案如獲眾議院三讀通過、參議院通過及泰王的同意，將令同性婚姻在泰國合法化。[19]

一位研究公共衛生研究員，聯同心理治療師、性學專家及一名「逆轉變（曾轉變性別但後來回復原生性別）」人士，在2023年12月出版的學術期刊《性行為檔案》（Archives of Sexual Behavior）中，發表了一篇名為〈昔日以跨性別為身份的青年中的逆轉變和停止〉“Detransition and Desistance Among Previously Trans-Identified Young Adults”的文章，當中提及一項針對年輕跨性別者的研究，研究對象是一群平均花了近五年的時間來確定自己跨性別身份的青年，結果發現，在他們停止接受醫學治療或停止以異性作為身份後，他們的幸福感提升了，性別焦躁的情況亦緩和了。[20]

本地

現時公屋及居屋計劃不承認海外註冊的同性伴侶，Nick Infinger、吳翰林及其伴侶李亦豪分別先後入稟法院挑戰有關政策，高等法院原訟庭判房委會敗訴，2023年10月，上訴庭亦駁回房委會的上訴。房委會在2023年11月表示，決定向終審法院提出上訴。房委會表示，判決涉及若干重要法律原則，對政策影響深遠，在研究判詞及徵詢法律意見後決定上訴。[21]

2023年香港同樂運動會（Gay Games）已在11月3至11日舉行。2017年，世界同性戀運動聯合會（Federation of Gay Games，FGG）宣佈香港主辦2022年的同樂運動會，但不到兩年後，因社會運動、疫情來襲，令賽事延至2023年舉行，活動亦多了墨西哥的瓜達拉哈拉越洋合辦。[22]

（資料截至2023年12月22日）

「金繼」是甚麼？金繼（Kintsugi，日文為：金継ぎ，即「以金去承繼」；有時或稱為金繕い，即「以金去修繕」的意思），是起源自15世紀在日本的一種技藝，是以天然的塗漆，將破爛了的碟子、杯子、茶碗等器物，重新黏合，再塗上金粉。金繼於這些裂縫之間，透過人工整合，令這些破損的器物重生……

金繼香港？

由兩年前的社會運動，到沒完沒了的疫情，香港丕變，從此不一樣。在沒有最壞，只有更壞的日子裡，大家可能都在問：「香港爛透未？我們可以怎樣？」

面對今日香港，有些人覺得這裡人面全非，已經無法挽救，不如遠去，保存剩餘的美麗。這個說法其實不無道理，最實際的例子，就是1949年從內地遷港的教會，若不是當時作出決定遷離免被抄家，今日香港與大陸的教會歷史，甚至是我們每一位香港信徒的故事，肯定就要改寫了。

但同一時間，也有一些香港人，因著各自緣由，決意選擇（或是無可選擇地）留在香港。對於這班「留下來的人」，除了選擇消極，不聞不問，犬儒地面對，甚或「躺平」，「粒聲唔出」，免被「割韭菜」以外，或許，我們可以為爛透的香港做多一點點——金繼。

認識金繼，始於早年到日本旅行，到美術博物館時得知：古時生活，資源缺乏，遇上既容易破損的家具器物，如陶瓷碗碟破爛了，如果就此拋棄，實在浪費。金繼其實是日本獨有的技藝，相類似修補陶瓷的做法也見於中國、韓國、越南等地，不過日本盛產樹漆（這並不是我們日常使用的油漆，而是由漆樹樹皮汁液反覆熬煮而成，程序非常複雜，產量不高，也十分耗時），自15世紀的室町時代，就有工匠以生漆，混合麵粉黏合破爛的陶瓷以作填縫，後來更會在縫合處上，加上繪漆（很多時會加上蒔繪裝飾），灑上金粉，讓修補的陶瓷更見美觀，這就成為了今日的金繼藝術。

金繼：修補重要的，無可替代的東西

不難想像，金繼這樣的修補技藝，絕不會是用於日常生活的用具中——或許是用於貴重陶瓷等等，但更多的，其實是用於平凡但卻是無價的，無可替代的東西：有人就曾將破損了的結婚紀念銀碟拿去金繼，也有為友人親自手製，卻不小心打破了的「陶瓷公仔」以金繼修補。

是的，這些需要修補的東西，每每都只是很平常的物品，未必價值連城，甚至難聽點說，破爛了另外置換可能更簡單快捷。但它們就是有特別的價值，對於擁有者而言，是無可取替的。對於需要修補的、重要的，無可替代的東西，金繼就是最好的方法了。

金繼：不能只用原有的方法材料，必須有「另外的」的修補力量

然而，金繼並不只是單純的修補。首先，對破損的器物修補，會用上不同的樹漆與金粉、銀粉或白金粉等珍貴的物質。這些修補的物料都是十分珍貴（不單指價值，就如樹漆的準備工序十分繁複，產量也不多），不是「簡簡單單」像我們平日修補物件，用膠紙或快乾膠水貼上修補就算數了——事實上，大家可要知道，一般的膠紙和膠水，雖然使用方便，但其實「修補」過後，年日一長，反而會融化在器物、文件上面（例如重要的成績表，畢業證書等，破損了千萬不要用普通膠紙貼補），輕則留有殘跡，重則對器物帶來更大的破壞，得不償失。

除了材料，修補破損陶器也不是「求其黐下」就可以的。破爛的邊口要先平整，兩邊切口要對得準，然後準備塗上樹漆金粉等工序，對當中的技藝是甚有需求。事實上，以金繼的方式修補，不論材料到技巧，每每都是大師級的，必須有「由上頭來的」、非原來的修補力量，才能完成。

金繼：不是為了掩飾，是要將醜陋的變得愈發俊美

金繼與一般修補，兩者當中最大的分別是一個「特登俾你見到」，一個「盡量唔俾你見到」。事實上在日本文化中，金繼已不是修補這樣簡單：金繼在原來碎裂的位置作出的修補，愈發呈現器物本來的美，同時，也將器物破爛時的那段回憶和時間，保留於此金漆料黏合修補之處，成為器物坑故事一個新的部份。

此外，以藝術角度而言，金繼後器物所呈現的「線條美」，展示了殘缺優雅之美（真的是「缺陷美」了），這往往反成為器物的觀賞重點；原本被視為「缺點」的部份，被提升到美麗的「優點」，這源自日本佛學與美學理念「侘寂」（わびさび），主張接受世間萬物的不完美、缺陷與無常。其實這也和《聖經》的教導不謀而合：「身上肢體，我們看為不體面的，越發給它加上體面；不俊美的，越發得著俊美。」（林前十二23）而隨著歲月流逝，舊日塗上的金粉樹漆，或會變色，或會再增歲月的裂縫痕跡，這些褪色改變，往往又變成另一種美態，賦予裂縫一個新的生命。而奇妙的是，這種不完美，其實也是另一種完美。

對於今日香港，每當有人盡力假裝一切正常，硬說已經完善一切時，金繼的意思，就更有其特別意義。

我們的選擇：repair or replace

香港是否「金繼」得來？我們要認真思想，在修理（repair）和替換（replace）之間作出抉擇。事實上，在現代社會，經濟和工業發達，物件壞掉了，直接替換遠比拿去維修化算多了。可是想深一層，如一些物件（就如香港），本身甚有獨特紀念價值，無可取替，如果讓你選，你會簡單拿去替換，還是會嘗試金繼，透過悉心的維修去增值呢？

參考資料：

袁源隆。〈【審美生活】歷史悠久的日本修補工藝  金繼：擁抱破碎  化殘缺為美〉。「明周文化」。2021年5月31日。網站：https://www.mpweekly.com/culture/金繼-素謠-日本美學-181388。

美國實用主義精神過於膚淺？

近年來發生的一連串事件，包括美國朝野在抗疫上表現出不理性的態度、很多人相信形形色色的陰謀論……等等，令不少美國評論家重新探討美國的反智文化。這並不是一個新現象或者新問題，在過去已經有不少人認為美國反智文化的根源是美國人太重視實際效用，沒有好奇心和耐心去追尋好像是虛無縹緲的真知灼見。

19世紀法國政治哲學家托克維爾（Alexis de Tocqueville）在訪問美國後寫了一本流傳至今的經典巨著，名為《美國的民主》，這本書記錄了他在美國的經歷。儘管他高度讚揚美國的政治和社會制度，但他也表示，美國人對抽象思維和哲學不感興趣。他寫道：「在文明世界中，沒有哪個國家比美國更少關注哲學，美國人沒有自己的哲學流派，他們對歐洲輸入的所有流派幾乎都不在乎。」托克維爾所描述的19世紀美國文化是否屬實，這有待歷史學家去考證。

近代一些哲學家亦批評美國哲學的實用主義太過膚淺，其深度遠遠不如歐陸哲學，粗略來說，實用主義認為，任何想法的意義和真確性都需要通過其實際結果來斷定。筆者認為這種對美國的批評是過份簡化的武斷，事實上，其中一位名叫查爾斯．皮爾斯（Charles Sanders Pierce）的美國實用主義者曾經建構出一套博大精深的知識論，令我折服不已。美國哲學是一個非常複雜的題目，請恕我暫且在此擱下不論。

此外，早在 1963 年，歷史學家理查德．霍夫施塔特（Richard Hofstadter）在《美國生活中的反智主義》（Anti-Intellectualism in American Life）一書中宣稱，美國從未發展出一種嚴謹的知識分子文化，因為大多數美國人認為，對知識的追求只是侷限於於實際目的，例如賺錢。

學生選科考慮其艱深程度

筆者對以上的說法有所保留，簡單地說，美國普羅大眾的和精英圈子對知識的態度大相逕庭。的確，在美國最多學生選讀的主修是前途無限光明的實用性科目，例如商學和健康科學，可能有人說：「但也有很多廣受美國學生歡迎的科目是那些所謂無用的主修，例如心理學、社會學、哲學、歷史、傳播學、新聞學、視覺藝術、表演藝術。」

以上所說好像是有點道理，以心理學為例，根據美國心理學會的數據，在2017年心理學是全美第四最流行的主修學科，在筆者任教的大學中，心理學系是全校學生人數最多的部門。雖然心理學可以令你對自己和他人有更深的了解，但正如香港俗語所說，修讀心理學的下場可能是「餓死老婆瘟臭屋」。心理學畢業生的失業率是5.9%，不充分就業率是51.3%，而早期平均工資只有30,000美元，一些學生在畢業之後只能夠在百貨公司做售貨員，或者在星巴克（Starbucks）煮咖啡。

「新浪網」編輯韓旭陽指出：「美國自身大量的人力、財力、物力被浪費了在社會需求量不大，沒有太多未來的專業上，給美國的競爭力帶來巨大傷害……送SpaceX火箭上天​​的畢竟還是要靠大量科技工作者，而不是社會學家。」

這是否意味著很多美國大學生都是嚮往知識的內在價值，而並不介意其實用價值呢？我的觀察是：其實很多學生修讀所謂「無用之學」，並不一定是為了追求真理，而是他們以為某些學科比較容易。筆者比較熟悉心理學，雖然很多年青人對心理學趨之若鶩，但心理學裡面有一些比較困難的科目，例如心理測量和心理學研究方法需要學生在統計學、數學方面下苦功，大多數學生對這些艱深的學科並不熱衷。可以說，無論是「有用之學」還是「無用之學」，很多學生選讀與否的考慮條件是其艱深程度。

美國精英不辭勞苦從事基礎研究

不過，以上所描述的現象只是關於一般大學生，研究機構又怎麼樣呢？ 不錯，美國在實用科技和應用研究領先全球，但值得留意的是，在沒有即時實際用途的基礎研究和理論科學上，美國亦獨步天下。基礎研究主要是為了獲取新的理論知識，縱使這些知識沒有任何特定的用途，例如天文學家會窮盡畢生精力，去計算中子星旋轉的速度，但這個發現與人們的日常生活毫無關係，更遑論商業價值。相反，應用研究旨在為了實際應用而鑽研新知識，例如英特爾（Intel）公司投入大量資金開發新型微處理器，目的是令電腦的運行速度更快，而最終目的當然是擴大市場佔有率。

美國所有機構在 2018 年的研究和發展支出為 5,800 億美元，其中965 億美元用於基礎研究，1,150 億美元用於應用研究。如果只看美國聯邦政府的研究經費，兩者的差距就更小了，2018年，美國政府在基礎研究方面的支出為337億美元，在應用研究方面的支出為376億美元。換言之，美國精英十分重視純粹發展理論、「不切實際」的研究。

進行基礎研究必須具有一種超然物外、對終極真理的執著。舉例說，激光干涉引力波 （LIGO）是一項由美國國家科學基金會（NSF）資助的大型物理和天文學實驗，傳統上，所有天文學觀測都依賴於光線、無線電波和其他類型的的電磁輻射，或者宇宙射線，LIGO旨在探測嶄新的宇宙引力波，這研究團隊在美國建造了兩個大型天文觀察站，最後成功地探測出宇宙引力波，2017年諾貝爾物理學獎授予對LIGO貢獻良多的麻省理工學院和加州理工學院的教授。

奪取諾貝爾獎是千千萬萬學者夢寐以求的最高榮譽，有人說：「追求、名譽地位不是很實際嗎？」 其實，由2002 年至 2010 年，LIGO研究團隊收集的相關數據都沒有檢測到引力波，八年並不是一段短時間，比較務實的人可能會將時間和金錢投放在更有希望或者更具經濟效益的項目上。沒有對追求真理的堅持，這種好像是遙遙無期的等待是很難熬下去的。

日本贏了短跑，輸了長跑

美國文化尊重學者個人的抉擇，學者沒有太多有形或無形的包袱，其他文化則不然，例如日本。上世紀80年代和90年代初期，日本在科技和經濟上突飛猛進，一些專家指出，這是因為日本人具有強烈的集體主義精神和愛國主義情操，發展科技的目的之一是民族復興。然而，這正是「成也蕭何，敗也蕭何！」，成功與失敗都是因著相同理由，雖然當時日本在汽車製造業、電子工業和一些高科技領域都超過了美國，但在基礎研究上仍然略遜一籌。

美國物理學家喬治．加莫塔（George Gamota）比較了那個年代美日的研究實力，他指出：真正不受約束的研究在日本是很罕見的，許多基礎研究最終都必須與某些市場需求相關，如果基礎研究有成績，就會立即應用在商業流程或產品。大多數基礎研究都有經過深思熟慮的路線圖，這些路線圖指導基礎研究將來可能的應用範圍，例如高溫超導體材料。美國的研究往往側重於解決比較困難的問題，而日本則專注於解決與產品開發有密切關係的難題。美國力圖實現「大躍進」，而日本則嘗試以漸進的方式解決小問題。

總括來說，所謂美國文化過於重視實用價值而輕視知識是一個都市神話，普及文化和精英文化是兩碼子的事。相反，一些東方文化卻缺乏了基礎研究所需的執著，那就是對無用之學的尊重，上世紀末日本在短線上往往領先，最後卻輸了長跑，這是值得引以為鑑的。

「靜觀」（mindfulness）[1] 早已深受全世界歡迎，近幾年在香港也不遑多讓，上至成年人，下至小學生，都多了機會參與其中。「靜觀」到底有甚麼吸引力？「靜觀」如此普遍，又為信徒帶來甚麼衝擊？今期「我有話說」，我們訪問了中國宣道神學院靈修神學講師彭順強博士（Daniel），與大家分享他多年來研究「靜觀」的成果及看法，幫助大家對「靜觀」有基本了解之餘，也反思基督信仰本身。（本文所提的基督宗教，是包括東正教、天主教及更正教。另外，為免混淆，在本文中，凡指基督宗教的靜觀〔contemplation〕，都不會加上引號，但若指其他宗教所提的「靜觀」〔mindfulness〕則會加上引號「」，以資分別。）

Daniel曾在〈基督徒應如何看待靜觀和禪修？〉一文中，指出「靜觀基本上是要藉著專注呼吸，和以接納和開放的態度來面對思想上、情感上，及身體上的種種感受，以達到身心的健康。當中的態度，實源於佛教禪宗的『不執著』。」文中又提到「靜觀」之所以普及，可以歸功於卡巴金（Kabat-Zinn），他創立「以靜觀為基礎的減壓」（Mindfulness-Based Stress Reduction（MBSR））的計劃，以治療長期病患（chronically ill）。MBSR結合了「靜觀」默想（mindfulness meditation）、身體意識（body awareness）及瑜伽（yoga），以幫助人們成為更加mindful（專注）。這計劃燃起了將「靜觀」的概念和練習應用到醫藥去，以治療健康和有病的人之各種狀況。卡巴金是受業於幾位佛教禪師，他這套「靜觀」教人「身心放鬆、自我肯定、自我成長，及捨己的精神」本源於佛教的價值觀，但他刻意把「靜觀」去宗教化，並加上一些科學數據來印證「靜觀」的療效。簡單來說，他刪除了「靜觀」中佛教的宗教語言，但擁抱其價值觀，並且以治療的形象來推廣一套教人專注自己，放鬆身心的操練方法。

「靜觀」在香港有多流行？Daniel分享到早前他每當打開電視或收音機，報道都總是圍繞著「靜觀」這話題，大眾不將它視為宗教，並且很樂意接受它。它很快便去到社會不同角落，普遍到連小學生都已經懂得打坐「靜觀」，甚至連基督徒也參與其中。至於其源頭禪修或許不如「靜觀」普遍，但亦有基督徒對此相當「受落」，Daniel有十多年的教學經驗，他分享到曾經收過一份讓他既難忘又震撼的功課，其內容提到有10個很委身的基督徒，當中包括傳道人，都有實踐佛教的禪修經驗，甚至有人遠赴法國的梅村（Plum Village）參加禪修，以求安靜自己，因為他們都覺得教會太理性、太繁忙，讓人難以平靜和感受自己的內心。

正因為坊間多處出現有關「靜觀」的聲響，在在都令Daniel感到震撼，原本便致力於研究基督宗教靜觀（contemplation）的他，決定探究一下「靜觀」（mindfulness），在過程中，他亦反思到這對信徒帶來怎樣的衝擊。Daniel發現去了宗教化的「靜觀」吸引了很多人參加，包括基督徒。「靜觀」教人打坐，專注自己的身體及內心，發掘自己的內心，另一方面又結合瑜伽，教人放鬆自己的身體，Daniel評論這樣的組合是很「無敵」的，因為用身體的方式去安頓一個人，這對人的身心靈是有成效的，但有成效的表面，Daniel卻又看到它潛在的危險，「靜觀」的潛在問題在於它源自佛教的禪宗，「靜觀」的流行有助於推廣佛教的世界觀。現在人們對「靜觀」有興趣並且加以實踐，令它成為全球的現象，當「靜觀」進入了人們的生活領域的層面，這意味著佛教的世界觀也進入人們的生活領域。

Daniel又認為無論在福音廣傳或更正教關於傳統方面的教導，「靜觀」大勢的到來都值得我們反思。在福音廣傳方面：Daniel提到當人學了「靜觀」，他們有機會進入禪修，禪修之後，他們又有機會進入佛教，當人進入佛教之後，便很難接受福音的。即使只是「靜觀」，當中的世界觀與基督教的世界觀有很多衝突之處，實踐「靜觀」的人，焦點在自己身上，習慣在身體上用呼吸等方法，讓整個身體覺得好安靜，心很寧靜，專注於「我」在哪裡，沒有基督教團契或群體的概念。他們又主張不靠他力，只靠己力，亦強調不執著，這與基督教所講倚靠耶穌基督的救贖及倚靠神不同。雖然不是全部實踐「靜觀」的人，都會走上這一步，但當中確實有些人最後會走到「神通」，即通靈這一步。連教授禪修的法師都反對人「神通」，因為神通打開靈界的門，一個人去了世界之外的另一個靈界是很難離開，即很難「甩身」的，這更是與基督信仰相違背的。

提到福音的廣傳，Daniel想到我們開佈道會的時候，要幾經辛苦，才能把「新朋友」帶到教會來，還不一定順利地讓他們信主；反觀佛教的「靜觀」，它可以普及到在小學、中學都有教導，人們更願意付出大量金錢去台灣、日本，法國等地去「朝聖」、去「靜觀」及禪修。身為信徒，Daniel當然相信基督信仰是好的，但他好奇，為甚麼會出現這種現象？我們宣講福音的形式是否出現了問題，以致人們不能雀躍地去參與教會活動？另一種宗教的表達形式卻如此受歡迎，又可以讓人的身心靈都得到醫治及安頓，為何其他宗教做到，我們做不到？我們的表達形式是否出了問題？在傳統上是否有所遺漏？又或是偏重了其他方面？

為甚麼「靜觀」走進世界，但「新朋友」卻會覺得教會無趣？有關更正教在傳統方面的教導，Daniel指出除了接受靈恩運動的教會，不少更正教的教會都太過理性。自從宗教改革以來，不少更正教教會一直都停留在概念性的信仰，用心理學的詞彙來打一個比喻，這些教會用一套「認知行為治療」（Cognitive Behavior Therapy），即是認為改變一個人的信念就可以改變一個人的行為，所以只要信念改變，所有問題都可以解決。信念既然如此重要，所以邀請講道的講員時，會先查看這個講員是否有很多銜頭，釋經是否很厲害，即使退修，早晚都要有主題講員，下午也要安排幾個工作坊，全部都是以「講」為主，退修未能教人安靜。另外，不少教會也強調「做」（doing）。對比之下，「靜觀」不是與人談概念，相反，它是教人去除概念。它教人打坐，讓身體得到休息，又教人安頓自己的心靈，讓人得到情感的滿足。「靜觀」強調「本體」（being），然後才轉化（becoming）。當「靜觀」教人感受良好，不少教會的活動卻教人感到疲累。難怪「新朋友」喜歡「靜觀」，連基督徒也被吸引過去。

「靜觀」教人好好感受身體，這亦是大部份更正教所忽略的，有可能是因為混淆了保羅所用的詞彙，中譯的「身體」（body），羅馬化希臘文為soma，用以表示實質的肉身，保羅視它為好的；中譯的「肉體」（flesh），羅馬化希臘文為sarx，它是一個代表性的詞彙，含有不體貼聖靈不體貼神，只體貼自己的意思。除此之外，這亦有可能受到奧古斯丁影響，奧古斯丁是一個神學家，但他也是一位新柏拉圖主義者，後者影響到他的神學觀念，每每提到身體時，他都視之為邪惡，對靈性是一種障礙。從第四世紀開始，基督教已成為羅馬帝國的國教，有些人覺得基督教已經與世俗為伍，於是去了曠野沙漠，修道院也用了奧古斯丁的神學，認為身體都是邪惡的，所以那時修道的人，都要對付身體，有些人會用不睡覺、不洗澡，甚至鞭打自己的方法來對付自己的身體，以致讓靈可以得到釋放。整個修道傳統主導了西方世界，到了宗教改革，仍然保持著身體仍是需要對付的想法，未能發展出如何照顧身體。天主教也是自從梵蒂岡第二次大公會議之後，才重新對身體有正面的看法，提出身體神學。Daniel提到《聖經》其實很正面地看待身體，舊約中，神創造人是有血有肉的；新約中，耶穌成為肉身來到世界，耶穌醫治人的身體，保羅談將身體獻上，他說的不單是屬靈的意思，而是實質的身體，身體是好的，耶穌再來的時候，人的復活是有身體的，只是身體會作出改變。世界在20世紀後期開始醒覺，人們要好好對待身體，主張素食、做運動。

談了這麼多「靜觀」可以安頓人的身心靈，難道只有佛教專美，基督宗教沒有這方面的教導嗎？答案當然是否定的，Daniel研究基督宗教靈修傳統多年，他指出基督宗教有修道主義，也有很著重身體的靈修傳統，如東正教有強調用呼吸配合禱文的耶穌禱文（Jesus Prayer）：「主耶穌基督，神的兒子，可憐我吧！」與坊間的「靜觀」不同，耶穌禱文雖然先從專注自己身體與呼吸開始，但這樣做是為了達到專注於神為目的。除了耶穌禱文之外，又如天主教16世紀的耶穌會，聖依納爵創立了「神操」，他強調運用想像，也提到從身體開始，以呼吸配合主禱文來經驗信仰。基督宗教中，反而是更正教大部份沒有了這些傳統，忽略了可以達至發展情感的靈修傳統。人是有感官，有身心靈社的，在情意理中，更正教大部份只著重概念，發展了理，沒有發展情和意，也沒有發展感官，如前所說，更正教大部份認為這些是邪惡，需要對付的。另外，也有可能受制於「唯獨聖經」的傳統。

Daniel認為更正教強調唯獨聖經這一傳統是好的，但除了《聖經》便甚麼都不理會，這會讓基督宗教中很多好的傳統被埋沒。Daniel闡明不少人錯誤地理解唯獨聖經的意思，馬丁路德提到唯獨聖經，並非指除了《聖經》之外，甚麼都不可信，只是說任何事違反了《聖經》便不行，以《聖經》作為最高權威來批判所有事物，不少人比路德的唯獨聖經更加唯獨聖經，除了《聖經》以外，任何東西都覺得不可以接受。路德所提的唯獨聖經是包容的，沒有與《聖經》衝突便可以，而不少人說的唯獨聖經是排斥的，如果《聖經》沒有提到便不可以。其實《聖經》雖然沒有闡明一切，卻又談到很多範疇，只是信徒忽略太多、誤解太多。

眼見「靜觀」可以滿足人的身心靈，又如此受歡迎，基督宗教同樣有靜觀傳統，為何基督宗教不可以擁有一套深入民間，同時又滿足到信徒的靜觀？於是，Daniel研究「靜觀」之餘，結合了《聖經》、神學、靈修傳統、及心理治療技巧，整合了一套名為「整全基督教靜觀」，一套可以實踐及操練的靜觀模式。在另一篇文章，Daniel「簡稱這個靜觀模式為『4CD』：（一）第一階段，以『歸心禱告』（Centering Prayer）來回應人『身體』需要；（二）第二階段，以『認信』和『認罪』（Confession）回應『心理』需要；（三）第三階段，以『意識醒覺』（Consciousness）和『對話』（Conversation）回應『靈性』需要；（四）第四階段，以『明辨』（Discernment）回應『社交』需要。」這套靜觀模式分為四個階段12個步驟，他參考「靜觀」的策略，除了有基督徒版本，也完成了一個普及版，把當中的基督教詞彙轉化成比較中性的詞彙，例如第二階段的「認信」和「認罪」改為「良心省察」，讓大眾更能接受。

Daniel強調自己沒有製造新的東西，也沒有把其他宗教的元素放進基督信仰中，他只是把舊的東西發掘出來，重新包裝，矯正信徒對身體錯誤的思想，讓信徒理解甚麼是身體，希望如此可以讓信徒回到在基督宗教中原來便有的靜觀（contemplation）中。對於未信的人，Daniel也借助現今「靜觀」風行的現象，用現代人喜歡的模式，推廣一套蘊藏基督信仰內容卻沒有宗教語言的靜觀。香港把基督宗教的contemplation譯作靜觀，亦把坊間的mindfulness譯作「靜觀」，Daniel贊同這樣很好，香港教會可以有一個與世界溝通詞彙。不是所有的「新朋友」都喜歡查經，但如果邀請「新朋友」一起靜觀，他們可能比較有興趣，畢竟，受到社運及疫情的衝擊，人最需要身心靈得到安頓。Daniel的主要身份是神學院老師，但他也是一名社工，課餘時間，Daniel也會到醫院帶領人做靜觀，這當然是一套蘊藏基督信仰的靜觀。

一套整全的基督教靜觀除了適時地回應時代的需要，對信徒本身經驗神也很有幫助。Daniel回憶他的老師巴刻（J. I. Packer）在課堂上提到，他只能教學生一些關於神的東西，卻不能教學生認識神，因為這在於學生個人的經驗及體會。Daniel同意經驗神之前要認識神一些事情，但單單聽完一篇好的道，看完一本好書並不足夠，只花10分鐘看完《聖經》，想想有甚麼「得著」，寫下筆記的靈修方式也不足夠。靈修是要「經驗神」本身，這是需要花時間操練的。

基督宗教也有靜觀，渴慕身心靈得到滿足及想經驗神的信徒，大可不必借助擁抱其他宗教世界觀的「靜觀」來滿足這些需要。

參考資料

彭順強。〈基督徒應如何看待靜觀和禪修？〉。《時代論壇》。2019年2月8日。網站：https://christiantimes.org.hk/Common/Reader/News/ShowNews.jsp?Nid=157033&Pid=104&Version=0&Cid=2050&Charset=big5_hkscs。

彭順強。《「整全基督教靜觀」（Integrated & Holistic Christian Mindfulness/ Contemplation）》，未出版稿件。

葡萄牙耶穌會Father Ferreira被指棄教，Ferreira的兩個學生Father Rodrigues和Father Garupe在澳門找到一名日本漁民吉次郎帶領他們到日本。他們發現日本逼迫信徒情況嚴重，教會活動轉至地下形式，吉次郎更是多番否認信仰，之後卻又回轉過來。Garupe為救信徒而死掉，而Rodrigues終與Ferreira見面，了解老師在宣教上的難處，明白他因為想救信徒，免他們受苦而公開以行動表示棄教，師生二人在日本繼續生活直至死去。

中國神學研究院天恩諾佑教席副教授（神學科）的雷競業博士在帶領討論時，鼓勵我們可以嘗試代入這電影的一些角色，如日本的基督徒、Ferreira、Rodrigues、吉次郎等，從而反思現時的人或文化。

從電影中，我們可以看到信徒的單純、天真、忠心，也可以看到信徒面對逼迫時，無知卻又熱心地掙扎。根據當時的文化、生活環境、學識水平，我們可以理解日本信徒的艱難，如何平衡人與上帝的關係，著重於頭腦的認識或是單純的信靠？大家可以深思。

吉次郎也是一個值得大家留意的角色，他反覆不定、欠缺勇氣、出賣主……卻又會感到內疚、羞愧主動地去懺悔，迫切地需要被原諒，他反而顯示了信徒真誠的一面。他最後沒有棄教，這又與Ferreira理直氣壯的去叛教成一強烈對比。

Ferreira是否真的已棄教？是的話，他最終為何又會說天主知道？雷博士認為導演馬田史高西斯沒有在電影中下了很多的判斷，留了很多空間給觀眾思考，讓大家判斷。

日本色情行業的發展早已馳名世界，不得不承認日本色情文化的發展對亞洲地區的影響實在不容小覷。

Joshi Kousei (JK)是指高中女生，在日本有一條街道暱稱為JK小巷，裡面站著穿著校服的女生，與人討價後便可以讓「客人」隨便做些甚麼（香港的援交或PTGF其實就是這樣的概念）；有些在專門以JK作招徠的咖啡廳工作的女學生甚至表示顧客花錢「買」了她們的時間後便做甚麼都可以（香港亦有女僕咖啡廳）；而AV或情色寫真是日本另一龐大的商業，按照供求理論，當有人有這些癖好，便會有人製作，並且內容會愈見大膽，亦踏進更多的灰色地帶，故此兒童色情一直成為炙手可熱的搖錢樹。日本不少少女因「發明星夢」而自願或被騙投身AV行業，亦有不少來自亞洲其他地區的女生認為AV可讓她們賺錢或成名而遠赴日本，最近香港亦有一名「嫩模」表示要成為首名「港產AV女優」。

當色情行業被視為賺錢的捷徑，令不介意被評頭品足的少女躍躍欲試之時，近年卻已不斷有前AV女優站出來指證被騙、被敲詐、被迫拍攝、被迫提供「性服務」、甚至被威脅、被要求與家人斷絕連繫的經歷。當中的大部分人指自己感到非常痛苦，但完全不敢反抗的掙扎與無奈；有很多更因而出現焦慮或抑鬱及其他精神疾病的情況，需要服食或注射藥物、甚至自殺。亦有前AV女優表示那些會令年輕人模仿的色情片，全部都是虛構，更向他們灌輸了錯誤的性觀念，以致出現很多扭曲的性關係及影響。[1]

或許日本新一代仍然因好奇或上癮或不同的原因而涉足色情行業，甚至令遠至香港的新一代趨之若鶩，誤以為能因賺取金錢，而出賣任何東西。然而，當一個人出賣身體的同時，亦把自己的尊嚴與自我價值出賣掉，賺取再多的錢，生命都只是餘下空洞、孤寂、無奈與錐心之痛。誠然，踏進色情行業或許帶來「快錢」、帶來一刻的名氣，甚至令人有機會過著他所夢寐以求的生活；可是卻令人失掉了生命的方向與感知。若以投身色情行業的年期來換算，看來這樣的「交易」一點都不合算。

昔日的名AV女優大多後悔當天入行的選擇，即使想重新再開始，過普通人的生活，卻永遠活在陰霾下。在這個經濟主義掛帥、色慾橫流、價值觀扭曲的社會，新一代要擺脫危險的誘惑，讓自己實實在在地堅持愛惜自己的身心，確實不易。社會不同持分者都應當承擔保護和教導下一代的責任，打破性解放及金錢掛鉤所產生的幻象，讓他們好好的建立與發展自己。

美國最大的色情網站剛公布年度統計，2016年該網站總傳輸量為31億1,040萬GB，影片總觀看時間為45億9,900萬小時；2016年全年共有230億人次瀏覽，即一天就有約6,400萬人觀看，一秒有729人在線。提起AV，多數香港人會即時聯想起成人影片(Adult Video)，而非影音(Audio Visual)。色情資訊唾手可得，未成年的青少年也可輕易接觸得到。但當觀眾消費色情時，又可曾理會色情產業背後種種黑暗面呢？

對比美國，對香港更有影響力的色情產業來源地是日本。日本反人口販賣組織「燈塔」（Lighthouse）表示，2016年上半年已接獲近60名AV女優求助，遠超過去年全年人數。該機構發言人指，多數求助的AV女優都是被騙簽下模特兒合約，但到拍攝現場卻在威嚇下被迫脫衣拍AV；如不肯就範，就要賠償天價違約金，結果令眾多受害人在不情願下繼續拍片。

AV業界以威迫利誘手段欺騙少女拍攝成人電影的說法一直時有所聞，去年日本一位前AV女優勇敢站出來向業界作出指控，更有AV製作公司的高層人士因涉嫌強迫旗下女優拍攝AV，而被日本警方逮捕，引致當地業界需要發公開聲明向公眾致歉。

不少人認為AV男優的工作是優差，但真實的拍攝工作對男性來說，卻是極嚴苛的榨取，當中的辛酸是不為外人道。知名AV男優清水健曾表示，在他初入行時曾接獲一份工作，要為一位女優口交，但對方下體卻流出帶有異味的綠色分泌物，但在導演的要求下，他只能硬著頭皮繼續。最後該位女優證實患上性病，清水健慶幸未被感染，但同場另一位男優卻沒有如此幸運，從此在這行業消失了。

不論AV男優或女優，在面對生計的大前提下，甚麼厭惡的行為也被迫接受。清水健表示他入行多年，甚麼性質的工作也能接受，連糞便也曾吃過，唯有一次的拍攝工作超出他的尺度因而作出拒絕，就是一男一女再加兩隻狗的性交情節。清水健有能力拒絕，並不代表其他男優女優都有能力拒絕，他的戲份最終也會找到其他演員代替。

當人們觀看色情資訊時，接收的是一連串強烈的感官刺激，但背後種種不公不義的情況卻無人關注。色情產業販賣色情資訊，將人性貶低，將男女視為性交工具，將人與人之間的親密關係化為純粹性器官的苟合。男優女優們的尊嚴被剝奪，消費者的性觀念被扭曲，但製作公司卻從中賺取豐厚盈利。AV產業內裡千瘡百孔，願更多人關注當中的種種問題，讓人性的尊嚴得以被尊重。

「全民公投」、「立法修訂」與「司法覆核」(Judicial Review)是世界各地通過同性婚姻的三大途徑，當然每一個地方都有各自的政治、宗教和文化背景，以下將會簡單分析數個已通過同性婚姻國家的背景，讓讀者參考，並了解當中相通之處，引以為鑑。
 

 
 
爭取手法 殊途同歸

從以上多個經典的例子可見，同性婚姻主要通過「司法覆核」、「立法修訂」及「全民公投」作手段。不過，共通點是所有國家的國民對同性戀權益的看法皆逐步轉向支持，在未有同性婚姻之前先用民事結合「袋住先」，等民風改變便繼續爭取同性婚姻、甚至領養，並開出「不強逼教會主持同性婚姻」的支票以減少阻力。外國的經驗不是滑坡理論，是不斷重複上演的同運劇本，這劇本亦正在香港排練中。

國際

美國全國通過同性婚姻合法化

美國最高法院於4月28日就「同性婚姻是否違憲」進行口頭辯論；其後於6月26日九名大法官以5：4裁定同性婚姻合憲。在進行口頭辯論前，最高法院是次收到歷來數目最高[1]的法庭之友(Amicus curiae) [2]，其中包括由同志伴侶撫養的Robert Oscar Lopez, B.N. Klein, Heather Barwick, Katy Faust等人，以孩子福祉反對同性婚姻。[3] 辯論前夕更有市民遊行至最高法院表示不接受由法庭定義婚姻，反映此議題複雜且涉及公共利益。[4]

裁決在當地引發激烈討論，超過一百間福音派教會領袖表示不會向最高法院的判決屈服，即使教會被迫認同同性婚姻，他們都會堅守一男一女的婚姻才是合乎信仰。多個州份表示不承認同性婚姻，甚至停止簽發結婚證書：路易斯安那州表示地方法院沒有實施執行判決前都不會承認同性婚姻；[5] 密西西比州考慮停止簽發結婚證書；[6] 位於阿拉巴馬州的Pike及Geneva市不會簽發結婚證書；[7] 猶他州立法官員草擬不再簽發結婚證書的相關文件；[8] 田納西州政府草擬牧師保護法以保障牧者不會被強迫為同性伴侶證婚。[9]

愛爾蘭成首個以公投通過修訂婚姻憲法的國家

愛爾蘭同性婚姻公投前夕，一直引起代孕及同志領養等問題的關注。[10] 當地天主教教會表態反對後，其所開設的婚前課程服務遭政府撤資。[11] 5月22日公投結果以62%通過同性婚姻，成為首個以人民公投形式通過同性婚姻的國家。[12] 政府表示希望在秋天可以把婚姻法案進行憲法修訂。[13] 分析指社交媒體、世代價值觀、教會性侵醜聞均是促成同性婚姻的原因。[14] 此外，德國及[15] 澳洲的同運團體紛紛緊隨愛爾蘭，爭取讓國民對同性婚姻進行公投。[16]

各地同性婚姻情況

北愛爾蘭議會於4月27日以49比47票第四次否決同性婚姻議案。[17] 格陵蘭議會於5月26日以27比0票通過跟隨丹麥的同性婚姻法例，包括承認同性婚姻、准許同性領養及教會必須為同性伴侶證婚，法例將於10月生效。[18] 然而，早前瑞士一對男同性伴侶在美國透過代孕獲得一名孩子，瑞士最高法院卻不承認由美國所發出及寫上兩個父親的出生證明。[19]

現任古巴領袖的女兒於同志遊行當天為同性戀者舉行沒有法律效力的集體婚禮。[20] 至於在關島，一對女同性戀者四月控訴關島政府拒絕同性婚姻，[21] 及後她們得直，美國政府於六月正式通過關島的同性婚姻。[22] 台灣台南市於5月20日起接受戶籍為高雄市的同性伴侶到戶政事務所進行不具任何法律效力的登記，以安慰同志。[23]

同運改變教會傳統

英國蘭卡斯特修道院牧者Chris Newlands提出為變性人以新身份堅振，但當地聖公會牧者指出教會應接納所有人，但為變性人進行祝福聖禮(service of blessing)則有違基督信仰中創造的教導。[24] 蘇格蘭長老會代表於5月16日以309對182票通過各堂會可按立已進行同性民事結合的人為牧者及執事，[25] 並在一週後以215對195票通過就按立已進行同性婚姻的人作牧者及執事進行諮詢；如大比數會友同意，此議案則會於明年會議就修訂進行投票。[26]

至於在美國，美國循道衛理聯合教會於5月18日以26對10票通過於2016年會議提出修改會章，主要是提出容許同性戀者擔任牧職，並刪除會章中指同性性行為有違聖經的字眼，並容許神職人員主持同性婚禮。[27] 德克薩斯州於5月21日以141對2票通過《牧師保護法》(Pastor Protection Bill, SB 2065)，以保障教會及神職人員因捍衛信仰的原因而不會被強制要求舉行同性婚禮。[28]

性解放意識從不同層面滲透

台灣校園的性解放風氣盛行，中小學的性別平等教育正面鼓吹同性戀文化，引起家長不滿；[29] 政治大學的學生為爭取性權，而於校園行政大樓外張貼數十張男女赤裸交歡的海報。[30] 台北市政府將補助表格上的「性別」改為「稱呼」，並有先生、女士及其它這三項選擇。[31]

英國全國教師聯盟在四月時通過一項動議，請教師向英國政府施壓，要求強制規定在所有學校的性教育政策中包括對同性戀關係的正面描述；然而，教會學校教師的信仰自由將會受影響。[32] 牛津英漢辭典(Oxford  English Dictionary)表示考慮在稱謂中加入「Mx」代表跨性別或那些不希望定義自己性別的人士。[33]

日本教育部推動全國小學至高中學校容許跨性別學生按自定的性別穿校服及使用洗手間。[34]

多元家庭關係及混亂倫理

英國男子Adam與妻離婚，與雙性戀女生Brook發展開放式性關係，現與兩名雙性戀女生及兩名兒子同住，並繼續尋找第四者加入。[35] 英國婦人Ellen Brown十二年前捐出卵子給媽媽及繼父，並代母懷孕，生下龍鳳胎後給自己的母親正式領養。[36]

強制接受同運教育

美國緬因州一所小學在沒有知會父母的情況下教導小一的學生探索並肯定跨性別。[37] 而在加拿大，則有一名公立小學的女同性戀教師公開分享如何向四歲小孩灌輸同性戀與同性婚姻的美好。[38] 而在安大略省，省長Kathleen Wynne與反對開放的性教育課程的家長對話後表示不會修改內容，家長可選擇在敏感課堂時把孩子帶走。[39]

「歧視」成打壓異見的最大理由

北愛爾蘭家庭式經營的亞設餅店(Ashers Baking Company)因拒製寫上「支持同性婚姻」標語的蛋糕而被告性傾向歧視及政見歧視，結果判敗訴並罰款500英磅加堂費，[40] 店主Daniel決定上訴。

美國密蘇里州於4月7日的人民公投以51.4%廢除已定立的《性傾向及性別認同歧視法》。[41],[42],[43] 總統奧巴馬去年簽訂行政指令禁止一切政府部門及政府承辦商於職場歧視LGBT員工，[44] 過去六個月已向相關持分者發出規則及要求他們在工作間實施此指令。[45]

印第安納州一間家庭式經營的回憶薄餅店（Memories Pizza）接受當地媒體訪問時表示不會為同性婚禮提供服務，其後受到恐嚇並被迫暫時結業，[46] 後來店主表示一如以往歡迎同性戀者光顧，但不會為同性婚禮提供服務。[47] 俄勒岡州餅店Sweet Cakes by Melissa拒絕製作同性婚禮蛋糕被告歧視，當地勞工局行政法官宣判店主要向投訴人賠償135,000美元，折算港幣逾一百萬。[48]

肯塔基州一間戶外用品公司HOO拒絕印製提倡同運的T恤被告，法庭判決HOO並沒有違反法例，維護了HOO的良心、宗教自由。[49]

其他公共政策改變

美國食品藥品管理局(FDA) 建議修訂捐血指引，容許男同性戀者只要健康狀況良好及在過去一年並未有與同性發生性關係便可捐血。[50] 加拿大變性人組織在爭取更改身份證明文件上的性別後，繼而向人權審裁處投訴，要求停止由醫生單憑快速檢視嬰孩的性器官，就決定嬰孩的性別。組織認為錯誤的出生證明對人造成傷害，進一步推動去除兩性的議程。[51]

本港

英國民事結合女子 在港申請司法覆核

兩名女子QT及SS於2011年在英國進行民事結合，QT隨後兩次向香港入境處申請受養人簽證被拒，因為入境處按政策中的「配偶(spouse)」泛指男女結合的異性婚姻，QT因而提出司法覆核。[52]

國際不再恐同日 兩隊路線

大同、女同盟會、香港彩虹等同運組織以「同志家暴」為主題，於5月17日下午在銅鑼灣開設攤檔。至於粉紅同盟、大專同志行動、各大專學院學生會、跨性別資源中心等同運組織則以「免費擁抱雙性人」作招徠，於當天晚上在尖沙咀碼頭舉行活動。

陳志全遭侮辱 教育市民至為重要

立法會議員陳志全於港鐵車廂內遭到兩名女乘客以涉及性意識的字眼作出侮辱性的指罵，陳志全向平機會作出投訴。該情況或觸犯了現行《性別歧視條例》中的性騷擾。香港性文化學會就事件作出回應，提到反對任何形式的侮辱，亦反對以言入罪，處於不文明的言行之中，應教育社會大眾以提升公民素質。[53]

本文資料截止2015年6月26日
 
 

不少香港人也有一個很獨特的習慣：凡有假期便想著「出去玩」！事實上，每年香港人外遊的人次是驚人的﹗一個關於港人外遊的調查顯示，接近八成受訪者（79%）表示過去 12 個月曾離港外遊，遠高於區域平均數（39%）。

以往大家旅行，著重增廣見聞，旅程要「早機去、晚機返」才物有所值。一大班「鴨仔團」浩浩蕩蕩出發，趕到每個景點，不由分說當然要立此存照，證明到此一遊。結果，往往旅遊過後回來，比平日返工的生活更勞累！時至今天，旅遊文化已有很大改變。現在遊客已不再著重「觀光」式（Sightseeing）遊覽，而是想多花時間觀察，對該地多作了解，追求更多個人體驗（Experience）。看景點也不想只看表面，而要求看到其文化真意（Authenticity）：其實這正是近年興起的文化旅遊（Cultural Tourism）的特色。

五顏六色的文化旅遊

而文化旅遊也有「五顏六色」之處，不同的種類表達了不同的向度。如想體驗生態環境的，就有「綠色旅遊」，當中著重的是旅客與環境的互動關係；近年在中國大陸就有為了解共產黨而舉辦的「紅色旅遊」遊學團；至於在中國彼岸的台灣，以往也曾舉辦相類似的「藍色旅遊」。不過自國民黨變天以後，文化旅遊就由政治向度轉為以電影向度為主：今天我們追著「那些年」，到它位於十分的拍攝景點；與「不老騎士」環島踏電單車，這都是近年台灣新興文化與電影旅遊成功的例子。

當然，類似的文化旅遊歸類例子還有很多，如為醫療、探親、甚至是「尋花問柳」為由的，各式其色。不過，最「神聖」的就可說是「黑白」旅遊了。說到「黑色旅遊」，相信有些讀者會不以為然：死人都可以旅遊？是的！就以香港為例，在跑馬地就有全港最古老的五大墳場，當中有香港的殖民地紅毛墳場，也有天主教、回教、祆教（即金庸小說中的拜火教）和猶太教。各墳場埋葬了很多香港名人，記載了很多重要的歷史，參觀訪客大有人在，一點都不恐怖。波蘭是另一個「黑色旅遊」的例子，當地為記念猶太人大屠殺而保存的奧斯維辛集中營遺址，更被聯合國教科文組織列為「世界文化遺產」。

筆者的親身分享：以色列聖地之旅

當然，黑色旅遊的另一面，就是以朝聖為主的「白色旅遊」了。提到旅遊與信仰，實在不得不分享一下筆者早前以色列聖地的遊歷。雖然基督宗教並不像回教那樣，要求信徒要守禮及做聖功（其中就包括了到聖城麥加朝聖），但作為基督徒，始終有到「聖城」一看的渴望。終於在今年，因著神學院上課的緣故，就踏上聖地之旅了。到了以色列一行，實在大開眼界，然而卻又無比的無奈。

到達耶路撒冷後看到聖殿山變成回教金頂寺，筆者雖然深感嘆息，但仍欣賞回教徒將之打理得井井有條，甚有聖地氣派。而作為基督徒，自然想一睹當年耶穌的「苦路十四站」，親身感受耶穌當年受苦的心境。

現今共分十四站的苦路，是在十八世紀時形成的路線。至於這是否當年耶穌行過的路線，都已不可考究了。（就如當中的一站記載女子Veronica 為耶穌抹汗，就在《聖經》中未有記載）。眼下所見，最令筆者心酸的就是苦路變得旅遊化和商業化。筆者滿心以為能在每個站默想一下，或最少讀一下相關的經文——結果當然是失望而回。

當時筆者或多或少明白耶穌潔淨聖殿時的心情，因為實在不能相信有苦路中的站竟然因小販「霸佔」而要「迫遷」（雖然那些站的位置都不是原來的了）。到了苦路的最後地點聖墓堂，人頭湧湧，每個遊客都如拜黃大仙般拜耶穌！而且，一間教堂卻由六個宗派（天主教、亞美利亞使徒教會、希臘正教會、埃及科普特教會、埃賽俄比亞正教會及敘利亞正教會）分而佔據，各自為政，最後要由回教徒做「掌匙人」與和事佬。早前更甚至因清潔問題，教會之間發生打鬥，簡直「醜死怪」！

到達聖城，看見城中其他兩大宗教信徒（回教有聖殿山，猶太教有西牆）能持守自己所信，仍然視城中的宗教建築為聖，反觀基督教的聖跡，都因我們這些「朝聖遊客」而變成純然的「旅遊景點」。作為基督徒，我們實在要好好反省。

你的旅遊體驗又是怎樣？
 

 
參考資料：
 
McKercher, B. & Hilary du Cros. Cultural Tourism: The Partnership between Tourism and Cultural Heritage Management. New York : Haworth Hospitality Press, 2002.

Melanie K. Smith著, 劉以德審譯（2014）《文化觀光學》台灣：國立台灣師範大學歐洲文化與觀光研究所。

《Master Card 調查指香港消費者繼續成為亞太區最熱衷外遊的一群》
http://www.mastercard.com/hkc/personal/zh/wce/PDF/MasterCard%20HK_CPP%20Travel_C_Final.pdf

三月，是多美妙的一個季節。剛剛送走了寒冬，迎來溫暖的春天，櫻花由南部一直往北盛開；冬眠的動物開始甦醒。可惜，萬物都有凋零的一天，櫻花不可能永遠綻放，生命終有走到盡頭的一天。如同逝去的櫻花，三年前那些曾活在日本東北的孩子所展現的笑容正漸漸從記憶中褪色，因核災而作出的反省亦慢慢被選擇性淡忘。
 
生命的消逝究竟帶來甚麼意義？單純是增加死亡數字？是食物安全的威脅？或是核輻射的陰霾？
 
活著的親人，他們不僅要承受喪親之痛，還要盛載著離世者的生命繼續活下去。在世界不同角落的人，面對這天災人禍所作的回應又是怎樣的呢？
 
西北面有國家從逝去的生命中找到另一種意義，在其能源政策上大幅減少對核能發電的依賴，分階段取締核電廠，有計劃地採用再生能源，又鼓勵市民節能，過綠色生活。這些多是已高度發展的國家，他們的「已發展」不僅是物質上的，亦是精神上。他們從災難得到啟發，重視人的生命、重視保護環境、重視人和自然的關係，拒絕將人和大自然分割。可是在日本毗鄰的朋友又作出了怎樣的選擇？台灣還周旋於是否繼續興建核四發電廠中，這成為了台灣其中一個重大的民生議題。
 
那香港呢？有些朋友關心的是電費飆升，希望政府能延續電費補貼；亦有些朋友關心採用傳統燃煤發電對環境的影響。現時香港的能源組合中，燃煤發電約佔54%、天然氣約佔23%，而從內地輸入核能約佔23%。2010年政府曾建議大幅減少燃煤發電，考慮引入更多核電。或許正如那些電源專家的分析，核發電確實對環境影響最小，而且價格最廉宜。不過，這僅限於沒有天災人禍時的情況。
 
這看似是一個選擇：選擇承受核風險的意外而使用廉價的核能，或是繼續使用高排放但風險較低的石化燃料？還是選用成本高的再生能源？甚至我們可以選擇像西北面的人民們那樣過綠色節能的生活？
 
當你以為自己可以自由地作出選擇的時候，十分抱歉，其實中央已替你作出選擇。明日包圍香港的，將是一座又一座配合國家經濟發展的核電站。
 
一萬五千多條逝去的生命、十多萬被迫離開故鄉的朋友，還有被電視熒幕那震撼的畫面驚呆的人們，帶動著世界對生命、自然、能源不同的反思與選擇。不過，作出選擇亦往往意味著要承擔責任，人們必須接受因選擇而帶來的責任和代價。
 
 

天主教教宗方濟各完成巴西行程後，在回程的飛機上回答記者提問。其後，在社交網站廣泛流傳他的一句說話，中譯是「如果一個同性戀者懷着善意去尋求上主，我又憑甚麼審判他呢？」有人單看這一句就誤以為教宗放軟立場，實在是貽笑大方。因為若再細看下去，教宗同時重申羅馬教廷的信仰立場，認為同性戀行為是罪（英文為sinful，並非罪行criminal），但同性性傾向不是。
 
其實，教宗這次言論和普遍香港基督教教會的看法大同小異。不過，重點是教宗接續稱「問題不是出於性傾向……問題出於那些以性傾向作政治游說的……這是更加嚴重的問題。」讀者可能已一頭霧水，究竟教宗在說甚麼？教宗講的是一個當代同性戀議題。讀者只要掌握幾個詞彙，便可更清楚當中的脈絡。
 
第一個詞彙是「同性性傾向」，其所指的是持續對相同性別的人，有性和愛兩方面的吸引。性傾向受先天和後天的因素影響，現時還未有一個定論。另外，有研究指即使該人自願尋求性傾向的改變，由同性戀傾向變成異性戀傾向是罕有的。
 
社會上存在着一群後同性戀者，不論他們的同性性傾向是否已轉變，仍然自願決定選擇離開同性戀的生活方式。他們的存在讓我們認識第二個詞彙──「同性戀行為」，這泛指同性戀者的情愛關係和生活模式。教宗也清楚將性傾向和行為分開討論，這是一個對同性戀議題的基本理解。基於宗教信仰，或是人生經歷，有些同性戀者希望離開同性戀的情愛關係，我們認為社會也需要包容他們的個人選擇。
 
至於教宗對游說者的指摘，是與「同性戀運動」（下稱「同運」）有關。同運在西方活躍超過半個世紀，是性解放思潮下的分支。核心信念是無論甚麼性傾向都是天生、正常、不可改變，並且都是道德正當。支持同性戀運動的人都自稱「同志」──男女同性戀者、雙性戀者、變性人、酷兒、直同志…… 人對任何性傾向的負面描述，都屬於歧視、偏見和恐懼。
 
性解放潮流浩浩蕩蕩，在其信念使然下，同運人士正積極推動政治議程。在香港，同運人士受資助飛到日內瓦向聯合國匯報以向政府施壓；同運組織每年領取平機會或其他政府部門的資助作為政治宣傳；同運議程主導官方的諮詢架構；透過司法覆核推動同性戀正當化及其他改變婚姻制度的議程……
 
教宗的胸懷氣量喚醒我們，原來我們可以接納包容同性性傾向的人，同時按所持守的信念拒絕同性戀行為，甚至拒絕同性戀運動。

[其他閱讀]
BBC
美聯社
路透社
華爾街日報
主場新聞
明光社facebook評論

天主教教宗在香港時間7月29日，由巴西返回梵諦岡的飛機上，與記者談及同性戀議題，世界各地媒體隨即大幅報道。當中最顯著的標題就是「我憑甚麼去論斷同性戀者？」（Who am I to Judge Gay People）
 
有人隨即以為天主教對同性戀的立場出現改變，由過往的所謂「恐同」，改為接納同性戀者，消息在facebook中瘋傳。因明光社反對同性戀運動的立場鮮明，不少人隨即想起明光社，更有人要召喚明光社，估計是希望我們回應教宗的言論，或希望我們學效教宗「開明」的立場。我相信他們在這事上有三個誤解。第一是對教宗言論的誤解，第二對天主教立場的誤解，第三是對明光社立場的誤解。
 

教宗的言論

首先，我們看看教宗當天說了甚麼。從報道中我們可以知道教宗的言論是回應早前在梵諦岡出現的同性戀運動遊說。他說：「如果同性戀者尋求上帝，且心地良善，我憑甚麼去論斷他們？」（If a person is gay and seeks God and has good will, who am I to judge them?）按前文後理的理解，教宗指的是同性戀教士。但教宗的說話不止於此，他指出《天主教教理》已清楚說明教會的立場，教宗補充說：「同性戀者不應該因這性傾向被邊緣化，而應該融入社會中。」（It says they should not be marginalised because of this but that they must be integrated into society.）
 
報道更以「譴責」一詞來形容教宗對「同性戀運動遊說」的態度。（But he condemned what he described as lobbying by gay people.）教宗認為問題不在於有這性傾向，我們都應成為弟兄。（The problem is not having this orientation. We must be brothers）問題是同性戀運動遊說，或其他貪婪的人的、政治性的、共濟會的遊說等等，這些都是更嚴重的問題（The problem is lobbying by this orientation, or lobbies of greedy people, political lobbies, Masonic lobbies, so many lobbies. This is the worse problem.）。教宗將同性戀者和同性戀運動分開，表現出對尋求天主的同性戀信徒的肯定，不應論斷他們，但對同性戀運動卻作出嚴厲的批評。
 

天主教對同性戀的立場

讓我們從《天主教教理》認識天主教對同性戀的立場。天主教教理2357至2359條（貞潔與同性戀）指出：
 
『同性戀的行為顯示嚴重的腐敗，聖傳常聲明「同性戀的行為是本質的錯亂」，是違反自然律的行為，排除生命的賜予，不是來自一種感情上及性方面的真正互補。在任何情形下同性戀行為是不許可的。」』
 
同時亦指出：
 
「同性戀並非他們刻意的選擇；正是這事實為他們大多數人構成了一種考驗。對他們應該以尊重、同情和體貼相待。應該避免對他們有任何不公平的歧視。」
 
「同性戀者被召守貞潔。藉著訓練人內心自由的自制諸德行，有時藉著
無私友情的支持，藉著祈禱和聖事的恩寵，他們可以，也應該，漸次
地並決心地，走向基督徒的成全。」
 
簡單總結天主教對同性戀的立場，就是同性性行為是罪，但同性性傾向不是罪，同性戀的信徒要守貞潔。這裡的罪是指宗教上的罪(sin)，不是刑事上的罪(crime)。教宗是次的言論只是重申天主教會一貫的立場，但是有人卻選擇性閱讀，斷章取義來推動自己的同性戀運動議程，這正正是教宗譴責的「同性戀運動遊說」（Gay Lobby）。
 

明光社的立場

對於明光社被召喚一事，我們亦在此重申我們的立場。在此問題上，我們與天主教的立場一致，即「同性性行為是罪，同性性傾向不是罪」。這是我們一貫的看法。我們在2010年出版《燭光網絡》第74期「和而不同——如何合乎中道地與同性戀者同行？」及2012年出版《燭光網絡》第85期「關心同志　拒絕同運」，已清楚陳述我們認為「同性性行為是罪，同性性傾向不是罪」的立場，並呼籲讀者們要尊重和關愛同性戀者，並反對同性戀運動。
 
減少誤解和抹黑，認真了解彼此的想法，溝通會來得更有效。
 
補充資料：
《燭光網絡》第74期「和而不同——如何合乎中道地與同性戀者同行？」（2010）
http://www.truth-light.org.hk/flipbook/candle/74
 
《燭光網絡》第85期「關心同志　拒絕同運」（2012）
http://www.truth-light.org.hk/flipbook/candle/85
 
明光社十三周年（2010年）研討會部份節錄　－　同性戀是罪嗎？
http://www.youtube.com/watch?v=VKaqSnGhiss
 
天主教教理
http://www.vatican.va/chinese/ccc_zh.htm
 
Pope Francis: Who am I to judge gay people? (BBC 29-07-2013)
http://www.bbc.co.uk/news/world-europe-23489702
 
Pope Says He Won’t Judge Gay Priests (Time 29-07-2013)
http://news.yahoo.com/pope-says-wont-judge-gay-priests-111041448.html
 
教宗：同性戀應獲融入社會  重申同性戀行為有罪 教廷專家﹕口風顯開放(明報 31-07-2013)
http://www.mingpaotor.com/htm/News/20130731/HK-gaa1.htm?m=0
 

天主教香港教區主教湯漢日前在傳教節，首次公開回應近年接二連三涉及神職人員的性醜聞，他認為事件是出於人性軟弱，不過，教會內仍然有很多忠信、善良的神父，他鼓勵教友繼續為神職人員祈禱，與神職人員合作做好牧民工作。

其實在基督教界，例如在美國，近年亦有多個知名的牧師涉及不同的醜聞，包括通姦、嫖妓和同性戀，證明牧師領袖亦不過是凡人，是會有軟弱的，而影響力愈大，愈會成為魔鬼攻擊和引誘的目標，大家實在需要更逼切地為教會的領袖代禱。

在香港，教會界其實亦不時傳出一些醜聞，一般來說多數是涉及性和金錢，但除非涉及刑事罪行有人被檢控，否則不少教會或者機構都不會公開。

當然，有些事可能涉及私隠和證據，要公開之前必須有較週詳的考慮，但當一些教牧或者領袖，涉及一些雖然不犯法，不過有違信仰的行為，例如婚外情、同性戀、嫖妓或者欺騙教會等等，而教會和機構又只是私下解決，外人完全蒙在鼓裡的話，於是，這些牧者和領袖不久又很容易轉投另一間教會或機構，又可能因同樣的問題造成更多的傷害。

雖然教會要講愛心，但對待一些跌倒的牧者和領袖，我們不應該姑息，以免他們繼續在教內教外傷害一些無辜的人，羞辱主的名。對教會最大的傷害不是有神職人員犯罪，而是令人覺得教會在包庇犯罪的人，欠缺公義，言行不一。當然，在執行教會紀律之餘，更重要的是關心、跟進和守望，協助當事人認罪悔改，重新站起來，如何在愛心與公義之間取得平衡，是今天教會的一大挑戰。