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持守一生一世的婚姻
日本富士電視台本年播出了一套名叫「約會～戀愛究竟是甚麼呢～」的電視劇，劇集描述男女主角二人不相信愛情，也不懂得戀愛，但卻希望進入婚姻，所以雙方共同商討婚姻契約書，仔細規劃婚後家庭生活的分工，由每週的煮食安排，及至何時發生性行為也一一詳列出來。故事最後當然是雙方經過相處，不自覺地愛上了對方的美好大結局。
此劇集是一套愛情片，但卻一反常態不以溫馨浪漫的情節作主題，而以男女主角排除愛情並以結婚為目的的約會相處中，道出婚姻中愛的重要。愛情不止是喜歡的感覺，情侶不會永遠感到溫馨浪漫的，身體也不會無時無刻製造「多巴胺」讓人感到愉悅。結婚生活也會遇到爭吵、不和、冷戰的時間，但因著愛，才會對對方有期望和失望；同樣因著愛，才會接納包容對方的缺點。
《哪一天我們會飛》- 我們是否已成為一片齒輪
筆者有機會和朋友們看《哪一天我們會飛》的謝票場，這場次是預先公告時間的，好讓大家買票去一睹三名年青演員的風采。這場謝票場全院滿座，觀眾反應亦很好。當編劇陳心遙問在場觀眾如果自己是如主角余鳳芝，會挑與蘇博文還是彭盛華? 很有趣，有九成半觀眾表示會挑與蘇博文一起! 可能是因為受他默默為余付出所感動吧。
這是一個校園愛情故事，亦是有關夢想的故事。一對夫婦余鳳芝（楊千嬅飾）與彭盛華（林海峰飾）的婚姻故事交織著他們中學時代 (分別為蘇麗珊與游學修飾）與一位老友蘇博文(吳肇軒飾) 的校園點滴。
背景設在1992年，時為主角們的高中時代，兩男喜歡一女形成了三人行的局面：蘇與彭都很喜歡余鳳芝，他們都想發揮自己的專長來吸引余。蘇不太會講出自己感受，但最擅長有關飛行及物理的知識，因著余的夢想是環遊世界，他也想當飛機師，並設計了滑翔機想與余一起飛翔；彭則是精於設計，有手工王的美譽。而余沒有在兩男之間作出選擇，反而是時間為她作出了選擇：因為時間的安排，她錯過了蘇帶她飛翔的機會，卻被彭精心的手工設計所感動。兩人成為了情人，之後更結為夫婦。蘇則在他們之間消失了，後來才被查出到了外國繼續學業，最後更因為有色弱問題當不了飛機師而選擇了輕生。
香港如就性別認同立法的考慮與影響
W案所激起的千層浪，將原本由生理決定的性別，加入心理及社會等元素，使決定一個人到底是男性或女性變得複雜，而我們的社會現行的一些政策、法律、設施、服務及制度確實與性別息息相關。
W案只確立已經接受性別重置手術人士就婚姻的性別作新定義，因此，性別的甄選原則應以此為起點，不應延伸判決的保障範圍至一些「性別表達」的跨性別人士。此外，在未清楚掌握有關議題立法對社會及其他法例的影響時，草率立法只會帶來未可預料的人權衝突，導致更多爭議及訴訟。
未來，特區政府應如何界定一個人的性別將對現行的措施帶來一定程度上的衝擊。現在讓我們檢視一些與性別有關的制度及政策，使大家更能掌握問題的複雜性及影響。
知生也知死
生命無常，我們時常都會遇上。月前一位急需換肝的病人，本來已覓得合適的肝臟移植，冷不防因為捐贈者原來患有癌症，換肝手術無奈要緊急剎停，生命甚至危在旦夕，幸得最後關頭，覓得另一肝臟可供移植，生死難關終於度過。而在這兩個月間，在自己的親朋中，有突然離世的，也有在醫院久病不癒的，情況時好時壞，實在叫人唏噓。
有人說生命不在乎長短，而在乎是否活得有意義，死有輕於鴻毛，也有重於泰山。可是在生死之間，我們真的可以這樣豁達？面對生死，真的可以不帶走一片雲彩？而事實上，生與死很多時更是一個緩慢的過程，有時「半生不死」，患上重症，可能比死更難受。就算捱得到生命的終末，原來又不是「一死了之，死咗就算」，我們又應如何面對？
今期《生命倫理》的電影分享，就與大家面對種種的生與死……
沒有亞視 賭博資訊仍遍地開花
隨著亞視的免費電視牌照將於明年完結，馬會在今年新的馬季已將賽馬、六合彩等節目交由無綫的J2台播放。表面上只是從一台轉換至另一台，馬會沒有特別優勢，她們甚至辯稱J2台始終是數碼廣播台，覆蓋率不如亞視般多，因為一些仍然用傳統電視的家庭，收不到有關廣播訊號。
不過，馬會同時卻大力加強在不同媒體滲透，現時除了J2台，有線電視、nowTV，商業電台、DBC數碼電台、馬會手機應用程式等等均會直播馬會的賽馬賽事。另外，馬會現在又將原本只在半夜播放的晨操片段，改放在網上任人觀看。馬會雖然強調「未滿十八歲人士不得投注或進入可投注的地方」，但在網上就真的除了下注區，所有賭馬的資訊均像公開資訊一樣，任何人都可以瀏覽。
教會為何要關心性別認同議題？
牧養群羊是教會使命，然而教會使命並不只得這樣；參與社關，對社會議題表達看法及身體力行，也是教會使命一部分。社會各方一直關注與性別有關的議題，近年討論開始聚焦在「性別認同」上，教會的聲音更不可或缺。我們訪問了中國基督教播道會恩福堂的譚子舜牧師，討論教會為何要關心性別認同。
關心性別認同議題並非因為法例侵犯了教會自身權益，而是看出議題對整個社會的影響。譚子舜牧師(Jayson)認為「雖然性實在是很私人的事，但《性別認同法》則具社會性。法例要其他人認同這種新的性別身份。」小至教小朋友上廁所，大至結婚大事、兒童撫養，Jayson感到政府在制定法律時要衡量各方意見和後果，而教會有責任按召命發聲，為公民社會出一分力。
他說，信徒參與社關其實是在事奉。
性別認同法的潘朵拉盒子
當政治正確凌駕了客觀的事實，「阿媽係女人」亦並非必然。當男性擁有昂首闊步踏入女性更衣室的人權，不少女性的夢魘便伴隨著有美好包裝的反歧視口號降臨，霎時之間大家發現自己活在一個鹿馬難分的年代。男女、陰陽、雌雄，一些大家本來以為已是常識的自然現象，卻因為有一些罕有的例子而被改變。
一些有性別認同障礙或性別焦躁症的病人固然值得同情，但令這些病人感到舒服或被尊重的方法，是讓其他人明白他們的困難，避免不必要的冒犯，還是改變整個社會一些本來客觀的規則和界線，令特殊變為常態，為本來沒有障礙和焦躁的人製造障礙和焦躁呢？在照顧個別人士主觀感受的同時，社會上一些客觀的規則和界線又應否被尊重呢？