W案所激起的千層浪，將原本由生理決定的性別，加入心理及社會等元素，使決定一個人到底是男性或女性變得複雜，而我們的社會現行的一些政策、法律、設施、服務及制度確實與性別息息相關。
W案只確立已經接受性別重置手術人士就婚姻的性別作新定義，因此，性別的甄選原則應以此為起點，不應延伸判決的保障範圍至一些「性別表達」的跨性別人士。此外，在未清楚掌握有關議題立法對社會及其他法例的影響時，草率立法只會帶來未可預料的人權衝突，導致更多爭議及訴訟。
未來，特區政府應如何界定一個人的性別將對現行的措施帶來一定程度上的衝擊。現在讓我們檢視一些與性別有關的制度及政策，使大家更能掌握問題的複雜性及影響。
生命無常，我們時常都會遇上。月前一位急需換肝的病人，本來已覓得合適的肝臟移植，冷不防因為捐贈者原來患有癌症，換肝手術無奈要緊急剎停，生命甚至危在旦夕，幸得最後關頭，覓得另一肝臟可供移植，生死難關終於度過。而在這兩個月間，在自己的親朋中，有突然離世的，也有在醫院久病不癒的，情況時好時壞，實在叫人唏噓。
有人說生命不在乎長短，而在乎是否活得有意義，死有輕於鴻毛，也有重於泰山。可是在生死之間，我們真的可以這樣豁達？面對生死，真的可以不帶走一片雲彩？而事實上，生與死很多時更是一個緩慢的過程，有時「半生不死」，患上重症，可能比死更難受。就算捱得到生命的終末，原來又不是「一死了之，死咗就算」，我們又應如何面對？
今期《生命倫理》的電影分享，就與大家面對種種的生與死……
隨著亞視的免費電視牌照將於明年完結，馬會在今年新的馬季已將賽馬、六合彩等節目交由無綫的J2台播放。表面上只是從一台轉換至另一台，馬會沒有特別優勢，她們甚至辯稱J2台始終是數碼廣播台，覆蓋率不如亞視般多，因為一些仍然用傳統電視的家庭，收不到有關廣播訊號。
不過，馬會同時卻大力加強在不同媒體滲透，現時除了J2台，有線電視、nowTV，商業電台、DBC數碼電台、馬會手機應用程式等等均會直播馬會的賽馬賽事。另外，馬會現在又將原本只在半夜播放的晨操片段，改放在網上任人觀看。馬會雖然強調「未滿十八歲人士不得投注或進入可投注的地方」，但在網上就真的除了下注區，所有賭馬的資訊均像公開資訊一樣，任何人都可以瀏覽。
牧養群羊是教會使命，然而教會使命並不只得這樣；參與社關，對社會議題表達看法及身體力行，也是教會使命一部分。社會各方一直關注與性別有關的議題，近年討論開始聚焦在「性別認同」上，教會的聲音更不可或缺。我們訪問了中國基督教播道會恩福堂的譚子舜牧師，討論教會為何要關心性別認同。
關心性別認同議題並非因為法例侵犯了教會自身權益，而是看出議題對整個社會的影響。譚子舜牧師(Jayson)認為「雖然性實在是很私人的事，但《性別認同法》則具社會性。法例要其他人認同這種新的性別身份。」小至教小朋友上廁所，大至結婚大事、兒童撫養，Jayson感到政府在制定法律時要衡量各方意見和後果，而教會有責任按召命發聲，為公民社會出一分力。
他說，信徒參與社關其實是在事奉。
當政治正確凌駕了客觀的事實，「阿媽係女人」亦並非必然。當男性擁有昂首闊步踏入女性更衣室的人權，不少女性的夢魘便伴隨著有美好包裝的反歧視口號降臨，霎時之間大家發現自己活在一個鹿馬難分的年代。男女、陰陽、雌雄，一些大家本來以為已是常識的自然現象，卻因為有一些罕有的例子而被改變。
一些有性別認同障礙或性別焦躁症的病人固然值得同情，但令這些病人感到舒服或被尊重的方法，是讓其他人明白他們的困難，避免不必要的冒犯，還是改變整個社會一些本來客觀的規則和界線，令特殊變為常態，為本來沒有障礙和焦躁的人製造障礙和焦躁呢？在照顧個別人士主觀感受的同時，社會上一些客觀的規則和界線又應否被尊重呢？
（講員：陳龍超 | 記錄片導演、電台節目《吾係電影人》主持）
生死是一個人人都要面對，卻又不是三言兩語便能說清楚的課題。9月15日的晚上，我們邀請了陳龍超導演(Samuel)與30多位參加者，藉著《愛的方程式》及《奇蹟》分享生與死的關係，並探討活在當下的我們如何「取生捨死」。
去殖民化，去中國化等議題，近日突然成為新聞討論焦點，不論是從龍獅旗談港獨，抑或政府計劃拆除部份帶有殖民時代色彩的郵筒標記，身份認同，不論從政治上，或者文化上，也是香港一個很重要，而且必須處理的問題。
處理身份問題，其實就是在答「我是誰」這個問題。我們是香港人？中國人？中國香港人？還是香港中國人，又或是其他？這是最典型的政治身份的問題。處理這個問題，其實就是在處理國民身份認同的事，所以又會產生甚麼愛國愛黨的討論，然後大家會問甚麼是愛國，甚麼是愛黨等等。
所謂文化身份，指的是特定一個群族的身份，例如同性戀者就會以自己是同性戀為榮為傲，他們就抱持這種文化身份，以特別角度發聲，爭取權益，此為身份政治。另外，不同的口音或方言也是一種文化身份的認同，所以普教中就會被形容為一種文化的殖民，意識的侵佔。